Cómo no asustarse
Judy Lief
| March 13, 2020
No es que los tiempos de miedo y desesperación sean
algo nuevo. La gente ha peleado guerras, luchado por sobrevivir, se enfrentó a
la injusticia, sufrió pérdidas, lidió con la violencia y la codicia, y se vio
atrapada en movimientos históricos más allá de su control casi para siempre.
La vida nunca ha sido tan fácil.
En la práctica budista, aprende a nunca rehuir el
dolor de la condición humana. Al mismo tiempo, también aprende a no rehuir la
belleza y el valor de la vida en todas sus formas.
Al ver claramente los extremos de la experiencia,
aprende a explorar un camino intermedio.
Es fácil llegar a ser tan consumido por sus miedos por
este mundo que pierde el equilibrio. Es difícil pensar en los desafíos que
enfrenta nuestro planeta y no sentirse abrumado.
Parece que los humanos nunca aprendemos. En cambio,
seguimos perpetuando el mismo comportamiento disfuncional en cada generación.
Solo ahora, tenemos la capacidad de crear estragos a escala mundial, hasta el
punto de amenazar la continuación de la vida en este planeta. No solo seguimos
confiando en los viejos hábitos de violencia, avaricia y engaño, sino que hemos
puesto estos hábitos en los esteroides.
A nivel individual, parece que no podemos extendernos
más allá de los estrechos límites del interés propio y buscar el número uno.
Este enfoque en nosotros mismos alimenta nuestro miedo y nos hace susceptibles
a la manipulación. Se siente como si las cosas empeoraran, más frenéticamente
aplicamos enfoques que nunca han funcionado.
Debido a que estos tiempos son nuestros tiempos, para
nosotros parecen particularmente difíciles. Pero es difícil imaginar un momento
que no haya parecido problemático para las personas que lo estaban experimentando.
La noción budista del samsara implica que todas las épocas son turbulentas. No solo eso,
sino que los problemas de los que nos quejamos son los mismos problemas que
nosotros mismos creamos y perpetuamos. Entonces, en la medida en que nuestro mundo
está dominado por el odio, la codicia y la ignorancia, conocidos en el budismo
como los tres venenos, es porque lo hemos logrado colectivamente.
La idea de samsara podría tomarse como una visión
extremadamente pesimista de las cosas. Pero también podría ser un mensaje
bastante liberador.
Es liberador dejar caer la fantasía de que haya un
mundo más perfecto, de alguna manera, en algún lugar, y en su lugar aceptar que
necesitamos relacionarnos con el mundo tal como es. Es nuestro mundo, es
desordenado, pero es un terreno fértil para el despertar. Es el mismo mundo,
después de todo, el que dio a luz al Buda.
Es fácil sentirse abrumado por todos los problemas en
este mundo. Es posible que ya esté abrumado por los problemas en su propia
vida. Además de eso, es bombardeado continuamente con noticias sobre problemas
políticos, humanitarios y ambientales.
Parece que no terminan los problemas. Mientras le
preocupa la trata de personas, recibes un correo electrónico sobre las jirafas
muertas de hambre en Indonesia. Cuando está angustiado por el odio racial,
escucha sobre la última hambruna. Mientras aprende sobre la proliferación
nuclear, un político dice algo escandaloso. Nunca se relaja y es difícil
recuperar el aliento. El bombardeo continuo de malas noticias puede infiltrarse
tan profundamente que infunde sutilmente todo lo que hace.
Irónicamente, es solo esta decepción con el mundo, con
los seres humanos y su estupidez, y con nosotros mismos, lo que proporciona una
motivación lo suficientemente poderosa para cambiar. Tradicionalmente, llegar
al punto donde se ve a través de la futilidad del samsara se considera un
avance esencial en el camino espiritual.
Para muchas personas, es la experiencia de la
desilusión en sus muchas formas lo que les lleva al dharma y a la práctica de
la meditación.
La decepción es un gran instigador. De ella pueden
surgir semillas positivas de cambio. Cuando sentimos un verdadero remordimiento
por nuestra propia contribución al proyecto samsara, fortalece nuestro anhelo
de una alternativa y nuestra determinación de encontrar una mejor manera de
vivir.
Podrías continuar durante años, a la deriva en su
complacencia, sin querer que el dolor del mundo le toque. Pero cuando lo hace,
está preparado para la transformación. Su disposición a sentir el sufrimiento
del samsara comienza a extraer de usted una brillante corriente de compasión
por todos los seres.
Podría fingir que nada de esto está sucediendo, que no
tiene nada que ver con usted. Pero como es humano, le guste o no, no puede
evitar preocuparse por esas cosas.
Debe reconocer su capacidad de cuidar y apreciarla por
el regalo que es. ¡En realidad puede preocuparse por algo más allá de usted!
Puede preocuparse por los demás, puede preocuparse por nuestra Madre Tierra,
puede preocuparse por las estructuras de opresión. ¡Qué asombroso que no se haya
abatido, que no se haya dado por vencido!
¿Qué pasa cuando siente que la intensidad de este
mundo es demasiado? ¿Cuándo está atrapado entre enloquecer y abatirse?
Este es el momento en el que necesita retroceder y
obtener un poco de perspectiva. Cuando siente que su mente / corazón se llena
hasta el punto de claustrofobia con pensamientos de desastre, miedo y
desesperación, es bueno recordar los muchos ejemplos contrarios de bondad y
cordura humana, que son tan fáciles de pasar por alto.
Si lo piensa, el grado en que nuestro mundo está unido
con bondad amorosa es extraordinario. Hasta un punto sorprendente, lograr las
tareas diarias más simples requiere que la mayoría de las personas con las que
nos encontremos sean relativamente decentes, incluso amables. Esta red de
decencia está tan cerca, tan mundana y ordinaria, que es casi invisible para
nosotros. Incluso en medio de las condiciones más extremas, hay innumerables
ejemplos de personas que aún se las arreglan para amar, compartir, ayudarse,
sonreír y reír.
Cuando reciba noticias de algo inquietante, es bueno
prestar atención a la forma de su reacción. Si se entera de un atentado suicida
en Lahore, por ejemplo, ¿cuál es su respuesta inmediata?
Lo más probable es que sea de empatía. Se imagina lo
horrible que debe ser presenciar tal cosa. Piensas en lo doloroso que debe ser
matar o herir o perder a un ser querido tan repentina y violentamente. Se
imagina cómo se siente estar atrapado en un país en guerra sin medios para
salir.
Esa respuesta natural de empatía y bondad humanas es
tierna y cruda, y al mismo tiempo, es elevada y hermosa.
Si es posible, observe y permanezca con su respuesta
empática y conózcala. Es simple e inmediato, pero también tiende a ser fugaz y
sutil. Es bueno seguir volviendo a esa respuesta compasiva natural al
sufrimiento, ya que se pierde fácilmente en las complejidades que siguen.
La trama se complica cuando nuestra respuesta inocente
y natural al sufrimiento es capturada por los mecanismos de defensa del ego.
Esa tierna respuesta, con su crudeza y vulnerabilidad, se hace cargo de
nuestros hábitos emocionales y puntos de vista fijos. Tenemos miedo y queremos
que el mundo tenga sentido. Estamos enojados y queremos venganza. No queremos
sentir el dolor del cuidado, por lo que alimentamos nuestra negatividad como
una forma de desviarla hacia afuera.
Esto también desata nuestro impulso de arreglar las
cosas. No queremos seguir sintiéndonos de esta manera. ¡Queremos actuar!
"¡Ahora tengo que hacer algo al respecto!" El problema es que a
menudo no estamos en condiciones de ayudar realmente.
Como respuesta, podría dejar que la impotencia le
abrume, pero no tiene que hacerlo.
Debe aceptar el hecho de que no puede arreglar todo,
como quisiera.
El mundo necesita ayuda, pero nuestra capacidad de
contribuir parece tan minúscula en comparación con los muchos problemas que
enfrenta el planeta. Los desafíos son tan abrumadores que no vemos salida. ¿Qué
hacemos con esa frustración?
Si se queda con la energía del impulso de actuar,
puede ver que es un irritante positivo. Necesitamos un poco de provocación o
inquietud creativa para conectarnos con lo que subyace a nuestro impulso de
actuar y abrirnos a su mensaje.
Entonces puede tomar su impulso de ayudar como una
buena señal. Pero debe echar un vistazo a lo que realmente tiene para ofrecer.
Debe comenzar con una autoevaluación y un poco de humildad.
El gran maestro budista Shantideva señaló que si puede
hacer algo sobre un tema, entonces adelante y hágalo. Pero si no puede hacer
nada, entonces reconózcalo y déjelo ir. No ayuda detenerse en todo lo que va
mal u obsesionarse con desear poder hacer más.
Es mejor hacer una pequeña cosa que realmente pueda
lograr que fantasear con todas las grandes cosas que le gustaría poder hacer
pero que no puede.
Capturados por emociones poderosas y ráfagas de
pensamiento especulativo, podemos ponernos frenéticos obsesionándonos con
eventos con los que no tenemos conexión directa ni control. Este es un patrón
importante a tener en cuenta. Podemos ver que estamos respondiendo
principalmente a lo que está en nuestra propia cabeza, a nuestro coro mental de
qué pasa si. Con qué facilidad
nuestros pequeños guijarros de empatía pueden quedar enterrados bajo una
montaña de pensamientos.
Una cosa es participar en el análisis o tratar de leer
la escritura en la pared para que pueda responder adecuadamente a los
acontecimientos en el mundo. Pero es muy diferente involucrarse en rumiar
mentalmente, lo que distorsiona su tierna respuesta inicial y lo hace sobre
usted.
Observe qué tan obsesivo, qué pasa si el pensamiento
puede dominarlo, y luego regrese al aquí y ahora.
Puede que no lo parezca, pero cuando está atrapado en
pensamientos temerosos y desesperados, tiene una opción. No necesita dejar que
sus pensamientos y reacciones se vuelvan locos. Puede interrumpir el patrón.
Puede reducir la velocidad lo suficiente como para investigar la cascada de
pensamientos, especulaciones, opiniones y emociones que se generan al escuchar
acerca de todos los problemas del mundo.
Puede comprender más claramente sus propios patrones
predeterminados particulares, con todas sus complejidades, y regresar al simple
surgimiento natural del cuidado y la empatía.
Es posible recorrer un camino entre los extremos del
pesimismo y el optimismo.
Para responder con habilidad y compasión, no es
necesario llegar a una conclusión sólida sobre la naturaleza del mundo. No
necesita aferrarse a su punto de vista de lo mal que están las cosas, ni cerrarse
de lo que perturbe su color de rosa.
Si observa su propia experiencia día a día, puede ver
la calidad cambiante de tales juicios. "Tuve un buen dia. Hacía calor y
sol y me sentí genial. Pero ayer tuve un día horrible. Estaba lloviendo, me
enfermé de gripe y me retrasé en mi trabajo”.
En cualquier vida individual, hay tiempos más fáciles
y más difíciles. Las circunstancias siempre están cambiando. Cambian lenta e
inexorablemente, y cambian repentina e inesperadamente. A menudo vemos nuestra
propia mano en las circunstancias que experimentamos y, a veces, nos sorprenden
situaciones que escapan a nuestro control.
Cuando las cosas van relativamente bien, es fácil
volverse complaciente y asumir que nuestra buena fortuna continuará
automáticamente. Cuando las cosas no van bien, también asumimos que nada
cambiará y sucumbimos al derrotismo. En ambos casos tomamos lo que estamos
experimentando actualmente y lo proyectamos hacia el futuro, recordando
selectivamente experiencias pasadas que refuerzan nuestra visión de cómo son
las cosas.
Nuestra lucha por precisar nuestra experiencia de vida
in situ es inútil. Podemos intentar comprender la vida, precisarla o hacerla
manejable de alguna manera, pero es difícil ver más allá de las circunstancias
y el estado de ánimo del momento.
Parece que solo hay dos alternativas: el vaso está
medio lleno o el vaso está medio vacío. Pero un vaso con agua hasta el punto
medio no hace una declaración de ninguna manera. No está ni medio lleno ni
medio vacío. Tampoco está medio lleno y medio vacío. Tal vaso de agua no está
eufórico por estar medio lleno, ni desanimado por estar medio vacío.
Simplemente es: un vaso con agua.
El mundo simplemente es. No es un mundo de esto contra
aquello, bueno contra malo. Es un mundo interdependiente.
Este mundo interdependiente es la pista de baile de
los bodhisattvas, que prosperan en el dinamismo de la vida. Al reconocer que
cada tristeza invita a una nueva respuesta compasiva, el camino del bodhisattva
nos da una perspectiva mucho más amplia de nuestra situación. Los bodhisattvas
son los que ven la profundidad y la amplitud del sufrimiento y la confusión con
mayor claridad, sin embargo, se colocan en medio de todo.
A menudo me he preguntado: ¿cómo pueden los
bodhisattvas sentarse tan elegantemente y sonreír? Puede ser porque han
aprendido que no importa cuán malas se vuelvan las cosas, es posible cambiar la
actitud de uno en el acto. El flujo de la compasión no puede ser interrumpido.
De hecho, con cada nueva crisis, su flujo aumenta.
En cualquier momento, como me dijo una vez mi maestro
Chögyam Trungpa Rimpoché, "¡Podrías alegrarte!"
Judy Lief es una maestra budista y la editora de muchos libros de
enseñanza del difunto Chögyam Trungpa Rinpoche. Es autora de Making
Friends with Death.
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