Cómo funciona tu mente
Gaylon Ferguson
William James, uno de los fundadores de la psicología moderna, escribió en 1890 que nuestra primera experiencia del mundo es de “una gran confusión floreciente y vibrante”. Si bien la investigación moderna muestra que los recién nacidos tienen más capacidad de entender su experiencia de lo que creía James, incluso como adultos seguimos confundidos acerca de cómo funciona nuestra mente. Sí, todos sabemos que tenemos mentes y experiencias psicológicas, pero ¿quiénes somos realmente? ¿Cómo funciona la mente para dar forma a nuestra experiencia de nuestro mundo, nuestra experiencia sentida de estar vivo? ¿Cómo podríamos reducir la velocidad por un momento para ver claramente el deslumbrante desarrollo rápido de la mente y el mundo?
La psicología budista comienza examinando nuestra experiencia diaria de claridad y confusión acerca de nuestra mente y nuestro yo. Los primeros mapas budistas de nuestro sentido del yo muestran cinco pasos clave en el proceso del desarrollo del ego. La palabra sánscrita para estos cinco, los skandhas, significa literalmente “agregados” o "montones".
Los skandhas no son tanto conjuntos de partículas elementales de existencia como conjuntos momentáneos de eventos mentales y físicos. De hecho, la mente y el cuerpo, el mental y el físico, son los dos tipos principales de eventos. Nos experimentamos a nosotros mismos como seres encarnados en un mundo de otras formas físicas como árboles y automóviles. También nos movemos en un mundo de otros seres vivos con sus propias experiencias mentales de sufrimiento y tranquilidad.
Los cinco skandhas, los "montones" de nuestro ser básico, son (1) forma, (2) sensación, (3) percepción, (4) concepto y (5) conciencia. Caminemos juntos ahora a través de estos cinco y examinemos cómo, paso a paso, construyen nuestro sentido de identidad.
Forma
El primer skandha se llama “forma”, es decir, tanto nuestro cuerpo físico como el cuerpo del mundo. ¿Cómo es esto parte de nuestra experiencia mental?
La forma es la base de nuestro ser, la sensación fundamental de que somos este cuerpo, algo separado de esta mente. Esta separación es la distinción principal en nuestra experiencia ordinaria. Mi cuerpo tiene un peso que aparece en la bálanza del baño por la mañana, mientras que mis pensamientos son de sustancia incierta. Son importantes, sobre todo para mí, pero no son materiales. Mi cuerpo y mi mente surgen juntos, pero en una tensión incómoda. No puedo simplemente pensar en mi peso subiendo o bajando.
Como en cualquier relación dualista, el cuerpo y la mente pueden convivir en armonía durante un tiempo, disfrutando de la compañía y la amistad del otro. Pero el cuerpo y la mente también pueden caer en profundas divisiones, disputas y separaciones arraigadas. Cuando todo va bien, mi cuerpo coopera con lo que mi mente parece querer de él: “Vamos a desayunar ahora, ¿de acuerdo?” Pero a veces mi cuerpo se rebela y me duele la rodilla justo cuando quería salir a correr o me quedo dormido durante una reunión importante.
El cuerpo y la mente son como dos hermanos peleadores pero unidos. Si estamos físicamente cansados o hambrientos, nuestra experiencia y el juicio de los demás pueden tener el sabor correspondiente de fatiga o niveles bajos de azúcar en sangre. Un estudio reciente mostró que los jueces israelíes concedieron libertad condicional en el sesenta y cinco por ciento de los casos que escucharon inmediatamente después de haber comido y en casi cero casos que escucharon justo antes de un período de descanso o al final del día. De modo que la primera percepción del funcionamiento de nuestra mente es que comprender la experiencia mental requiere también una atención especial al skandha de la forma.
Sensación
La siguiente fase en el surgimiento del yo se llama “sensación”. Esto significa nuestro sentido básico de agradar, desagradar o ser indiferente a lo que percibimos.
¿Cómo nos sentimos acerca de las formas y seres con los que nos encontramos? ¿Se sienten atractivos o amenazadores? ¿Tenemos ganas de acercarnos o alejarnos de ellos? Estos sentimientos intuitivos –que no son emociones completamente desarrolladas— son la base de nuestros impulsos posteriores de acercarse o de alejarse de lo que estamos experimentando. “¿Un suéter abrigador en invierno? Mmm, bueno, me gusta mucho esto”. “¿Demasiadas capas en el calor del sol del mediodía? Mmm, mal, me gustaría quitarme algunas de estas”. Gusto, disgusto, atracción, repulsión, neutralidad: damos vueltas y vueltas todo el día y toda la noche. Los sueños y las pesadillas están todos condimentados por las sensaciones.
La sensación es el trasfondo general de toda nuestra experiencia, una textura cambiante de encuentro e intercambio con nuestro mundo. Esto no es negar que hay seres benévolos y malévolos en el mundo, aquellos que nos desean lo mejor y aquellos que nos harían daño. Como dicen: “Hasta los paranoicos tienen enemigos reales”.
Tenga en cuenta que estos sentimientos son nuestra experiencia mental. Es en parte el deleite de nuestras propias mentes lo que estamos probando cuando disfrutamos de una deliciosa manzana. El skandha de la sensación apunta a este aspecto principalmente mental de toda nuestra experiencia. Nuestras propias mentes acompañan nuestra experiencia de cualquier cosa. Esto suena obvio al principio, apenas vale la pena mencionarlo, pero es una de las ideas clave de las tradiciones contemplativas. Nuestras experiencias agradables o desagradables de quien sea o lo que sea, siempre tienen un aspecto interior. A este aspecto interior lo llamamos “mente”.
Percepción
La siguiente etapa en el desarrollo del yo se llama “percepción”. Estos son discernimientos más específicos que las evaluaciones simples y generales de las sensaciones: pulgar hacia arriba, pulgar hacia abajo o neutral. Aquí está: “Me gusta mucho, no solo la calidez que proporciona mi nuevo suéter de lana, sino también su color celeste y su textura suave”. Estas percepciones de las atractivas y deseables cualidades del nuevo suéter están teñidas por prejuicios del pasado. Lo hemos prejuzgado por tener buenas cualidades basándonos en nuestras sensaciones anteriores.
Tenga en cuenta que estos juicios perceptivos son todos desde mi punto de vista, desde la perspectiva de un “yo” que se solidifica gradualmente. (Sería muy diferente la experiencia de una polilla con el suéter). Lo percibimos como “un suéter de lana azul claro realmente buen” porque, al menos por el momento, parece estar “de mi lado”, del lado de un “yo” central. Hay una sensación surgiendo de que este suéter me satisface y me completa, así que me agarro para aferrarme a él. Es como si al sujetarme con fuerza al suéter (sustitúyelo por lo que te quede mejor), también me aferro a un yo.
El egocentrismo de este “percibir” viene a casa para descansar en la recompensa psicológica: que este suéter me sienta bien, “bueno para salir”, un poco mejor de lo que estaba sin él, y mucho más sólido en un mundo que cambia rápidamente.
Es como si el skandha de la percepción fuera un antiguo operador de centralita controlando temerosamente nuestras llamadas telefónicas de acuerdo con un simple criterio: ¿a favor o en contra de mí? Como resultado, nuestra experiencia del mundo llega convenientemente empaquetada en cosas que percibimos que son buenas para nosotros y cosas que no lo son. ¿Qué está mal con eso?
El problema es que el operador de la centralita actúa con ansiosa prisa, sin apenas hacer una pausa para preguntar el nombre de la persona que llama o la naturaleza de la llamada. El operador rápidamente, demasiado rápido, decide dejar pasar algunas llamadas como “amigos” y negar el acceso a otras como “enemigos”. Esto sería tremendamente útil y eficaz si fuera preciso.
Desafortunadamente, con demasiada frecuencia se trata de una serie cómica de errores dolorosos, simplemente una suposición prejuiciosa basada en patrones habituales: “Oh, lo recuerdo por el agradable sonido de su voz ayer, Sr. Smith, es un muy buen amigo, yo le comunico de inmediato”. O “No, no lo recuerdo, Sr. Jones, nunca escuché de usted, pero su fea voz me recuerda a una persona que llamó ayer, así que, por favor, ¡adiós!” Como vemos en esta analogía, la percepción agrega nombres y etiquetas de “reconocimiento” basados en la experiencia pasada. También vemos que los impulsos correspondientes se desarrollan para captar o alejar activamente nuestra experiencia.
Nuestro operador de centralita perceptual hiper ocupado tampoco toma en cuenta el hecho crucial del cambio. Todos hemos tenido la experiencia de descubrir que la persona de la que no estábamos seguros ayer resulta ser un aliado cercano y un amigo mañana, y viceversa. Este descubrimiento vivificante de lo nuevo es lo que es bloqueado por la “descarga” de percepciones pasadas.
Concepto
El proceso de desarrollo del ego se endurece aún más con el cuarto skandha: “concepto” o “formación mental”.
Con el concepto, ahora tenemos un nombre para el tipo de persona que es el Sr. Smith: “bueno, agradable”, y una serie de nombres, “malo, desagradable”, para el tipo de persona que el Sr. Jones representa para nosotros. Este es el reino de las historias y las ideologías. Este es el aspecto dualista de la mente que llamamos “falso intelecto”: usar categorías conceptuales fijas para identificarnos a nosotros mismos y a los demás.
En este reino de percepción distorsionada, comenzamos a engañarnos inteligentemente a nosotros mismos basándonos en juicios rápidos, intuiciones nubladas, noticias de ayer: “Oh, ya veo: soy este tipo de persona y tú eres ese tipo de persona. Así que no podríamos ser amigos. ¡Adiós!”
En esta etapa, hemos desarrollado interpretaciones sofisticadas de nosotros mismos y de nuestra experiencia, mucho más allá del “sí” y el “no” básicos de la sensación. Esta es la dimensión de las explicaciones psicológicas: “Soy este tipo de persona, porque eso pasó antes”.
Una vez más, esto no niega el poder de las causas y condiciones previas en la formación de los seres en los que nos hemos convertido. Pero la tentación es solidificar el agua que fluye de la nueva percepción en el hielo helado de las ideas mentales fijas. Me repito una y otra vez, y a todo el que esté dispuesto a escuchar, viejas historias de quién soy, quién era y en quién me estoy convirtiendo (así como quién eres y por qué eres así). Dejamos atrás la espaciosa y abierta humildad del no saber y nos refugiamos en una maraña de conceptos. ¡Uy!
Conciencia
Finalmente, descubrimos la experiencia mental del quinto skandha, “conciencia”. El impulso acumulado de la división inicial de mente y cuerpo, la sensación positiva o negativa de los demás y las etiquetas de nosotros mismos y de nuestro mundo culminan en una vívida exhibición de emociones y pensamientos.
Este skandha es la corriente familiar de conciencia que experimentamos en la vida diaria, nuestra corriente mental. La psicología budista la divide en ocho conciencias separadas. Además de la conciencia de los sentidos familiares de ver, oír, oler, saborear y tocar, la psicología budista agrega una conciencia de sexto sentido de “recordar". Así como la conciencia visual percibe visiones y la conciencia auditiva atiende a los sonidos, esta sexta conciencia de la mente atiende a los pensamientos y a las emociones. También sintetiza e integra la experiencia de las otras conciencias en un todo coherente, como un hábil editor de películas que coordina imagen, sonido y comentario discursivo.
Detrás de estas seis conciencias sensoriales, a veces podemos vislumbrar dos conciencias más: una corriente sinuosa y subconsciente de emociones y ansiedad conflictivas (el klesha, o “conciencia molesta”) e incluso una conciencia de fondo nebulosa (el alaya, o “conciencia almacén”) que a veces miramos hacia atrás y llamamos “yo”. Estas corrientes subterráneas son grandes instigadores, burbujeando ocasionalmente con viejos resentimientos y celos, pasiones fijadas y negaciones fuertemente motivadas.
El skandha de la conciencia completa el desarrollo de un sentido del ego engañoso. Ahora nos sentimos separados, independientes y unitarios, aunque hay amplia evidencia de lo contrario.
No estamos separados de nuestro entorno. Si así fuera, ¿cómo podríamos respirar, comer, beber, sustentarnos? ¿De dónde viene el idioma que hablamos, escribimos y leemos? Ninguno de nosotros es autoproducido e independiente, como nos recuerdan nuestros padres y madres. Y lejos de constituir seres únicos y unitarios, surgimos como una colección dinámica de sucesos físicos y mentales, que incluyen respirar, dormir, soñar y despertar. Tenemos aspectos emocionales y fisiológicos, esqueléticos y psicológicos en nuestro ser, y aunque estos ocasionalmente entran en conflicto entre sí, también cooperan y armonizan.
Lo que puedes aprender de los Skandhas
La comprensión de sus propios procesos psicológicos, de cómo funciona su mente, no es un fin en sí. La tradición no ofrece esta enseñanza como mero conocimiento o información intelectual. Se te anima a utilizar este mapa para familiarizarte cada vez más, a través de la experiencia directa, con los procesos que llamas “yo” y “mi mente”.
Desarrollar una amistad armoniosa contigo mismo es una parte central del camino budista del despertar. Estas enseñanzas sobre los cinco skandhas te invitan a una experiencia más profunda e íntima de ti mismo. ¿Qué encuentras cuando miras tu propia experiencia del cuerpo y la mente? No se trata de dogmas, no se trata de confirmar que el mapa sea exacto o “correcto”. Parte del punto es notar que el mapa no es el territorio y nunca podría serlo. (Imagínese un mapa de Canadá del tamaño de Canadá: ¿qué tan inútil sería?) Se les invita a que se presenten como exploradores de sus propios terrenos internos y externos. Bon voyage.
Cuando te involucres en esta exploración psicológica, uno de tus mejores compañeros será una sensación de amistad hacia ti y los demás. Amabilidad significa tomar estos cinco procesos mentales no como signos de una debilidad inherente o insuficiencia fundamental, sino como aspectos de tu humanidad básica. A través del cultivo de la amabilidad, puedes experimentar los skandhas (así como cualquier otra cosa que surja en el camino) con un verdadero sentido de agradecimiento y aprecio. Déjame ser más específico aquí.
Los skandhas apuntan, ante todo, a sanar la división cuerpo-mente. Si prestas atención al cuerpo y mente como una experiencia real, no solo como una “buena idea” distante, entonces has tenido un buen comienzo. Esto se denomina tradicionalmente “atención plena del cuerpo”. Es una simple sensación de dar la bienvenida e incluir tu experiencia física presente, sin exagerar tu cuerpo ni denigrarlo, ni alabarlo ni condenarlo. Esto es amistad cuerpo-mente.
Lo mismo ocurre con los otros skandhas. Si simplemente puedes sentir tus sentimientos a medida que surgen, sin rechazarlos o contarte historias rancias de por qué tienes “razón” para sentirte de esta manera, entonces los sentimientos emergen como puntos destacados de ser humano, signos vívidos de estar vivo. No es necesario que los interpretes ni los reprimas. Esta es la libertad espaciosa. Más allá del aferramiento y la fijación, permite que tus sentimientos surjan, estén presentes y se vayan. Aprecia que la vida brota como emociones coloridas, como una experiencia sincera. Apréciate siendo humano.
De manera similar, tus pensamientos e ideas pueden verse como el juego liberador de la sabiduría. Si notas tus pensamientos como pensamientos, en lugar de confundirlos con la realidad, entonces se convierten en amigos y aliados, compañeros en el camino. En lugar de limitar tu conciencia de las percepciones sensoriales en cajas estrechas y ajustadas de “para mí” o “contra mí”, puedes abrirte a una mayor apreciación de ver y oír. Puedes saborear la inmensidad de tu mundo.
En este viaje, verás que tanto la claridad como la confusión están entretejidas en tu experiencia cotidiana de la mente. Los skandhas iluminan un proceso quíntuple de aferramiento y fijación de la mente, comprometiéndose en una batalla perdida del ego contra el mundo. Sin embargo, los mismos eventos mentales pueden ser la base para un alto el fuego, una entrada a la no lucha y a una paz luminosa.
Cada momento en el desarrollo de tu experiencia es una oportunidad para darte la bienvenida a ti mismo, a tus sentimientos, a tu mente y a los demás en tu mundo. La clave para trabajar con la mente, para comprender sus procesos, se encuentra en la calidez y amabilidad innatas de la mente misma. No necesitas un cuerpo-mente más nuevo, mejor y súper mejorado. El verdadero desafío es hacer amistad con la mente y el cuerpo que ya eres.
¨ Gaylon Ferguson es un acharya (maestro principal) en Shambhala Buddhist community. Tiene un doctorado en antropología cultural de la Universidad de Stanford y es miembro de la facultad de estudios religiosos y estudios interdisciplinarios de la Naropa University. Es autor de Natural Wakefulness: Discovering the Wisdom We Were Born With.
https://www.lionsroar.com/how-your-mind-works/?mc_cid=218f5f2aea&mc_eid=f6d3cb8ac9
