Tristeza 2

KARMA 

Chokyi Nyima Rinpoche

¿Por qué necesitaríamos el Dharma? ¿Por qué es una buena idea  estudiar  las  enseñanzas  del  Buddha?  Estudiar  el Dharma es una buena idea porque no vemos las cosas claramente, como realmente son. Hora tras hora, día tras día, mes tras mes y año tras año, las ilusiones nos engañan constantemente. Nada  es  lo  que  parece.  Nada  dura.  Sin  embargo, nuestra  experiencia  se  siente  tan  real  y  reaccionamos con apego, aversión o indiferencia. 

Karma es acción: acciones que tomamos que nos dejan una huella que  determina  nuestra  experiencia futura. Siempre que nos guste o simpaticemos con algo o alguien, esta es una forma sutil de karma negativo. Esto se debe a que gustar algo es un aspecto sutil del apego. Y cada vez que no nos gusta o no estamos de acuerdo con alguien o algo, esta es una forma sutil de karma negativo. Eso es porque no gustarle algo es una forma de aversión. Lo mismo ocurre con la indiferencia: "No me importa" es básicamente una expresión de  ignorancia,  por  lo  que  también  es  una  forma  sutil  de karma negativo. Si verificamos, es fácil notar que nuestros pensamientos siempre toman una de esas tres pistas. 

En  resumen,  las  cosas  que  en  realidad  no  son  reales  nos atraen. Pero debido a que los experimentamos como reales, también asumimos instintivamente que están aquí para quedarse. Así es como funciona nuestro engaño. Lo mismo se aplica a las cosas que no nos gustan. Cada vez que nos encontramos con alguien o algo que no nos gusta, se siente tan sólido y real. Nuestros sentimientos son intrusivos y convincentes,  por  lo  que  nunca  nos  detenemos  a  considerar  si nuestra experiencia incluso refleja cómo son realmente las cosas.  
 
ENTENDER EL BUDISMO
Las personas de otras religiones a menudo conocen bastante su religión, pero lamentablemente ese no es siempre el caso con los budistas. Para ser sincero, la mayoría de los budistas no saben de qué se trata realmente el budismo, es decir, de qué  se  trata  todo.  Muchas  personas  quedan atrapadas  en detalles rituales o filosóficos que, por supuesto, son parte de toda la empresa pero que de ninguna manera son cruciales para el corazón de la tradición. De esa manera, el budismo se parece mucho a cualquier otra religión típica. De hecho, en la superficie, lo que hacemos no es tan diferente de las personas que siguen otras religiones. Tratamos de ser amables, cariñosos y buenos, y podemos decirnos que esto es básicamente de lo que se trata el budismo. Creemos en el Buddha, mientras que otros creen en Dios, Allah o alguna otra divinidad, pero básicamente todo equivale a lo mismo. En realidad, ¡hay bastantes budistas que piensan así! Sin  embargo,  como  budistas  modernos  e  inteligentes  del siglo XXI, es nuestra responsabilidad ser plenamente conscientes de lo que realmente es el budismo. ¿Por qué practicamos las enseñanzas del Buddha? ¿Cómo las practicamos de la  mejor  manera  y  de  modo  más  efectivo?  ¿Y  cuál  es  el resultado  neto?  Muy  pocas  personas  saben  realmente  las respuestas a estas preguntas. Obviamente, la forma en que nos  comportamos  no  es  importante.  Pero  para  todas  las escuelas budistas, la cuestión clave siempre ha sido la comprensión de dos temas: las dos verdades y el origen dependiente. 

Las dos verdades se refieren a la verdad última y la verdad relativa. La última es la naturaleza de la realidad, la forma en que las cosas son en realidad, mientras que la relativa es la  forma  en  que  las  cosas  nos  parecen,  la  forma  en  que parecen ser. 

El  origen  dependiente  significa  que  todo  se  vuelve dependiente de otra cosa. En otras palabras, toda existencia es  condicionada  y  contingente.  El  origen  dependiente  es profundo y complejo. Es raro conocer gente que realmente lo entienda. No obstante, el origen dependiente se encuentra en el corazón de las enseñanzas del Buddha. 

Un famoso verso budista dice:
Todos los fenómenos aparecen por causas.
El Buddha ha enseñado esas causas,
Y también lo que provoca su cesación.
Esto es lo que el Gran Mendicante ha enseñado.

Entonces, como budistas modernos e inteligentes, nuestro objetivo debería ser comprender el origen dependiente.
 
¿POR QUÉ MOLESTARSE?
Antes de hacer cualquier otra cosa, debemos tener claro por qué  seguimos  las  enseñanzas  del  Buddha.  Necesitamos entender  y  experimentar  por  nosotros  mismos  de  qué  se trata realmente el budismo, y necesitamos saber qué resultados obtenemos de nuestra práctica. 

La razón por la que estudiamos las enseñanzas del Buddha es que nuestra percepción no está en contacto con la realidad, y nuestras emociones causan dolor a los demás y a nosotros  mismos.  Y  así  estudiamos  las  enseñanzas  del Buddha porque queremos dejar de ser engañados. Es por eso  que  escuchamos,  reflexionamos  y  buscamos  adquirir experiencia práctica con el Dharma. El resultado es el despertar definitivo: Darse cuenta de la verdadera naturaleza de nuestros pensamientos, esos mismos pensamientos que de otro modo nos persiguen, evitando que veamos las cosas como realmente son. En su naturaleza básica, nuestros pensamientos  son  sabiduría:  sabiduría  pura,  no  conceptual. Cuando  estudiamos  y  entrenamos  en  la  aplicación  de  las enseñanzas del dharma, es con el propósito de experimentar directamente esta realización.
 
VARIACIONES
Todas  las  escuelas  budistas  coinciden  en  que  el  origen fundamental es el punto central. De hecho, si hemos comprendido completamente el origen dependiente, en realidad no hay nada más que podamos comprender. Todos están de acuerdo en esto. Aun así, las diferentes escuelas explican el origen dependiente de manera ligeramente diferente. Eso es porque  las  personas  no  son  todas  iguales.  Las  diferentes tradiciones enseñan en sus propias formas específicas para que  todos  puedan  encontrar  un  medio  de  comprensión: pueden ser breves y concisas o complejas y elaboradas. Si bien las presentaciones y los estilos pueden diferir de esta manera, el tema siempre permanece igual: La forma en que aparecen las cosas a través de un origen dependiente y la verdadera naturaleza de lo que aparece.
 
LA PRÁCTICA ES IMPRESCINDIBLE
A  menos  que  practiquemos  las  enseñanzas  a  través  del estudio, la reflexión y la meditación, estamos atrapados en la rutina de estar controlados por nuestros pensamientos y hábitos. La forma en que pensamos y percibimos el mundo es  errónea.  Nuestra  conciencia  está  estructurada  de  tal manera que no importa cuán cuidadosamente pensemos, no importa cuán duro podamos tratar de comprender el mundo que nos rodea, la conclusión a la que llegamos siempre es diferente de cómo son las cosas en realidad, y es nuestra actuación desde esta percepción errónea la que conduce al sufrimiento.
 
PENSAMIENTO, EMOCIÓN Y ACCIÓN
Nuestros pensamientos descontrolados nos impiden sentirnos contentos y a gusto en el momento presente. Constantemente tenemos la sensación de que hay algo más que hacer y lograr, algo más que lo que está aquí ahora. Siempre hay algo por lo que queremos ir y algo más que estamos tratando de evitar. La presión aumenta, y una vez que cedemos, nos comportamos de maneras lamentables, tanto para los demás como para nosotros mismos. Ya sea sutil o grosero, nuestra codicia  y  enojo  siguen  generando nuevos  sentimientos  y pensamientos, por lo que las cosas se siguen complicando. Por  ejemplo, podríamos  comenzar  a  pensar  en  nosotros mismos como muy especiales y así desarrollar un tipo de orgullo poco saludable. Ese engreimiento y autoestima pueden llenarnos de celos y envidia, haciéndonos incapaces de sentirnos felices cuando las cosas van bien para los demás. Tal estado mental es malsano ahora y destructivo a largo plazo.
 
APEGO, AVERSIÓN E IGNORANCIA
Nuestros pensamientos, sentimientos e ideas sobre el mundo son engranajes en la maquinaria que conforma nuestra mente pensante. Incluso cuando simplemente nos gusta algo, ya estamos ocupados acumulando deseo. Por otro lado, cada vez que hay algo que no nos gusta, ya estamos involucrados con una  sutil  forma  de aversión.  Finalmente,  cada vez que no nos importa y simplemente no queremos molestarnos, estamos alimentando nuestra opacidad e ignorancia. Al final, no importa cómo pensemos y qué pensemos, solo hay  esas  tres  opciones:  agradar,  no  gustar  y  no  querer molestarnos. También debemos recordar que la fuente última de apego y aversión es la ignorancia. Todos ellos alimentan nuestra conciencia engañada, por lo que podemos estar seguros  de  que  el futuro  traerá aún  más confusión  y que nuestras emociones negativas se volverán más abrumadoras de lo que son ahora. 

El  apego,  la  aversión  y  la  ignorancia  hacen  que  el  sufrimiento sea algo seguro. Cuantas más emociones negativas desarrollemos en base a ellas, más miserable será nuestra experiencia  del  mundo.  La  cosmología  budista  habla  de reinos infernales donde la manifestación del sufrimiento es insoportable y completamente abrumadora. Por otro lado, se dice que si seguimos generando pensamientos positivos, tarde o temprano experimentaremos reinos con placeres divinos. Sin embargo, ninguno de esos estados perdura, todos son temporales. Como todo lo demás producido por causas y condiciones, los estados celestiales son no permanentes. Mientras  nuestras  acciones  y  pensamientos  dependan  del apego,  la  aversión  y  la  ignorancia,  estamos  obligados  a sufrir.
 
EL PUNTO ÓPTIMO DE SALIDA
Nuestra tarea como budistas es liberarnos del círculo vital que implica ignorancia y sufrimiento. La buena noticia es que  nuestra  situación  actual  como  humanos  ofrece  una oportunidad única para hacer precisamente eso. ¿Cómo? La cosmología  budista  describe  tres  tipos  de  existencia,  también conocidos como reinos: el reino del deseo, el reino de la forma y el reino sin forma. Como humanos nacemos en el reino del deseo, y aquí experimentaremos automáticamente mucho sufrimiento y crudas emociones negativas. Ese no es el caso con aquellos que nacen en una morada divina en el reino de la forma o en el reino sin forma. Pero no importa cuán hermosos y deliciosos puedan parecer los estados divinos  superiores,  el  reino  ideal  para  la práctica  profunda  y efectiva es el de los humanos. 

Nuestro cuerpo  humano  está  sujeto a  la  influencia  de  los elementos, y nuestra conciencia experimenta todo tipo de emociones negativas. Sin embargo, si recibimos poderosas instrucciones sobre cómo realizar la sabiduría, pronto podremos  manifestar  una  amplia  gama  de  las  maravillosas cualidades del despertar. En un estado divino, tal cosa no sucede.  El  cuerpo  y  la  mente  de  un  dios  pueden  parecer mucho más espléndidos y magníficos, pero en términos de despertar de la ignorancia, no son ideales. Es por eso que realmente  no  podríamos  estar  en  una  situación más afortunada que esta. Como humanos en este mundo, tenemos todo lo que se necesita. Pero, aun así, tenemos que aprovechar  la oportunidad  y  aceptar  el  desafío.  De  lo  contrario, simplemente nos tambalearemos en confusión y miseria. Y cuando un día esta vida termine, procederemos a tener más ignorancia  y  sufrimiento.  En  resumen,  nuestro  futuro bienestar depende de nuestro aprendizaje para aplicar las instrucciones. 

ESPERANZA Y MIEDO
¿Por qué sufrimos? Sufrimos por la esperanza y el miedo. Dondequiera que haya esperanza y miedo, sigue automáticamente el sufrimiento. Cuando no podemos apreciar lo que tenemos aquí y ahora, seguimos esperando algo más. Al mismo tiempo, tememos lo desconocido. Sufrimos porque nada  es  seguro.  Nunca  podremos  saber  con  certeza  qué sucederá después. Ni siquiera sabemos qué pasará dentro de cinco minutos.
 
FALTA DE AMOR
Vivimos  en  una  época  en  que muchos  adolescentes  están deprimidos y sienten que sus vidas están vacías y sin sentido. Algunos incluso van tan lejos como quitarse la vida. Otros adormecen su dolor con drogas y alcohol. El problema no es que les falte educación o recursos, sino que, sin embargo,  son  profundamente  infelices.  Otros  niños  representan sus  sentimientos  volviéndose  fríos  e  indiferentes.  Aquí  la tecnología moderna definitivamente lleva parte de la culpa. La  tecnología  es  útil,  pero  también  puede  hacer  mucho daño, como cuando los juegos de computadora convierten la violencia en entretenimiento. En cualquier caso, la raíz de todo esto es la confusión. ¿Y de dónde viene esta confusión? Viene de una falta de amor.
 
SUPERFICIALIDAD
Debemos  tener  cuidado  de  no  convertirnos  en  personas superficiales.  La  religión  puede  convertirse  fácilmente  en una especie de entretenimiento, una forma de socializar y hacer nuevos amigos. Un sentimiento acogedor de comunidad mezclado con una pizca de fe, un ritual aquí y allá, y algunas canciones agradables para cantar en el camino: Si ese es nuestro enfoque hacia la religión, lo que hagamos será bastante superficial y perderemos cualquier sentido real de lo  que  trata  nuestra  religión.  Este  tipo  de  cosas  también sucede  en  los círculos  budistas.  Por  supuesto,  eso  no  significa que debamos olvidarnos de nuestros templos, textos, imágenes,  prendas  especiales,  rosarios  y  demás.  Pero  es importante recordar que todas esas cosas son secundarias. 

DE: Tristeza, Amor y Apertura. Capítulo 1.

Drukpa Kungleg: Condiciones dependientes

CONEXIÓN DEPENDIENTE

PARA UNA VIDA LARGA

 

Esto es lo que dijo el Señor del Dharma Drukpa Kunleg cuando el Señor Tharpa Lingpa le pidió que hiciera una conexión dependiente para una vida larga. Extraído del namthar de Lam Drukpa Kuenleg.

….

“Las condiciones dependientes son establecidas por i) karma pasado; ii) visualización; iii) sustancias; iv) comportamiento; v) equilibrio; vi) haber acumulado méritos; y vii) oraciones auspiciosas y de aspiración: siete en total.

i) Por karma pasado: con respecto a la larga vida debido al residuo de karma positivo pasado, las condiciones dependientes se establecen por una instancia de no quitar la vida a otros en el pasado actuando como la causa y reconociéndose a sí mismo como Amitayus.

ii) Por visualización: meditando en todas las apariencias, formas internas y externas, como el cuerpo del protector Amitayus, todos los sonidos como el sonido del mantra Jivantaye y todo lo que cruza la mente como vacío supremo de dicha primordialmente inmutable.

iii) Por sustancias - Lo principal es evitar comer demasiado o muy poco, teniendo en cuenta si la condición física es capaz de digerirlas o no. Luego, también, tomando sustancias benditas como pastillas de néctar y si uno no tiene reservas con respecto a las malas acciones, tome lo siguiente:

• Carne fresca y mantequilla

• Melaza

• Miel

• Carne seca

• Cebolla fresca

• Ajo

• Cerveza de cebada que no es ni demasiado dulce ni demasiado amarga y

• Caldo de carne seca que no se pudre.

Para aquellos que evitan las malas acciones, por favor tomen en sus cantidades correctas lo siguiente:

• Caldo de tres elementos, nabos que no sean ni demasiado jóvenes ni demasiado viejos,

• Vegetales verdes desprovistos de veneno o gusanos.

• Incluso si come gachas, mézclelas con vegetales verdes picantes.

• En caso de que las verduras estén demasiado picantes, agregue una pizca de pimiento de Sichuan.

• Si es alguien con una condición de elemento de viento central, mezcle ajo asado.

• Si eso no lo suprime, mastique nabo asado. Consuma alimentos en la cantidad adecuada.

iv) Por comportamiento: dado que uno tiene que comportarse de acuerdo con su fuerza,

• No desafíe a alguien contra quien no pueda ganar.

• No ingiera alimentos que no se puedan digerir.

• Con ropa hecha jirones, no comer con el estómago lleno.

• No corra sin cuidado ni cuesta abajo ni cuesta arriba.

• No escale acantilados en verano ni árboles en invierno.

• No coma alimentos que le duelan el estómago, por muy sabrosos que sean.

• No tome por esposa a una chica de mayor categoría que uno mismo.

• No lleve ni guarde objetos espléndidos cuando esté solo.

• No muestre objetos de valor a los parientes paternos ni confíe en ellos.

• No cuente las historias más bajas mientras esté en una taberna.

• En estado de ebriedad, no acompañe a aquellos con los que hay animosidad.

• No use ropa fina y adornos en ermitas o lugares solitarios.

• No se quede despreocupado después de dar un préstamo privado a alguien hambriento y desvergonzado.

• No robe la esposa de otro hombre.

• No mate a alguien con parientes paternos poderosos.

• No te asocies con personas elocuentes pero desagradables en su esencia.

• No te quedes como un subordinado de quienes no tienen reglas ni prácticas establecidas.

• No vayas ni te quedes con demasiada frecuencia en el país sureño de Lho Mon

• No se apresure a meterse en botes de cuero andrajoso.

• No vayas ni te quedes en lugares donde deambulan ejércitos, bandidos o depredadores. Y en caso de que vayas, ten cuidado.

v) Por Equilibrio - Dado que la naturaleza de la mente misma ha sido inmortal desde el principio, mantén el equilibrio en la naturaleza inmortal de la mente.

vi) Acumulando méritos -

• Haga ofrendas a las tres joyas.

• Solicite empoderamientos de larga duración y haga ofrendas como muestra de agradecimiento.

• Patrocine la lectura de las escrituras y apoye la sangha.

• Dar limosna a los indigentes

• Y realice los rituales de la torma para el resto.

vii) Mediante oraciones auspiciosas y de aspiración.

• Utilice expresiones favorables incluso en las conversaciones.

• Haga oraciones de aspiración para que cada deseo se cumpla.

• No hables mal ni uses palabras duras.

• Si uno va a hablar, diga algo significativo”.

 

Traducido al inglés por: Hernan Barthe de Uruguay

Karma y reinos de existencia

 

EL OCÉANO DEL SUFRIMIENTO

Chagdud Tulku

 

Los resultados de todas nuestras acciones forman el tapiz de nuestras vidas: cada hilo, cada detalle. Cada uno de nosotros continúa tejiendo diferentes realidades físicas y ambientales, uniéndonos inextricablemente a los ciclos del sufrimiento.

Nuestra experiencia depende de nuestro karma, que produce diferentes grados de engaño. Si los venenos de la mente son agudos, soportamos una realidad infernal y muy dolorosa. Si los venenos disminuyen, nuestra realidad se vuelve menos dura, más placentera.

El Buddha habló del sufrimiento como se hablaría de la enfermedad a los enfermos, para ayudarlos a comprender su dolencia y sus posibles tratamientos. Si no hubiera remedio para el sufrimiento, no tendría sentido discutirlo. Pero debido a que existe un remedio, es importante que reconozcamos el sufrimiento como algo fundamental para que podamos comenzar a abordarlo.

Hay tres tipos de sufrimiento. El primero es el sufrimiento del cambio. Nada es confiable o consistente. No importa cuánto esperemos que nos apoyemos en una base firme, todo aquello en lo que confiamos siempre se erosiona, creando un gran dolor.

El segundo tipo es el sufrimiento encima del sufrimiento. Una cosa mala sucede tras otra, y parece que no hay justicia en ello. Siempre que pensamos que nuestra situación no puede empeorar, lo hace. Perdemos riqueza, miembros de la familia, vitalidad; hay innumerables formas en las que sufrimos.

El tercero es el sufrimiento generalizado. Así como cuando exprimes una semilla de sésamo, encuentras que está impregnada de aceite, puede parecer que nuestras vidas son felices, pero bajo la presión de nuestro karma de maduración, sufrimos. Tan seguro como nacemos, enfermaremos, envejeceremos y moriremos.

Dentro del samsara, hay innumerables seres cuyo sufrimiento es mucho mayor que el nuestro. El noventa y cinco por ciento experimenta una realidad brutal. Las vidas de solo el cinco por ciento (humanos, semidioses y dioses mundanos) son relativamente afortunadas. Sin embargo, los humanos a menudo lamentamos nuestra existencia, quejándonos amargamente de nuestros terribles problemas. No lo haríamos si realmente comprendiéramos el tremendo grado de sufrimiento que invade otros reinos. La peor experiencia humana es todavía mil veces más soportable que la de los seres menos sufrientes de los reinos inferiores.

Su sufrimiento es tan extremo que apenas podemos imaginarlo; el tiempo que dura es insondable. Para algunos seres, incluso la muerte no proporciona escapatoria hasta que hayan pasado cientos de miles de años, a veces eones.

La mayoría de los seres en estos reinos no tienen la oportunidad de ayudarse a sí mismos. Su sufrimiento es tan intenso que no tienen un momento libre para meditar o examinarse a sí mismos o sus vidas desde un punto de vista diferente.

Otros seres, en reinos superiores, están intoxicados de placer. La falsa satisfacción les impide utilizar su amplio ocio para crear las condiciones para la felicidad futura. A medida que sus largas vidas inevitablemente llegan a su fin y ven sus futuros renacimientos en reinos inferiores, experimentan un sufrimiento terrible.

La idea de que podemos experimentar un reino de sufrimiento como el infierno hace que muchas personas sean escépticas o la desprecien. No creen en el infierno; piensan que el concepto es solo una táctica de miedo que algunas religiones usan para controlar a la gente. En cierto sentido, es cierto que no existe el infierno. Si utilizamos toda la tecnología del mundo tratando de llegar al centro de la tierra, nunca encontraríamos el infierno. Sin embargo, muchos seres están sufriendo en los reinos del infierno en este mismo momento.

El infierno es el reflejo del engaño de la mente, de los pensamientos e intenciones airados y de las palabras y acciones dañinas que producen. Si no los controlamos, inevitablemente experimentaremos el infierno.

Los practicantes deben tener cuidado; algunos podrían pensar: "Mi meditación es tan profunda que no tengo que preocuparme por el karma". Pero las repercusiones de la ilusión son infalibles, y no hace falta mucha ilusión para renacer en el infierno.

Algunas personas experimentan el infierno incluso estando en un cuerpo humano. Muchos de ellos llenan nuestros hospitales. Hay personas que se sienten atormentadas por la creencia de que alguien está tratando de matarlas o desgarrarles la carne. Hay quienes experimentan ser devorados vivos o quedar atrapados en un incendio. Podríamos estar sentados en la misma habitación con ellos y no ver nada de lo que soportan. Al mismo tiempo, podríamos estar de pie junto a un gran meditador que está experimentando el cielo, la tierra pura, sin verlo nosotros mismos.

El cielo y el infierno, de hecho, no están tan separados. Esto no es fácil de entender, ya que la experiencia del cielo es muy diferente a la del infierno. Pero tiene sentido si consideramos el ejemplo de una sustancia simple como el agua.

Para los humanos, el agua es crucial para sustentar la vida; para pescar, es su propio entorno; para los dioses mundanos, una sustancia parecida a la ambrosía; para los fantasmas hambrientos, sangre o pus; para los seres del infierno, lava fundida. No es que la sustancia en sí difiera en cada caso, sino que las percepciones y experiencias de los diferentes seres sobre ella varían. Así como nuestra visión cambia cuando nos ponemos anteojos recetados, nuestra experiencia de la realidad se ve afectada por nuestra percepción, que está determinada por el alcance de nuestro engaño.

En una escala cósmica, las experiencias de las seis clases de seres en los tres reinos de la existencia (el deseo, la forma y los reinos sin forma) - la totalidad de la existencia cíclica - son dramas colectivos que se desarrollan como expresiones de su karma grupal.

Cuando vemos una película proyectada en una pantalla, la investimos de cierto grado de realidad, y por eso nos afecta. Nos sentimos molestos, llenos de alegría, aterrorizados o enojados por lo que vemos, incluso si entendemos cómo funciona la película. Una película nos cambia al evocar estados emocionales particulares. Podríamos dar un paso atrás y decir que, en última instancia, no hay nada allí; es solo una película. Pero la mayor parte del tiempo permanecemos totalmente absortos en la experiencia. Si un grupo de personas se sienta frente a la misma pantalla de cine, se verán afectados más o menos de la misma manera. Una comedia los hará felices; una película de terror los asustará. Como seres humanos que comparten karma colectivo dentro del reino del deseo, encontramos que los impulsos más fuertes en nuestra mente son el deseo y el apego, que dan forma a nuestras percepciones comunes de la realidad.

Aunque los grandes meditadores pueden vislumbrar otros reinos de experiencia, no tenemos ninguna prueba absoluta de que algún reino, incluido nuestro mundo humano, exista más allá de nuestras mentes individuales y colectivas. Aun así, tal como tomamos nuestros sueños como reales mientras dormimos, sostenemos que el reino humano es real. Y los otros cinco reinos son tan reales para los seres que habitan en ellos como nuestra experiencia lo es para nosotros. En última instancia, el sufrimiento no proviene de los fenómenos de esos reinos, sino del hecho de que los seres los dotan de realidad.

Por tanto, no es contradictorio decir que nuestra experiencia es real o verdadera y al mismo tiempo falsa. Tampoco es contradictorio decir lo mismo de cualquier otro reino. Si insistimos en que el reino humano es real, entonces todos los demás reinos son reales porque los seres en ellos los experimentan como reales.

El sufrimiento más agudo en todos los reinos es el de los dieciocho infiernos, el reflejo y la consecuencia kármica de la ira y el odio y los pensamientos, palabras y acciones que surgen de ellos. Los seres del infierno sufren de calor o frío extremos. En los infiernos calientes, las llamas de la longitud del antebrazo cubren toda la superficie. Con cada paso, uno se quema el pie. Cuando se levanta, sana; luego, con el siguiente paso, vuelve a arder. El fuego arde con una intensidad inconcebible. Se dice que las llamas producidas por la quema de sándalo puro son siete veces más calientes que el fuego ordinario, y siete veces más caliente aún es el fuego que consumirá el universo al final de esta era. Pero el fuego de los infiernos calientes es siete veces más intenso que eso.

Los cuerpos de los seres del infierno no son los mismos que los nuestros. Nuestro cuerpo de carne y hueso tiene un cierto nivel de tolerancia; puede soportar o sentir mucho dolor. Pero los seres del infierno, cuyos cuerpos son tan sensibles como nuestro globo ocular, no se desmayan, no pierden el conocimiento ni mueren hasta que su karma se acaba.

En un infierno, las imágenes de cualquiera que haya matado, ya sea un ciervo, un insecto o una persona, se ciernen tan grandes como montañas y uno es aplastado entre ellos. A medida que se separan, el cuerpo de uno se vuelve completo una vez más, solo para ser aplastado nuevamente, y así indefinidamente. En otro infierno, los seres nacen con una línea que corre a lo largo de sus cuerpos a lo largo de la cual son cortados por la mitad. Las dos mitades crecen juntas, solo para ser cortadas nuevamente, y así sucesivamente.

En los infiernos gélidos, los seres sufren sin ropa ni cobijo en un entorno helado, desolado y brutal. Mientras que los humanos nos dormimos y morimos cuando nos congelamos, los seres en este reino helado, no importa cuán congelados estén, no mueren hasta que su karma se agota. Sus cuerpos se agrietan como carne dejada demasiado tiempo en un congelador.

Cientos de veces más horrible que cualquier otro reino, el infierno es simplemente el peor lugar para estar.

Los fantasmas hambrientos sufren intensamente de hambre, sed y exposición a los elementos. Una vez más, este reino no es simplemente una metáfora, sino muy real para los seres atrapados allí, hambrientos y ardiendo de sed. La misma estructura de sus cuerpos crea dolor. Tienen cabezas enormes, enormes como montañas y estómagos del tamaño de valles. Sus cuellos son tan estrechos como un crin de caballo, por lo que nada puede pasar por sus gargantas. Sus miembros están tan demacrados que no pueden mantenerse a sí mismos y les resulta extremadamente difícil moverse para buscar comida. En su mayor parte, los fantasmas hambrientos solo pueden tumbarse boca abajo y agonizar de hambre. Si encuentran comida, generalmente está sucia o podrida y se vuelve fuego en sus vientres si logran tragarla.

La codicia y el apego extremos son las causas kármicas del renacimiento en el reino de los fantasmas hambrientos. Mientras el karma que sostiene su existencia no se haya agotado, los fantasmas hambrientos no pueden morir a pesar de su agonía, que puede continuar durante miles de años.

En el reino animal, el sufrimiento resulta principalmente de la depredación de una especie sobre otra. Los animales viven con el temor perpetuo de sus depredadores o competidores. Los animales salvajes no comen un solo bocado de hierba sin mantener una vigilancia constante. El trato severo de los animales domesticados por los humanos también provoca un gran dolor y sufrimiento. Los animales tienen una libertad muy limitada; no importa cuán grande y poderoso sea el elefante o cuán lindo sea el pavo real, ninguno tiene la capacidad de pensar en algo y luego actuar. Este karma es el resultado de acciones no virtuosas motivadas por la ignorancia y la estupidez.

Las acciones virtuosas manchadas por todos los venenos de la mente, sin predominio de ningún veneno, producen el renacimiento como ser humano. Aunque las condiciones en este reino son relativamente afortunadas, los seres humanos conocen el sufrimiento del nacimiento, la vejez, la enfermedad y la muerte, la guerra, la violencia, el hambre y los deseos insatisfechos.

Los semidioses tienen un ambiente agradable, pero están plagados de celos y competitividad, por lo que siempre están involucrados en luchas, derramamiento de sangre y guerras. El renacimiento como semidiós es el resultado de acciones virtuosas manchadas por los celos y la rivalidad, al hacer algo útil solo para demostrar las cualidades o actividades superiores de uno.

En el reino de los dioses mundanos, el karma de la virtud manchado por el orgullo produce condiciones maravillosas. Los dioses mundanos nunca se ensucian, nunca huelen, nunca tienen que lavar su ropa. Las flores que adornan sus cuerpos permanecen frescas para siempre. Siete días antes de morir, sin embargo, sus flores se pudren, sus cuerpos se ensucian y comienzan a oler, y sufren, sabiendo que la muerte está cerca. Durante siete días, el equivalente a trescientos cincuenta años humanos, soportan la angustia de saber en qué reino inferior van a caer. Finalmente, cuando el karma que sustenta su existencia se agota, los seres del reino de los dioses mueren.

Los dioses en los reinos de forma y sin forma experimentan una especie burda de samadhi o absorción meditativa. El renacimiento en el reino sin forma se produce por el apego a la estabilidad meditativa, el renacimiento en el reino de la forma por el apego a la claridad y el renacimiento en el reino de los dioses por el apego a la dicha. Aunque no es terrible, estos renacimientos todavía caen dentro del samsara. Tarde o temprano, una vez que se agote el karma positivo que los sustenta, la intoxicación de los dioses terminará y renacerán en un reino inferior de mayor sufrimiento.

Una vez que somos conscientes del sufrimiento y las limitaciones de la existencia cíclica, nos sentimos motivados a encontrar una salida, al igual que cuando nos damos cuenta de que estamos enfermos, buscamos la medicina. Al comprender que la virtud y la no virtud determinan si nuestra experiencia es de felicidad o tristeza, placer o dolor, nos queda una opción: podemos cambiar nuestros hábitos y desarrollar cualidades virtuosas, buscando la liberación para nosotros y todos los seres, o podemos continuar creando no virtudes, perpetuando el sufrimiento sin fin.

Cuando realmente comenzamos a comprender el sufrimiento, comenzamos a ver el samsara como un pantano en descomposición en el que todos hemos caído. Solo deseamos liberarnos a nosotros mismos y a los demás. Esa actitud de apartarse de las causas del sufrimiento y volverse hacia las causas de la liberación propia y ajena se llama renuncia, un elemento crítico de nuestra entrada en el camino espiritual.

A través de la contemplación continua de nuestra preciosa existencia humana, muerte e impermanencia, karma y sufrimiento, nuestra mente se vuelve hacia el dharma. Si puedes ver a través de los tres venenos que alimentan el samsara de modo que ya no dominen tu mente, entonces habrás contemplado con éxito los cuatro pensamientos. Si no, sigue reflexionando sobre ellos hasta que sean parte de ti, hasta que hayan transformado tu visión del mundo.

PREGUNTA: Durante la práctica, a veces siento un profundo anhelo o tristeza. ¿Es este el sufrimiento omnipresente que se describe en las enseñanzas buddhistas y, de ser así, cómo puedo disiparlo?

RESPUESTA: Sentir tristeza o nostalgia en la práctica no es necesariamente algo malo. Si refleja un sincero dolor y disgusto por el samsara basado en la comprensión de las limitaciones de la existencia ordinaria, puede ser beneficioso, pero solo si nos inspira a hacer algo con respecto al sufrimiento. Si simplemente nos entregamos a la tristeza y no nos esforzamos en la práctica para poder eliminar las causas del sufrimiento para nosotros y los demás, entonces no será de mucha utilidad.

RESPONSE: It may seem difficult, but thinking deeply about the suffering of others is the

PREGUNTA: Encuentro que cuando tengo mucho dolor, es muy difícil contemplar el sufrimiento de los demás.

RESPUESTA: Puede parecer difícil, pero pensar profundamente en el sufrimiento de los demás es la forma más eficaz de lidiar con el tuyo. Te quita la mente de ti mismo y, lo que es más importante, genera compasión. La compasión es muy poderosa, porque ayuda a purificar el karma que produjo el dolor que sientes. Cuando ese karma esté completamente purificado, su sufrimiento cesará naturalmente.

Contemplar el sufrimiento nos inspira a buscar formas de ponerle fin, tanto para nosotros como para los demás. Es por eso que la primera de las cuatro nobles verdades enseñadas por el Buddha fue la verdad del sufrimiento. La felicidad en realidad puede ser un obstáculo para la práctica, porque nos roba nuestra motivación para cambiar. Por otro lado, cuanto más contemplamos y entendemos el carácter y las causas del sufrimiento, más diligentemente aplicaremos métodos espirituales para cambiarlo. La forma más rápida de hacerlo es conocer la verdadera naturaleza del sufrimiento en sí mismo, no solo intelectualmente, sino experimentalmente.

En: Gates to Buddhist practice: essential teachings of a Tibetan master. Padma Publishing