Reconociendo la mente como el gurú

por Kyer-gong-pa
(sKyer.sgang.pa, 1154-1217)

Bodhicitta del gurú namami

Los gurús que señalan la mente en sí no se parecen a nadie:
han acabado con sus propias necesidades y se han hecho cargo de las necesidades de los demás.
Su conciencia es ilimitada, su compasión universal.
Me inclino ante mis amables y bondadosos gurús.

Sí, los gurús señalan cómo son las cosas,
pero el gurú, que es el ser natural, está dentro de nosotros.
Ten en cuenta que ese es mi gurú, así es como eres:

No tienes génesis: simplemente estás presente de forma natural.
La desgracia no te hiere; los correctivos no te afectan;
no vienes ni te vas; no cambias con el tiempo;
y no puedo decir que existes o no existes.

No puedo verte, oírte, saborearte, olerte ni tocarte:
no eres una cosa, pero eres la fuente de toda experiencia.
Por más que lo intente, no hay nada que pueda señalar y decir: “¡Ese eres tú!”.
Pero cuando me siento y no te busco, estás presente en todo.

No estás sujeto a condicionamientos, buenos o malos.
Más fino que todo, no te apegas a nada.
Al no ser una cosa, eres la base de todo.
Libre del razonamiento, surges claramente cuando no razono.

Como no estás en ningún lado, surges como cualquier cosa en cualquier lugar.
Sin embargo, no perteneces a ningún lugar en particular.
Así que, aunque no eres nada que yo pueda señalar,
¡eres mi gurú!

¿Cuál es tu historia espiritual?
Aquí te la contamos:

Porque la distancia no aplica para ti,
Estás presente en cada ser.
Por tus intenciones puras,
Cada ser pertenece a tu familia.

Por tu gran compasión,
cada ser se encuentra originalmente en pleno despertar.
Por tus acciones poderosas,
Tú te involucras y dominas todo en el samsara y el nirvana.

Porque el cambio no se aplica a ti,
incluso cuando veo las cosas de forma incorrecta, lo que es verdad sigue estando ahí.
Nunca te has ido ni un momento.
Y, sin embargo, aunque eres un compañero de toda la vida, a todos les cuesta verte.

Porque la muerte no te toca,
Siempre has sido el vigilante constante: ¡eso es increíble!

Oh, mente que eres mi gurú,
te encuentro reconociendo lo que soy.
Te rezo dejando ir la duda y la vacilación.
Te venero dejándome ir y acomodándome naturalmente.

Te sirvo descansando continuamente en la naturaleza de las cosas.
Te doy de comer descansando sin esfuerzo en la claridad vacía.
Te doy de beber sabiendo que la atención y la distracción no hacen ninguna diferencia.
Te visto sabiendo que la apariencia y el sonido son encantamientos.

Te siento en el cojín del éxtasis no reactivo.
Te corono con lo que siempre ha estado ahí pero no se puede encontrar.
Te doy ofrendas al no hacer nada con lo que surge.

Pasado, presente y futuro: vives siempre
en el santuario del conocimiento total que no tiene identidad.
Sin preferencia por el samsara o el nirvana,
impartes constantemente una instrucción superior en la experiencia.

¡Qué increíble eres, mente que eres mi gurú!
¡Una vez más, qué amable eres al apoyarme con compasión!
¡Cuánta energía tienes gracias a la práctica de tu entrenamiento anterior!
¡Qué increíble eres, tu compasión nunca termina!

Cuando me dirijo a ti de estas maneras,
olas de energía me invaden.

Sin huir, dejo de entrar en el samsara.
Sin ir a ninguna parte, llego a la budeidad.
Entiendo que ninguna experiencia es buena o mala.
La diferencia entre los budas y los seres ordinarios es el conocimiento directo.
Cuando sé directamente exactamente cómo es la mente
y el conocimiento es pleno y presente, eso es buda.
Lo que uno puede hacer entonces no se puede describir con palabras.

Cuando miro hacia afuera, un gurú puede enseñarme, pero esto es lo que sucede:
como no conozco la mente directamente,
tomo lo que no es como lo que es.
Al perseguir el pasado, caigo en viejos hábitos y en el dolor.
Eso se llama ser ordinario.

Ahora, déjame ser mi propio guardián.
En cuanto al samsara, no persigo lo que ya pasó, no dejo que lo que sucedió me moleste.
Un gran esfuerzo no es generar un nirvana:
descanso en la mente misma y no hago nada.

No puedo identificar la mente en sí misma como esto o aquello.
Surge a medida que voy refinando este maravilloso no saber.
Y esta comprensión es satisfactoria.

Así es como sé que es satisfactorio.
El vacío simplemente está ahí: no necesito buscar la dimensión de la verdad.
Todo lo que aparece simplemente surge: no necesito bloquear la dimensión de la forma.
La mente en sí es libre tal como es: no necesito controlar las tres dimensiones del ser.

El samsara se destruye desde su raíz: no necesito descartar nada.
Mi mente es Buda: no necesito esperar nada.
Siempre ha sido así: no necesito cultivar nada.
¿No es esta una mejor manera de trabajar?

Si los contemplativos que observan la mente sin distracciones
están libres de la mente que observa, ¿cuál es el problema?
Si los meditadores profundos que meditan continuamente sin separación
liberan lo que meditan, ¿cuál es el problema?

Si los practicantes que practican constantemente con la energía del despertar
comprenden la presencia natural de la no práctica, ¿cuál es el problema?
Si los maestros de la verdad que se cuidan cuidadosamente de no manejar la mente
eliminan la mente misma, ¿cuál es el problema?

He estudiado con muchos gurús competentes.
Cada uno de ellos me ha dado su propio consejo.
Todos los consejos se reducen a un solo punto: la mente.
Así pues, la mente es mi gurú,
te miro, te escucho y busco tu instrucción una y otra vez.

Rezo a los siete gurús bondadosos y misericordiosos ((Esta línea probablemente se refiere a los primeros siete gurús del linaje Shangpa: Vajradhara, Niguma, Sukhasiddhi, Maitrepa, Rahula, Chungpo Naljor y Mochokpa.))
Los alabo, les hago ofrendas y pido su energía.
Al hacerlo, sé directamente que la mente es el gurú.
Debido a que este conocimiento surge internamente,
cuando veo escritos que contradicen o entran en conflicto con mi experiencia:
considero el significado, no las palabras.

Esta canción es el balbuceo de un loco.
No pido perdón a nadie.
Ningún perdón, y tampoco me ofrezcan nada a cambio.