¿Se ha quebrado
el Modelo de Guru?
by Pema Khandro Rinpoche, Lama Rod Owens, Lobsang Rapgay y
Lama Rigzin Drolma| 2019
Pema Khandro
Rinpoche, Lama Rod Owens, Lama Rigzin Drolma (Anne C. Klein), y Lobsang
Rapgay discuten el modelo de guru en la tradición tibetana, en la cual el maestro
es central para el camino. De la edición de invierno 2018 de Buddhadharma.
Hace un año, habría sido difícil imaginar publicar un
artículo con este titular. Pero sucedieron muchas cosas en un año: el
movimiento #MeToo golpeó al mundo por asalto, y las impactantes revelaciones de
abuso por parte de maestros budistas en comunidades de alto perfil, incluidas
Shambhala y Rigpa, se convirtieron en noticias principales.
Si bien las comunidades todavía están lidiando con
estas acusaciones y los problemas legales aún no se han resuelto, estas
acusaciones han dado lugar a muchas preguntas y preocupaciones con respecto al
papel del maestro en el budismo.
A la luz de los trastornos más recientes, hemos
elegido en esta discusión centrarnos en el modelo del gurú en la tradición
tibetana, en el que el maestro es fundamental en el camino; nuestros panelistas
están profundamente involucrados en la práctica del gurú y ofrecen, desde
adentro, ideas sobre cómo ese modelo maestro-alumno puede o no funcionar en el
futuro. Sin embargo, la conversación es relevante para cualquier tradición
budista en la que el maestro – ya sea un lama, roshi o achan – tiene un gran
poder. –Los Editores
Buddhadharma: La pregunta en el corazón de este foro es: "¿Se
ha quebrado el modelo de gurú?" Exploraremos una respuesta real a eso,
pero primero, ¿cómo se sienten cuando escuchan la pregunta?
Lama Rigzin Drolma (Anne Klein): No estoy segura de querer decirte esto, pero cuando
escuché la pregunta, mi primera reacción fue de alarma. ¡No, no se puede quebrar!
Porque si se rompe, se rompe toda la tradición. La relación es crucial para la
práctica de uno en todos los niveles del camino y definitivamente es clave para
progresar en el tantra y el Dzogchen.
Lobsang Rapgay: Mi reacción inicial también fue decir, no, no está
roto. Pero también creo que hay un elemento contextual en la cultura. En el
Tíbet, las enseñanzas se transmiten de un gurú a otro, por lo que el gurú es
indispensable. Sin embargo, dadas las vastas diferencias culturales, sociales y
políticas entre el Tíbet y Occidente, es fundamental examinar si ese modelo
también es factible y sostenible aquí.
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Pema Khandro Rinpoche: Siento una sensación de curiosidad sobre lo que
significa la pregunta, porque hay muchos modelos diferentes para las relaciones
maestro-alumno en el budismo tibetano. Algunos son más autoritarios, otros son
más paternales. A veces es más intelectual y docente. Otras veces, puede ser
más como un entrenador o incluso un amigo espiritual. Ciertamente he conocido a
muchos practicantes de Vajrayana que creen que hay un modelo y una forma
correcta de ser para esta relación, pero en mi experiencia, es tremendamente
diversa.
Lama Rod Owens: Cuando escucho la palabra gurú, siento esta pesadez
en mis entrañas, lo sentí incluso antes de entrar en el camino budista. Estamos
trasplantando cierto tipo de relación que prevalecía en otra cultura a este
paradigma occidental, y creo que todavía estamos haciendo el trabajo para
descubrir lo que significa el gurú para nosotros como occidentales. No sé si
ese modelo está roto. El gurú significa diferentes cosas para diferentes
personas. Mi relación personal con el gurú es algo con lo que tuve que llegar a
un acuerdo mediante negociaciones realmente intensas con mis propias
proyecciones, mis propios complejos, mi propia falta de comprensión de cómo era
la relación auténtica con otro ser humano. Tal vez sea el modelo de gurú el que
se rompió, o tal vez sean mis propios esfuerzos los que no sean lo
suficientemente refinados como para entrar en esta relación tan profunda.
Buddhadharma: Todos hemos escuchado historias, especialmente
recientemente, de cómo este modelo a veces puede causar daño. ¿Cómo se ve el
modelo de gurú cuando no funciona bien? ¿Cómo se descompone?
Lobsang Rapgay: Lo que vemos en estos casos recientes, además de las
cuestiones asociadas con el desarrollo psicológico del docente, es una falta de
formación y educación tradicional rigurosa, así como la ausencia de la ética
como fundamento de sus enseñanzas. La formación tradicional rigurosa no solo
proporciona una amplia educación en las teorías y prácticas de las enseñanzas,
sino también una estructura y disciplina para que los alumnos se conduzcan
éticamente en cuerpo, habla y mente. Todas las tradiciones enfatizan
repetidamente la ética como la base de todas las prácticas.
Cuando alguien sin formación formal asume el papel de
maestro, especialmente en el caso de las enseñanzas esotéricas, el potencial de
abuso es enorme. Al principio, el maestro puede personalizar y simplificar las
enseñanzas, haciéndolas más accesibles y atractivas para atraer a los
estudiantes. Pero a partir de ahí, el maestro ya no está en deuda con la
tradición; son libres de interpretar e introducir las enseñanzas a su manera,
sin restricciones. Estos maestros rara vez enfatizan la centralidad de la ética
o se someten a las pautas éticas de un maestro Vajra.
Esta falta de base conduce a una forma de budismo
personalizado en el que el maestro es la única autoridad. A partir de ahí,
comienzas a ver subyugaciones muy sutiles o, en casos extremos, he visto a
personas usar la palabra "esclavitud". La gente está amenazada; no se
anima a otros maestros o enseñanzas. Con el tiempo, comienza a ver las amenazas
y luego aumenta el abuso. A menudo es sexual, pero no se limita a eso; también
es emocional, físico y financiero. Siempre hay secreto y silencio. No toma
mucho tiempo crear una organización completamente centrada en el maestro y su
interpretación de las enseñanzas. El maestro tiene poder y autoridad completos,
y otros apoyan al maestro mientras mantienen el secreto y el silencio.
Pema Khandro Rinpoche: Siento que el budismo está dando un paso adelante
positivo. Me avergoncé cuando la gente me preguntó cómo el movimiento #MeToo
estaba afectando al budismo y no pude dar ningún ejemplo. Entonces, de repente,
la gente estaba hablando y hablando, y yo estaba muy orgullosa de las
comunidades que hablaron y de las personas valientes que contaron sus historias
bajo gran coacción. Es importante para nosotros pasar por esta etapa para poder
ir más allá de una visión ingenua del budismo basada en las fantasías de
Shangri-La, donde los tibetanos son todos perfectos y los maestros son
perfectos, y todo lo que tienes que hacer es apagar tu inteligencia y hacer lo
que te digan. Esa es una etapa natural cuando alguien se convierte a una nueva
religión. Sabemos por la investigación que, al principio, la gente se toma las
cosas demasiado literalmente; pueden ser fundamentalistas. Pero gradualmente,
se vuelven más hábiles para interpretar la tradición por sí mismos y para
investigar estos complejos problemas y ambigüedades, y van más allá de ese
pensamiento en blanco y negro. Culturalmente, como budistas estadounidenses,
creo que ahí es donde estamos: estamos creciendo, estamos madurando. Y estoy
tan aliviada. Siento que esto beneficiará a toda nuestra práctica y al budismo
en su conjunto. Es una etapa dolorosa, hablar de estos abusos horribles que han
ocurrido, pero es una etapa muy importante en la que estar.
Lama Rigzin Drolma: Puede ser diferente cuando creces en una cultura
budista, pero en nuestra cultura, en parte porque el budismo es tan nuevo, hay
muchas fantasías sobre el budismo. La gente las lleva a una relación con el
maestro. Esto a menudo implica mucho autoengaño y proyección. Además, a menudo
se dice que mientras que la cultura tibetana realmente valora la lealtad, la
cultura occidental valora la independencia, incluida la idea de que yo debería
poder hacer lo que quiera. Por tanto, a una persona le puede resultar difícil
escuchar o respetar a un maestro que no está dispuesto a animarle a hacer
exactamente lo que quiere; es posible que no comprendan que parte del camino
significa, de hecho, superar esa noción de libertad.
Buddhadharma: ¿Cuáles son las soluciones? ¿Cómo las hacemos
funcionar?
Pema Khandro Rinpoche: Bueno, es cierto, no estamos en una cultura budista.
Por eso es aún más importante que nuestra educación como budistas tenga que
incluir múltiples fuentes de autoridad. Los estudiantes deben estar bien
versados en varios textos; necesitan ver a otros maestros y
enseñanzas; necesitan conocer la filosofía y los votos budistas. Y los maestros
deben enseñar a los estudiantes las controversias dentro del budismo en lugar
de simplemente dar una enseñanza directa de su propio linaje. Necesitan mostrar
a los estudiantes que existen puntos de vista opuestos, lo que aumenta la
sensación de que está bien tener dudas e interrogar estas grandes preguntas que
el budismo nos plantea. Si saben que el budismo tiene una larga historia de
debate y un discurso vigoroso sobre todo lo que importa, eso ayudará a los
estudiantes a ir más allá del fundamentalismo y ver una situación desde
múltiples puntos de vista. Además, en mi sangha, es una regla que, si eres mi
alumno, debes tener algo más en tu vida además del budismo. Necesitas tener
conexiones familiares, o un pasatiempo o algo más; de lo contrario, ¿qué pasará
si esa relación con el maestro se rompe? A menudo entreno a estudiantes de
otros lamas, y no sé con quién terminarán. Puede ser con un Sogyal Lakar, así
que quiero saber que el estudiante ha tenido práctica en plantear dudas, hacer
preguntas y estar en desacuerdo conmigo. Amo tanto el budismo, pero si hay alguien
misógino, lo llamo y digo: "No me siento cómoda con esto. No sé nada de
esto. ¿De dónde crees que viene esto? " Es algo que practicamos, así que
cuando salen y se forman con otros maestros, saben dialogar respetuosamente.
Culturalmente, creo que la capacidad para el desacuerdo respetuoso es algo que
nos falta.
Lama Rigzin Drolma: Sin esta representación, encontramos una especie de
confianza ciega en la bondad del maestro. La confianza es absolutamente
crucial, pero a veces la idealización se vuelve tan fuerte que los estudiantes
ni siquiera se preocupan por si realmente están siendo vistos o si hay
amabilidad real. El maestro simplemente se convierte en un ser súper
idealizado. Ese ser no existe. De hecho, el maestro puede ser un narcisista. Él
o ella podría dar órdenes a los estudiantes o abusar de ellos, y eso puede ser
aceptado por el estudiante porque al menos es alguna forma de contacto. Por
tanto, el alumno puede tener una cierta disposición psicológica, de la que el maestro
se aprovecha, consciente o inconscientemente. Pero honestamente, dados los
casos sobre los que hemos estado leyendo, es difícil ver cómo podría ser inconsciente.
Lama Rod Owens: En las conversaciones con las comunidades, lo que
encuentro, una y otra vez, es una falta de voluntad para enfrentar el poder,
hablar sobre el poder o tener alguna educación sobre el poder. Eso lleva a
algunas de las situaciones en las que nos encontramos, particularmente cuando
estamos hablando de las personas más vulnerables de nuestras sanghas. Hay una
forma en la que la sangha misma —no el maestro, sino la sangha misma— conspira
para obligar a los miembros individuales a alinearse para apoyar a los maestros
o apoyar políticas que no son saludables. Algo de lo que estamos viendo es la
manifestación de culturas de culto dentro de nuestras comunidades budistas.
Pema Khandro Rinpoche: Otra cosa que estamos viendo es una gran falta de
educación para algunos de estos maestros con formación tradicional en torno a
la sexualidad y la igualdad de género. Una de las cosas que me horroriza de
estas historias que hemos visto son los maestros que no solo dañan a las
personas, sino que también piensan que está bien. No saben que no está bien
tratar a las mujeres así. Estos maestros deben comprender que no hay
consentimiento cuando la diferencia de poder es tan grande, y también que las
personas marginadas que aún están desarrollando su representación tal vez ni
siquiera puedan dar su consentimiento todavía. Por lo tanto, es el trabajo y la
responsabilidad del maestro cuidar a los estudiantes y ser consciente de que
los estudiantes son mucho más vulnerables en esas relaciones.
No sé si un maestro puede desarrollarse completamente
si no tiene compañeros. Uno de los problemas que vemos con el budismo tibetano
en el exilio es que los maestros no tienen otros maestros a su alrededor. Están
en la cima de la pirámide, la cima de una jerarquía muy empinada, y eso es
peligroso. Puedo decir por mí misma, como maestra, que es un lugar muy aislado
para estar. No me gustaría estar en esa situación, donde no hay compañeros para
dialogar conmigo.
Lama Rod Owens: La conversación que no estamos dispuestos a tener a
nivel nacional es que algunos de los maestros que amamos, admiramos y seguimos
no están realmente listos para ser maestros todavía; hay un nivel de inmadurez
emocional que pone en riesgo a muchas personas. Quiero que haya más
responsabilidad dentro de las sanghas, pero también quiero que nosotros, como
maestros, como practicantes avanzados, nos hagamos más responsables unos a
otros. Y quiero que las propias sanghas tengan más estructuras de
responsabilidad, por lo que estamos ayudando a que los miembros de la sangha se
apoyen entre sí. Si su relación con el maestro principal es algo de lo que no
están seguros, debe haber un diálogo abierto y honesto sobre lo que está
sucediendo. Este tipo de cultura de la sangha transparente y apoyada es la
antítesis de cómo ciertas sanghas y maestros mantienen el poder y la jerarquía.
Buddhadharma: En su libro Turning Confusion into Clarity (Convertir la confusión en claridad),
Mingyur Rinpoche dice: “El gurú es tanto el aspecto más importante como el más
incomprendido del Vajrayana”. ¿Cuáles son algunos de los conceptos erróneos más
comunes sobre el papel del gurú?
Lama Rigzin Drolma: La relación gurú-estudiante está destinada a abrirse a
la posibilidad de despertar; creo que eso no siempre se entiende. También es
complicado porque, para madurar, necesitamos diferentes aspectos de la
relación. Por ejemplo, muchos de nosotros necesitamos que nuestro maestro
funcione de una manera que nuestros padres no lo hicieron, que nos vea de una
manera en que nuestros propios padres no nos vieron. Eso
puede ser una parte importante del crecimiento.
El principio de ver a tu maestro como el Buda es
fundamental, pero también viene con el problema de la idealización. Aquí es
donde mucha gente se atasca. La gente se emociona mucho. Yo también he hecho
esto, y hay alegría e inspiración en ello, pero uno también se endurece muy
fácilmente en una visión de que el maestro está ahí arriba y es realmente
asombroso y totalmente diferente a mí.
Adopté la práctica de ver a mi maestro como un buda,
pero al mismo tiempo, él también gritaba y regañaba a la gente, especialmente a
mí, diciéndonos: "¡Estás cortando mal las verduras!" Entonces, por un
lado, estás viendo un aspecto en el que todo es realmente puro y estás
asimilando todo eso, pero por otro lado te das cuenta de que estos también son
seres humanos y hay olores y basura. Eso es un desafío para la gente, pero para
mí, fue muy útil darme cuenta de que podía sentir que mi maestro era un buda y
también asimilar su apariencia completamente ordinaria, cortando verduras,
apariencia y vaciedad juntos.
Lobsang Rapgay: Todo el concepto de gurú proviene de la tradición
védica, que más tarde se incorporó al budismo mahayana, en particular al
budismo tibetano. Históricamente, el Buda no creó un linaje de maestros al
delegar la responsabilidad a un solo discípulo; más bien, pasó la
responsabilidad a la sangha, la comunidad de monjes. Les dijo que después de su
muerte, debían acudir a las enseñanzas para guiarlos. Así, encontramos que en
el budismo inicial, el maestro era considerado como un kalyanamitra o amigo espiritual, alguien que trabaja contigo para
comprender las enseñanzas y te ayuda a procesarlas e integrarlas, de manera muy
similar a como un médico usa la medicina para tratar a un paciente enfermo. En
la tradición Mahayana, sin embargo, Tsongkapa describe al maestro como alguien
indispensable, lo que se hace eco del concepto del gurú en la tradición
Vajrayana. En la tradición Vajrayana, el guru debe ser visto literalmente como
un buda, alguien cuya autoridad es incuestionable.
La pregunta es la siguiente: En el siglo XXI, ¿podemos
ver a alguien como la encarnación del Buda, o es mejor considerarlo como un
amigo espiritual? Tener que ver al maestro como un buda, particularmente cuando
la idea es tan extraña, impone una carga enorme a los estudiantes occidentales.
¿Cómo concilia emocionalmente el alumno la necesidad de considerar al maestro
como una autoridad perfecta con el hecho de que el maestro es un ser humano,
con evidentes falibilidades humanas? Esto ha generado dificultades, tanto
psicológica como culturalmente, para hacer una distinción. Los maestros
individuales no lo ayudan, ya que pueden manipular consciente o
inconscientemente a los estudiantes vulnerables para que crean que todo lo que
digan o hagan debe ser visto como la actividad de un buda.
Pema Khandro Rinpoche: En la tradición Nyingma, hablan de diferentes
posiciones jerárquicas. En el tantra externo, es bastante pronunciada. Es como
relacionarse con esta deidad sagrada que está muy lejos, muy por encima de uno
mismo, y te estás arrastrando a sus pies. Pero cuando llegas a los tantras
internos, entonces no solo estás haciendo guru yoga y visualizando al guru como
un buda, estás recibiendo la transmisión de ese buda y tú mismo te estás
convirtiendo en ese buda. Esa jerarquía es colapsable y practicamos ese colapso
en la meditación. Entonces, existe esta dialéctica entre el maestro que es
externo y el maestro que es interno.
Creo que un gran error es que la jerarquía pronunciada
es siempre la misma. El maestro también tiene maestros, y en esas relaciones,
el maestro no es el gurú, el maestro es un estudiante. De modo que el maestro
no es un estado del ser, sino un papel que uno desempeña en un contexto
particular.
Lama Rod Owens: Soy muy sensible a cómo manipulamos las relaciones
para satisfacer nuestras necesidades insatisfechas. Y lo he visto una y otra
vez en términos de la relación alumno-maestro: el maestro se convierte en lo
que necesitamos. En ese momento, cuando manipulamos al maestro en esta
posición, perdemos la profundidad, lo específico, la particularidad de la
relación.
Fui muy afortunado, y todavía lo soy, de estar en
relaciones con maestros que son tan maduros que realmente superaron esas
proyecciones. Ellos no permiten que esas proyecciones inconscientes los
manipulen en una posición que, en última instancia, no sirve al estudiante.
Pero creo que, como cultura, aún no hemos alcanzado la madurez para mantener
estos tipos de relaciones tan profundas y sutiles. Estamos haciendo el trabajo,
pero aún nos queda mucho camino por recorrer para comprender cómo estamos
proyectando inconscientemente las necesidades insatisfechas en nuestros
maestros.
Buddhadharma: ¿Podrían describir cómo se ve la relación gurú-estudiante
cuando está funcionando bien?
Lobsang Rapgay: Creo que una buena relación es cuando tú, como
alguien que busca las enseñanzas a través de la ayuda de tu gurú, te sientes
seguro y en la que puedes confiar y acudir al gurú cuando estás angustiado.
Puedes acudir a él. Y tiene la capacidad de hacerte sentir como un individuo.
Recuerdo a mi gurú raíz, así es como me hizo sentir. Aunque quería hacer algo
en contra de sus deseos, él me escuchaba y me oía, y sentía que era alguien a
quien podía abrirme sin ningún miedo. Vi cómo trataba a todos de una manera muy
humana y amable, independientemente de su estado. Cuando recibía una enseñanza
de él, sentía que la estaba recibiendo de alguien que la encarnaba. Ese tipo de
inspiración tiene un efecto profundo. Aunque yo era un simple monje joven, me
trataba como a una persona. Cuando hablamos de una relación entre un gurú y un
estudiante, a veces, particularmente en Occidente, la romantizamos, haciéndola
más mística de lo necesario. Pero creo, al final, que todas las relaciones son
un desafío enorme; todos requieren un nivel de madurez emocional y psicológica.
Nuestra capacidad para mantener relaciones saludables con las personas cercanas
a nosotros debe ser necesariamente la base para desarrollar una relación madura
y significativa con un maestro espiritual.
Buddhadharma: ¿Cuáles son algunos de los factores que hacen que la
dinámica maestro-alumno sea exitosa?
Pema Khandro Rinpoche: Como estudiante, es importante tener un maestro que
sea el adecuado. Hay diferentes tipos de maestros. Algunos son más iracundos,
otros son más dulces y otros son una combinación. Si alguien viene con mucho
trauma, al ser corregido con dureza, es posible que el estudiante no pueda
hacer uso de ese tipo de instrucciones. Alguien más podría beneficiarse de una
mano más fuerte. De cualquier manera, la motivación para la relación tiene que
ser la iluminación tanto del maestro como del discípulo; tiene que haber una
sensación de progreso mutuo, de despertar mutuo.
Creo que los estudiantes deben aportar más confianza a
estas relaciones. Tienen que estar dispuestos a cometer errores y a equivocarse
y a ser corregidos. Si alguien no tiene suficiente confianza, puede ser
traumático fallar o no hacerlo bien. Necesitan la confianza para presentarse
con las preguntas que tienen, las dudas, los defectos que tienen. Porque, ¿cómo
puede ayudar el maestro si el estudiante solo está tratando de mostrarse como
un estudiante perfecto? Querer ganarse el amor del maestro crea esta increíble
complicación.
Por último, el maestro debe conocer la igualdad de
género. La relación maestro-alumno no puede funcionar en la era moderna a menos
que los maestros estén capacitados para poder dialogar sobre cuestiones de
género y misoginia. Es necesario que haya cierta comprensión de la dinámica de
género y los procesos por los que atraviesan las personas.
Lama Rigzin Drolma: Es una relación muy finamente calibrada; no es el
mismo trato para todos. En mi relación con mis propios maestros, lo que me ha
mantenido fue una certeza absoluta de confianza y amor, y allí, dentro de ese
lugar protegido, hubo muchas cosas difíciles. Me regañaron mucho, se me exigió
mucho y se fijaron metas de cierta manera. Pero siempre sentí que mi maestro me
respondía mucho. No se trata de que el maestro impresione o tenga poder sobre
el alumno o lo utilice; el rigor no se parece en nada al abuso. Hay una mezcla
saludable de inspiración y rigor.
Lama Rod Owens: En mi experiencia, la relación ha funcionado bien
cuando mis profesores me han recordado que tenga confianza en mí mismo. Me
recordaron a mi propia autonomía. Me recordaron que lo que estaba sintiendo en
ellos como una profunda sabiduría o iluminación en realidad irradiaba mi propia
mente de sabiduría, y que tenía que dirigir mi atención hacia adentro y
refugiarme en mi propia sabiduría innata. Es una relación en la que me han
animado a no ser dependiente sino a darme cuenta de que el maestro siempre es
solo un reflejo de mí.
Buddhadharma: ¿Qué consejo darían a las personas o comunidades que
cuestionan su relación con su gurú?
Lama Rigzin Drolma: Pregúntense, ¿hay alguien en la sangha con quien
puedan hablar? ¿Realmente pueden decirle a otra persona lo que les está
pasando? ¿Pueden compartirlo con su maestro, o sienten que tienen que presentarse
con un cierto tipo de disfraz para ser aceptado en la comunidad? A veces la
gente viene y dice: "Oh, casi no vine esta noche porque me sentía muy mal.
Estaba tan cansada o simplemente rompí con mi novio. No me sentí bien".
Siempre decimos no, no, vienes aquí no importa cómo te sientas. Este no es un
lugar donde tengas que mostrar tus plumas de alguna manera.
Lama Rod Owens: Cuando hablamos de sanghas en Occidente, particularmente
en este país, estamos hablando de sanghas que están formadas principalmente por
practicantes blancos. Cuando entro en esas sanghas, es muy diferente de lo que
crecí en la comunidad negra. Así que tengo que hacer el trabajo preliminar
básico para ayudar a esas sanghas a entender qué es realmente una comunidad.
Una comunidad requiere mucho más trabajo y mucho más esfuerzo de lo que muchos
de los practicantes en los Estados Unidos están culturalmente acostumbrados.
Entonces, cuando digo “comunidad”, me refiero a que todos tienen derecho a
estar allí, todos tienen derecho a tener una voz, nadie tiene que ser de cierta
manera, y yo, como maestro, tengo que modelar eso.
Una de las cosas que tenemos que preguntarnos es: ¿soy
libre de ser yo mismo? ¿Me estoy viendo a mí mismo, mi diversidad, reflejada en
la comunidad? ¿El maestro realmente me está dando permiso para ser abierto, ser
honesto, ser yo? Si tiene respuestas negativas a algo de eso, entonces ese no
es un espacio saludable para usted.
En nuestras comunidades, tenemos que explorar cómo
establecer una cultura de consentimiento. ¿Cuáles son mis derechos ¿Cuáles son
mis límites? ¿Cuál es la ética de la comunidad? ¿Está claramente establecida?
¿Es obvio a quién puedo acudir si tengo un problema? Para crear comunidades
saludables que reduzcan el abuso, necesitamos esas cosas en su lugar.
Lobsang Rapgay: Pueden establecer buenos límites y la comunidad puede
establecer pautas éticas. Definan claramente el abuso sexual, físico, emocional
y financiero. ¿Cuáles son los criterios que cumplen con estas formas de abuso?
Luego, identifiquen qué pasos puede dar un estudiante. Debe haber un comité de
ética que escuche las quejas. Y debe haber, de vez en cuando, discusiones
grupales en las que los estudiantes puedan expresar sus preocupaciones. Si son
lo suficientemente serias, esas inquietudes pueden llevarse al comité de ética
para una mayor investigación. Y el maestro debe apoyar activamente este
proceso.
Pema Khandro Rinpoche: Agregaría que es necesario que las mujeres estén
igualmente representadas en todos los niveles de liderazgo de la sangha,
especialmente en estas comunidades más grandes. De lo contrario, no veo cómo se
considerarían algunos de estos problemas. Es importante que las sanghas presten
atención a esto. ¿Quiénes forman parte de las juntas directivas? ¿Quiénes se
hacen maestros? ¿Quién está haciendo el trabajo de servicio? Debe haber
igualdad de género en todos los niveles.
Buddhadharma: Volviendo a nuestra pregunta original: ¿Está roto el
modelo de guru?
Lama Rod Owens: No creo que el modelo de gurú esté roto. Pero creo
que tenemos que recuperar lo que es el modelo y redefinirlo de una manera que
sea apropiada e inclusiva para aquellos dentro de este contexto cultural. Aquí
en Estados Unidos, y en Occidente en general, hay tantas personas diferentes,
tantas etnias, culturas, expresiones de género, habilidades, diferentes, etc. que
están llegando al Dharma. Ya no es una situación única para todos. Tenemos que
hacer el trabajo de interrogar e interrumpir estos problemas de poder y
dominación y cultivar verdaderas relaciones espirituales con quienes nos
rodean.
Lama Rigzin Drolma: La tradición se casa con los tiempos modernos. La
tradición de maestros respetados es definitivamente esencial. Pero un cuidado
tremendo también es esencial para asegurar que la sanación y el despertar
ocurran en todos los niveles. Debemos cuidarnos, tanto a nivel individual como
comunitario.
Es de destacar que algunas de las situaciones más
difíciles han ocurrido dentro de organizaciones que eran muy grandes y muy
poderosas financieramente. No estoy seguro de la conexión, pero parece que hay
algo ahí.
Lobsang Rapgay: Me pregunto si la cuestión puede reformularse como si
el modelo tradicional del gurú es aplicable a Occidente. Puede ser. Pero creo
que también debemos preguntarnos si se puede desarrollar un modelo de gurú
desde cero que refleje las diversas necesidades culturales y sociales de Occidente.
¿O tenemos que aclarar cuál es el núcleo de la práctica budista y encontrar una
manera de retenerlo? Ciertamente, en las tradiciones Mahayana y Vajrayana, es a
través del guru que tienen lugar las transmisiones; es a través de la
experiencia del gurú que despertamos. Eso sigue siendo fundamental.
Pema Khandro Rinpoche: En el budismo Mahayana, tenemos esta idea de los
reinos puros, donde uno practica en condiciones ideales. Pero en el Vajrayana
tenemos esta imagen del cementerio. Incluso vemos a budas y dakinis
representados en los cementerios, un lugar que está lejos de ser ideal, donde
es peligroso, donde hay vida o muerte, donde las cosas son intensas, donde
puedes tener esta maravillosa iniciación o puede ser devorado por un tigre. Y,
en cierto sentido, esa es la situación en la que nos encontramos. No lo
sabemos. Sí, tal vez tengas la suerte de conocer a tu maestro y tener una
conexión maravillosa. Quizás se desarrolle la confianza; tal vez ellos mantendrán
sus votos. Conservarás los tuyos y es una tierra pura. Pero, ¿y si es el
cementerio? ¿Cómo practicamos allí?
Podemos lidiar con esta situación actual entrenando en
bodichita, la intención iluminada altruista. Tenemos que aprender a actuar a
partir de esa intención y dejarnos guiar por ella, y si tenemos que decir que
no o plantear dudas o hablar de cualquier manera, siempre que esté motivado por
la bodichita, entonces sabemos que esto nos está llevando hacia adelante en el
camino. Levantar la bodichita, izarla como una bandera, como se dice en las
sadhanas, nos guía hacia adelante. Así es como practicamos en el osario. Aunque
es intenso y peligroso, también hay mucho potencial. En la vida real puede
pasar cualquier cosa. El mayor potencial es que pase lo que pase hace que
seamos más conscientes y nos preocupemos por nuestras circunstancias, por los
demás y por nuestras propias mentes.
Lobsang Rapgay: También es importante reconocer que este abuso no
está muy extendido. La cantidad de maestros sólidos, éticos y responsables
supera con creces la cantidad de quienes se involucran en este tipo de mala
conducta. El hecho de que unos pocos maestros exploten a sus estudiantes no
cuestiona de ninguna manera la integridad del modelo de gurú en general. Pero
tenemos que examinar realmente este modelo y ver lo que significa para
Occidente. Se necesitará tiempo, dedicación, humildad y honestidad para
encontrar una forma en Occidente mediante la cual podamos preservar la esencia
del modelo de gurú mientras nos aseguramos de que la conducta ética sea la base
de la relación especial entre un gurú y un estudiante.
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