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CRISIS DE MEDIA VIDA (DE LEALTAD)
Jigme Tenpe Nyima nació en 1865 como el primer hijo
del gran revelador de tesoros Dudjom Lingpa (1835–1904) y pronto fue reconocido
por el Cuarto Dzogchen Rinpoche, Mingyur Namkhe Dorje (1793–1870), como la
tercera encarnación de Dodrupchen. Si bien no hay constancia de que se impugne
este reconocimiento, hay referencias en las biografías a una identificación
alternativa. El biógrafo Delek Rabgye, por ejemplo, registra que Jamyang
Khyentse Wangpo creía que Jigme Tenpe Nyima era una encarnación de Gungtang
Tenpe Drönme (1762–1823), un importante erudito Gelukpa del monasterio de
Labrang. Akong Khenchen Lobzang Dorje (1893–1983) se refiere a este doble
reconocimiento en El Maṅḍala del Sol,
su extenso comentario de cuatro volúmenes sobre el Bodhicaryāvatāra:
“Una vez, cuando Jigme Tenpe Nyima estaba discutiendo
con su gurú, Jamgön Mipham Rinpoche, los dos usaron un espejo adivinatorio para
determinar la encarnación anterior de Jigme Tenpe Nyima. El espejo mostró a un
lama que vestía una capa amarilla con un pliegue negro y un sombrero amarillo de
preceptor. En el cielo sobre su cabeza estaba la palabra gung y debajo de su trono, tang.1
Ante esto, Mipham dijo: ‘Pensé que eras un renacimiento del Lama Dodrup
Rinpoche, pero parece que podrías ser una encarnación de Gungtang.’ Mirando el
rostro de Jigme Tenpe Nyima, Mipham le dijo: "Bueno, quienquiera que seas,
mientras estés en esta forma física, debes hacer todo lo que puedas para la
enseñanza y la práctica de la escuela de Traducción Antigua".
Poco después de su entronización, Jigme Tenpe Nyima
viajó al Monasterio Dzogchen, donde comenzó sus estudios con Khenpo Pema Vajra.
Las biografías informan que al principio luchó por comprender las enseñanzas
que recibió. Si es así, debe haber superado rápidamente cualquier dificultad,
porque en 1873, cuando solo tenía ocho años, dio la conferencia anual de
invierno sobre el Bodhicaryāvatāra en
el Monasterio Dzagyel. Posteriormente, Patrul Rinpoche declaró que el hecho de
que Jigme Tenpe Nyima haya enseñado así a una edad tan temprana era una prueba
de que “el período en el que permanecerá el Dharma de la transmisión aún no ha
llegado a su fin”.
En los años siguientes, Jigme Tenpe Nyima estudió con
muchos maestros ilustres, incluidos Patrul Rinpoche, Jamgön Mipham, el Cuarto
Dzogchen Mingyur Namkhe Dorje Rinpoche, Gyarong Namtrul Kunzang Tekchok Dorje,
Jamyang Khyentse Wangpo, Jamgön Kongtrul Lodrö Taye y Tertön Sogyal Lerab
Lingpa. Además, se dice que estudió las cinco principales escrituras
reconocidas en la tradición Geluk, así como los manuales de debate de Jamyang
Shepa (1648–1721/2), con el oponente de debate de Mipham, Alak Dongak Gyatso.
A través de estos estudios, Jigme Tenpe Nyima
desarrolló una reputación por la profundidad de su conocimiento, como es
evidente en la autobiografía de Khenpo Ngawang Palzang, que registra cómo, en
una ocasión, Mipham elogió tanto a Jigme Tenpe Nyima como a Tertön Sogyal como
los eruditos más eruditos en la tradición Nyingma después de Nyoshul Lungtok
(1829-1901). Esta erudición también se manifiesta en sus propios escritos, que
incluyen aclaraciones sutiles de los puntos más difíciles de textos como el Bodhicaryāvatāra, así como dos
comentarios sobre el Guhyagarbha Tantra
que son notorios por su dificultad.
A los veintidós años, Jigme Tenpe Nyima se quedó un
tiempo con Mipham en el monasterio de Dzongsar. Cuando finalmente se despidió,
Mipham le entregó un pergamino y le indicó que lo leyera en una fecha
posterior. Cuando llegó el momento de abrirlo, Jigme Tenpe Nyima descubrió que
el rollo contenía los versos de consejos traducidos a continuación. A mitad de
camino está la declaración: “Si el fuego ardiente no es extinguido por el
viento, a los treinta y cinco años, los obstáculos se despejarán y mantendrás
tu propia tradición de linaje”. Esto desconcertó a Jigme Tenpe Nyima al
principio, porque sintió que ya estaba siguiendo la auténtica tradición Nyingma
de Longchen Rabjam y Jigme Lingpa. Aún así, las biografías nos dicen que a la
edad predicha, reconoció el significado de los comentarios de Mipham:
Más tarde, cuando tenía treinta y cinco años, un día,
sin que lo provocara ninguna causa o condición, pensó que debía estudiar los Ocho Mandamientos: Gran Asamblea de la
Bienaventuranza-Desaparecida (Kagye
Deshek Düchen), y lo leyó por completo. Esto actuó como un catalizador a
través del cual se dio cuenta de que en el pasado su comprensión había sido
influenciada por la Nueva Tradición y no se basaba únicamente en su propia tradición
de las Traducciones Antiguas. Vio que había muchas distinciones cruciales que
no había entendido previamente, y sintió un deseo, cien veces más fuerte que
cualquiera que hubiera conocido antes, de estudiar los textos de la tradición
Nyingma. Luego, a partir de los cuarenta años, fue como si lo Nuevo y lo
Antiguo invirtieran sus posiciones de arriba y abajo, y él solo practicaba su
propia tradición Nyingma.2
Mipham aparentemente quedó satisfecho con esta
conversión, o quizás sea mejor llamarla una reafirmación, como sabemos de una
conversación que tuvo con Duktsa Tulku de Dipuk, registrada en la biografía
escrita por Sönam Nyima. En una curiosa analogía, Mipham compara el lapso
temporal de Jigme Tenpe Nyima de la ortodoxia nyingma con el extravío de un
perro:
Duktsa Tulku le dijo a Lama Mipham que había pensado
en ir a ver a Dodrup Tulku pero había decidido no hacerlo. Dodrup Tulku, dijo,
era considerado un Gelukpa, lo que significaba que su enfoque divergía de sus
posiciones Sakya y Nyingma. A esto, Mipham dijo: “Eso ciertamente no es así. Un
perro guardián puede alejarse de su dueño e incluso olvidarlo por un tiempo,
pero tan pronto como se reúnan, el perro reconocerá a su amo y nunca más se
alejará. De la misma manera, Dodrup Tulku estuvo ligeramente influenciado por
los sarma durante un tiempo, pero ahora es un verdadero nyingmapa, lo juro, y
sería bueno que lo visitaras.3
El consejo que Mipham le dio a Jigme Tenpe Nyima en el
pergamino es una mezcla de lo práctico y lo profético. Como suele ser el caso
con tales textos, algunas partes no están claras. Sin embargo, en medio de las
referencias más crípticas, hay instrucciones inequívocas sobre temas como los
peligros del intelectualismo ("Dejen de lado toda confianza en la cansada
especulación intelectual... No se conformen con nociones filosóficas confusas
de lo que es o no es"), el verdadero significado de Mañjuśrī (“Al
descansar en el no pensamiento, verdaderamente conocerás a Mañjuśrī”), y cómo
la sabiduría genuina hace que la enseñanza, la escritura y otras actividades
beneficiosas sean espontáneas y sin esfuerzo. Lo que una vez fue una
instrucción personal es, por lo tanto, mucho más que un simple documento
histórico oscuro.
Consejo a la Encarnación de Dodrup,
Jigme Tenpe
Nyima
JAMGÖN MIPHAM
Con tu espada, golpeas a los
cuatro māras en sus corazones.
En tu juventud, eres como la
más fresca de las flores.
Pensar en ti trae dicha, oh
deidad del habla de sabiduría:
¡Sé una protectora ahora para
este que tiene buena fortuna!
Sin conocer la propia situación,
¿cómo se puede hablar de la ajena?
Y, sin embargo, como un padre
tonto
Diciéndole a su hijo lo que se
le ocurra,
Con amor digo esto: ¡que lo
consideréis siempre!
La tradición del linaje es
como las orillas de un río divino
Mantenido por aquellos de
fortuna, ya que evitan las rutas
Sugeridas por las palabras confusas
de las masas engañadas:
¡Aférrate a tu propio lugar y
posición, por lo tanto, y desecha la presunción!
Cuando las apreciadas ideas
filosóficas entran en tu mente,
Son difíciles de socavar, y te
tienes en alta estima.
Finalmente, sin resultado, tú
y los demás serán
como niños4 vagando por el
desierto.
Puedes presumir, pero todo
quedará claro en
los rostros de aquellos que conozcas.5
Si el fuego ardiente no es
extinguido por el viento,
A los treinta y cinco, se
despejarán los obstáculos
y mantendrás tu propia tradición de
linaje.6
Deja ir varios pensamientos y
adopta la disciplina de un mendigo,
Siguiendo los pasos de los
vidyādharas.
Deja ir toda confianza en la
cansada especulación intelectual,
De tus propias explicaciones y
las de otros
de las tradiciones de escrituras.
Y durante cinco años medita en
las instrucciones
de la clase Expansión.7
Entonces se despejarán los
obstáculos
y amanecerá el sol de la dicha mental.
Que brille la luz de la
actividad espontánea,
Y deja que haya una convicción
positiva
en el secreto de tu mente.
La teoría solo invita a una
mayor impureza,
así que adopta la visión de las instrucciones
prácticas
Y, sin depender de nadie más,
sé absolutamente decisivo.
Mira la dichosa liberación que
trae el rey de los caballos.
No te conformes con nociones
filosóficas confusas
de lo que es o no es,
Llevado en lo alto al
principio por los ruidosos vientos
de la fama y la reputación.
Deja que el dominio de la
sabiduría sea lo que buscas.
Tomar una postura y aferrarse
a una posición,
pensando: "¡Esto es todo!"
Puede parecer lo
suficientemente brillante,
pero es como un fuego de madera humedecida:
No se desarrolla en la
resolución de una gran mente.
Sino solo ahoga la
inteligencia, sin arrojar mucha luz.
La luna en sí es pura, pero
puede parecer tan tenue
como estrellas distantes.
Todas estas declaraciones
provienen de la
agitación del pensamiento.
Deja atrás las analogías de
mentes necias y
formas
de hablar,
Y, en cambio, mira dentro de
la mente
para la que no puede haber analogía.
Cuando llegas a una decisión
firme desde dentro,
Cien patrones de arcoíris
aparecen sin esfuerzo en el cielo,
Sin confusión y distinguidos
con precisión.
Mañjuśrī sostenido en el
pensamiento es conceptual, confuso.
Pero al reposar en el
no-pensamiento,
a Mañjuśrī conocerás realmente.
Ahora es el momento de adoptar
la disciplina de no hablar.
No hables, y se abrirán cien
puertas al habla.
Habla mucho y quedarás
atrapado en la guarida
de las malas palabras.
Ni promover tu propio sistema
ni refutar los de otros,
Con la disciplina de un viejo
pastor privado de ovejas,
Déjate llevar por un tiempo y
surgirá la claridad.
Se tan desinhibido y libre como el soliloquio de un
simplón.
Es posible que te sientas tan
seguro acerca
de
alguna declaración alabada
Que arroja cien explicaciones
vacías de supuesta certeza.
Pero cuando la gran puerta se
abre sobre el amanecer
de la sabiduría desnuda,
Brota desde dentro, imparable
incluso si lo intentas.
No le hables a nadie de esto,
es un compromiso sagrado,
un samaya,
¡Oh, niño nacido como seguidor
del linaje de vidyādharas!
Aunque posees el tesoro de la
esencia de la sabiduría,
Si tomas una posición en la
que la conciencia cabalga
sobre
los vientos kármicos,
Creará conflictos y luchas
internas, y al final
Estarás sin logros, cansado,
atrapado por los emisarios de Māra.
Pero si obtienes la calidez de
la dicha y la conciencia-sabiduría,
Serás como el señor de los
dioses, victorioso sobre todo,
Inspeccionando tu dominio con
mil ojos, y claro en el habla.
En ese momento, enseñar,
debatir, componer y actuar en
en nombre de las enseñanzas y los seres
Será sin esfuerzo, realizado
espontáneamente,
sin ninguna dificultad.
Confía en el reverendo Tārā y
en Kīlaya
Para liberar obstáculos
temporales, estorbos y peligros.
El relincho del caballo del
poderoso Hayagrīva
suprimirá la oposición,
Y la quintaesencia del
pacífico y el iracundo Mañjuśrī
se disolverá en tu corazón.
Ciertamente, también debes
confiar en Sitachattra.8
Los deseos se cumplirán y lograrás el doble objetivo.
No le muestres esto a nadie
más. Maṅgalam!
Notas
1. Estas
posiciones tienen un significado: gung
significa mediodía o medianoche, mientras que thang se refiere a una llanura.
2. bSod nams nyi ma, Grub rje sku phreng rim
par byon pa’i rnam par thar pa ’dod ‘byung nor bu’i phreng ba, 81–82.
3. Ibid.,
82–83.
4. Según
Alak Zenkar Rinpoche, leer byes como byis.
5. La
traducción de esta línea es tentativa.
6. Estas
dos líneas aparecen en Thondup, Masters
of Meditation and Miracles, 241.
7. Es decir,
el Longde (klong sde).
8. Sita tshattra, presumiblemente una transcripción
tibetana del sánscrito Sitachattra, significando
“sombrilla blanca”, un nombre alternativo para la deidad Sitātapatrā.
En:
Beyond
of Ordinary Mind. Dzogchen, Rimé,
and the Path of Perfect Wisdom. Capítulo 5. Trad. Adam Pearcy. Snow Lion, Boulder. 2018
