Esencia, naturaleza y capacidad

 La unidad de Trekchod y Thogal
 

Tulku Urgyen Rimpoché
 

"En Dzogchen, la esencia es pureza primordial, la naturaleza es presencia espontánea y la capacidad es una unidad. Conoces esas palabras, ¿verdad? Reconocer que tu propia esencia es pureza primordial se llama Trekchod. Reconocer que la naturaleza es presencia espontánea se llama Thogal Que estos dos son indivisibles - que la esencia pura primordial y la naturaleza espontáneamente pura son indivisibles - se llama la capacidad omnipresente.

La esencia originalmente vacía y primordialmente pura es dharmakaya, la naturaleza espontáneamente presente es sambkogakaya. Su indivisibilidad, la capacidad, es nirmanakaya. La unidad de esencia y naturaleza es la base sin obstrucciones para el surgimiento. los tres kayas son tu identidad. reconocerlos como tu propia naturaleza es el svabhavikakaya (el cuerpo esencial). El gurú señala el svabhavikakaya. Cuando se señala y lo reconoces, se llama conocer la esencia de la mente.

¿Qué es eso? nuestra esencia, que es primordialmente pura vigilia, se establece a través de Trekchod. Nuestra naturaleza, que está espontáneamente presente, se establece a través de Thogal. Cuando reconoces esto, que tu propia naturaleza es la indivisibilidad de estos dos como una capacidad unificada y los tres son inseparables, se llama svabhavikakaya. Reconoce que tu esencia es primordialmente pura y que la expresión natural de esta pureza primordial está espontáneamente presente. Reconoce finalmente que esta presencia espontánea no tiene naturaleza propia; se percibe pero desprovisto de naturaleza propia, una presencia insustancial. Eso se llama la unidad de Trenched y Thogal.

¿Qué se entiende por presencia espontánea (lhun grub)? Es la expresión de la pureza primordial. Es la luz del arco iris, los bindus mayores y menores y las formas corporales de la deidad. Las deidades son las manifestaciones del cuerpo, las sílabas son la manifestación del habla y los atributos son las manifestaciones de la mente. Todos estos están desprovistos de naturaleza propia. No importa lo que parezcan deidades, aunque sean visibles, ¿puedes agarrarlas? ¿Son tangibles? Cualquier cosa que se manifieste como habla, todas las sílabas de la India y el Tíbet y de otros lugares, ¿pueden captarlas? No se puede, son irrelevantes. Esto es lo que se entiende por insustancial.

Las manifestaciones de la mente son los atributos de las familias vajra, buddha, padma, loto y karma. Un ejemplo sería el del vajra. No importa cuál de estos atributos aparezca, no puedes apoderarte de ninguno de ellos, ¿verdad? Las manifestaciones de las cualidades son palacios, tronos, joyas, etc. Lo que sea que experimentes de estos, ¿tiene alguna naturaleza concreta? no lo hace las manifestaciones de actividad, como las espadas, los garfios, las cruces vajra y las llamas, también son visibles pero intangibles.

En resumen, mientras que dharmakaya es omnipresente como el espacio, samboghakaya está presente de forma distinta y única como el sol y la luna. Nirmanakaya es como un arcoíris que actúa para el bienestar de los seres. Cuando hablamos en términos de cualidades, hay tres, pero en términos de realidad, hay una identidad que es svabhavikakaya. ¿Cómo aplicas esto en la práctica? la esencia es Trekchod. Tienes que reconocer a Rigpa. La naturaleza es Thogal. Cuando los cinco kayas, el habla quíntuple, las cinco sabidurías, las cinco cualidades y las cinco actividades se manifiestan plenamente, eso se llama alcanzar la plenitud. Tras alcanzar la plenitud, se produce un agotamiento de fenómenos y conceptos.
Nuestra esencia, que es rigpa, en realidad no puede ser dañada por el pensamiento; es sólo que la esencia queda atrapada en el pensar. Al no reconocer la esencia, como persona normal, la conciencia queda atrapada en el pensamiento, arrastrada dentro de los tres reinos y las seis clases de seres. Pero el practicante que reconoce a Rigpa es comparado en ese momento con un cabello puesto en llamas. ¿Le queda energía? De esta forma, cuando reconoces a Rigpa, todos los pensamientos pierden su poder".

Cuerpo Arcoíris

 

Manifestando el cuerpo arcoíris

Chögyal Namkhai Norbu

 

Luego hay otra forma de ver la energía, por ejemplo, cuando hacemos la práctica de Vajrayana. Cerramos los ojos, pensamos que todo es vacío y poco a poco los elementos se desarrollan y nuestra dimensión se torna como la dimensión pura del mandala. Todo se desarrolla con los cinco colores de los elementos. Entonces nuestra manifestación de la deidad se desarrolla en el centro del mandala y tenemos una idea muy precisa de cómo se ve.

Hacemos esta visualización con nuestra mente, pero cuando abrimos los ojos, no podemos ver el mandala o elementos como luces, podemos ver la visión ordinaria porque solo estamos haciendo esa visualización en nuestra dimensión. Cuando la desarrollamos usamos canales, chakras, aspectos relacionados con nuestro cuerpo físico, y con energía prana, con energía kundalini coordinamos gradualmente esta transformación con nuestra existencia y la integramos al final con el mantra de la práctica. A esto se le llama la Etapa de Realización. Cuando hacemos la visualización con los ojos cerrados, esto se llama Etapa de Desarrollo, que se desarrolla internamente.

Finalmente, podemos tener la realización de estar en el estado de Mahamudra, esto significa no permanecer más en el estado dualista con estas dos etapas. En Vajrayana, esto se llama realización. Entonces ves cómo lo desarrollamos todo con símbolos, como mandalas, deidades, etc., que se desarrollan internamente, dentro de nuestra dimensión.

 

Rolpa

Un ejemplo de esto es un espejo: Si hay un espejo pequeño, en él se pueden manifestar reflejos de montañas gigantes e incluso podemos ver el tamaño y el color de los reflejos con mucha precisión. Esto rompe nuestras limitaciones. En general, tenemos las limitaciones del mundo material, de modo que si hay una caja pequeña, no podemos poner una cosa gigantesca en su interior porque es pequeña. Vivimos en este tipo de visión dualista y tenemos este tipo de limitaciones estrictas. Pero cuando tenemos un espejo pequeño y podemos ver una montaña gigantesca en él, este es un ejemplo de cómo podemos romper este tipo de limitaciones. Los tipos infinitos de manifestaciones siempre se manifiestan dentro del espejo, no afuera, al igual que todas las transformaciones Vajrayana se manifiestan dentro de nosotros, no afuera. Esta forma de manifestar energía se llama rolpa, y esta es la característica de este tipo de energía. No podemos traducir este tipo de [palabras para describir] energía, así que usamos y aprendemos las palabras tibetanas; de lo contrario, si usamos una traducción, el significado es limitado y no corresponde. Rolpa está más relacionado con nuestro nivel de energía y cuando hablamos de nuestras tres existencias decimos "voz".

 

Tsal

Luego está la energía del aspecto del nivel material, que se llama tsal. ¿Cómo se manifiesta y cuál es su característica? Tenemos una potencialidad infinita, y cuando se manifiesta como sujeto y objeto, no sabemos que es nuestra potencialidad real manifestándose e inmediatamente caemos en una visión dualista y pensamos que estamos viendo algo muy lindo. Mucha gente dice que cuando eran muy jóvenes a menudo tenían visiones fantásticas como luces, etc., pero más tarde ya no se manifestaron. Algunas personas incluso me han pedido métodos para volver a tener esas visiones. Entiendo muy bien lo que significa, porque todo el mundo tiene una potencialidad infinita desde el principio. Esa es nuestra verdadera naturaleza. Nuestra potencialidad puede manifestarse cuando existen causas secundarias, sin embargo, las causas secundarias no siempre existen o se manifiestan. A veces en nuestra vida se manifiestan algunas causas secundarias y en ese momento podemos tener algo así como visiones fantásticas. Pero inmediatamente caemos en una visión dualista: “¡Oh, qué bonito! Puedo ver esta luz, esta forma”- que bloquea [las visiones] y ya no se repiten. Ésta es la razón por la que tenemos este tipo de visiones.

¿Qué debemos hacer para volver a tener este tipo de visiones? Deberíamos entender la forma en que expliqué las visiones chönyi ngön sum. Sabemos que este tipo de visiones son manifestaciones de nuestra verdadera naturaleza. Nuestra potencialidad se manifiesta como sujeto y objeto y no caemos en una visión dualista. Sabemos que es una manifestación de nosotros mismos y entonces no hay razón para bloquear eso. Cuando hay causas secundarias, siempre se puede manifestar. Pero cuando usamos métodos de práctica, como thögal o yangti del Dzogchen, no necesitamos esperar por causas secundarias. Podemos crearlas con nuestra posición, nuestra forma de respirar, etc., y de esa manera todo puede manifestarse como visiones y nos volvemos cada vez más familiares y también tenemos más posibilidad de integrarnos.

Gran Transferencia

Cuando estás siguiendo la enseñanza de Dzogchen, esto es algo importante para entender por qué, por ejemplo, tenemos el Cuerpo de Arco Iris. Mucha gente no cree cuando decimos que podemos tener la realización del Cuerpo del Arco Iris.

Hay dos tipos de Cuerpo Arcoíris: uno se llama Gran Transferencia; Padmasambhava y Vimalamitra son famosos por este tipo de manifestación. También hay algunas historias sobre Garab Dorje manifestando ese tipo de Cuerpo Arcoíris llamado la Gran Transferencia. ¿Qué significa “gran transferencia”? Significa que nos familiarizamos mucho con esta visión de nuestra potencialidad frente a nosotros. Piensa en lo que he dicho sobre chonyi ngon sum, como las manifestaciones del thigle, que representa tu potencialidad primaria, volviéndose visible. Este es el método, la transmisión y la potencialidad de las enseñanzas de Dzogchen. Cuando tienes este conocimiento, no caes en la visión dualista, pero, aunque no caes en la visión dualista, no estás totalmente integrado en eso. Tu cuerpo todavía está aquí. Tu visión está frente a ti.

 

Thogyal

En la enseñanza thogyal del Dzogchen, ¿qué significa thogyal? Tho significa frente. Tu frente está frente a ti. En tu cabeza, tienes dos ojos, dos oídos, dos fosas nasales, todos los órganos de los sentidos están en la cabeza. Las funciones de todos los sentidos, lo que yo llamo el “oficio” de la mente, están en la cabeza. Algunas personas dicen que la mente está en la cabeza, pero no está en la cabeza, está en el centro de nuestra dimensión porque es la esencia de nuestra existencia. La esencia de la existencia está siempre en el centro, no en el borde porque tiene su dimensión. La mente tiene la dimensión de nuestro cuerpo físico, pero los órganos de los sentidos están todos en la cabeza.

Cuando vivimos en visión dualista, no podemos tener ningún contacto con los objetos si no abrimos los ojos, los oídos, etc. Por esa razón, recibimos toda la información [sensorial] a través de la cabeza.

Cuando hablamos de los cinco sentidos, decimos "sujeto" y "objeto". "Sujeto" significa nuestros órganos, como nuestros dos ojos, mientras que "objeto" se refiere a lo que estamos viendo, como la forma, el color, etc. Tenemos "sujeto" y "objeto" para todos nuestros sentidos. Pero también hablamos de la conciencia de los cinco sentidos. ¿Qué significa "conciencia"? No significa conciencia, como juzgar y pensar con la mente, sino simplemente recibir toda la información, que se comunica inmediatamente a nuestra mente. Esta función se denomina "conciencia de los sentidos", aunque solemos considerar que la conciencia está conectada a nuestra mente, a juzgar y pensar. Entonces, la frente está relacionada con todas estas funciones.

Gal significa "pasar" y en tibetano es un verbo. Decimos chuwo gal, estamos cruzando un río. Estamos cruzando de aquí para allá. Este es el verdadero significado de thogal. ¿Cómo podemos pasar? Cuando aprendes la enseñanza de Dzogchen como thogal, hay cuatro visiones, en sucesión, con instrucciones muy precisas relacionadas con tu posición, respiración, forma de mirar y forma de usar tus sentidos. Cuando sigue estas instrucciones con precisión, puede sentirlas, puede tener estas visiones. Eso significa que estás integrando tu existencia en este thigle, en chonyi ngon sum, tu potencialidad de sonido, luz y rayos que se manifiesta frente a ti. La cuarta etapa significa que ha logrado completamente integrar totalmente su existencia en este thigle. En ese momento tienes la realización de la Gran Transferencia. Ya no tienes muerte porque en general es nuestro cuerpo físico el que muere y en la Gran Transferencia nuestro cuerpo físico ya ha sido trasladado al thigle. Esta es la realización como Guru Padmasambhava [manifestado].

 

Cuerpo Arcoiris

No es tan fácil y deberíamos haber terminado completamente este cuarto nivel [de las cuatro visiones de Thogal]. Pero no es tan difícil entrar al cuarto nivel. Los practicantes que llegan al cuarto nivel, aunque no lo completen, saben que manifestarán el Cuerpo Arcoíris cuando mueran. El Cuerpo Arcoíris nunca se manifiesta sin que el practicante lo sepa. No es algo que ocurre solo por circunstancias. El practicante tiene conocimiento, tiene algún tipo de signos, está presente en el cuarto nivel. Por ejemplo, si pones tus cinco dedos así [Rinpoche abre los dedos ampliamente] y los miras, aunque los veas al nivel material, estos cinco dedos están todos conectados con luz entre ellos. Puedes ver eso concretamente. Cuando puedas ver esto, quizás puedas tener el Cuerpo Arcoíris cuando estés muriendo. Ese es uno de los muchos signos. Algunas personas piensan que como han hecho muchos años de práctica en el retiro, tal vez manifestarán el Cuerpo Arco Iris cuando mueran, pero el Cuerpo Arco Iris no se produce de esa manera. Debes entender cómo surge el Cuerpo Arcoíris y también cómo la Gran Transferencia.

Cuando una persona tiene esa comprensión del Cuerpo Arcoíris, su cuerpo físico desaparece lentamente y otras personas no pueden verlo. Parece como si esa persona hubiera desaparecido, pero en el sentido real está viva y continuando sus actividades activamente en el Cuerpo Arcoíris. Pueden seguir beneficiándose, estando activos en el Cuerpo Arcoíris durante siglos y siglos, al igual que Guru Padmasambhava. Si quieren renunciar a eso, se disuelven en el Dharmakaya, entonces todas las calificaciones del Dharmakaya se manifiestan como todos los demás que se han manifestado de la misma manera. También pueden tener una cantidad y una calidad infinitas de sabiduría, pero ya no están activas. Las personas solo pueden recibir sabiduría cuando tienen una relación, [ya sea] buena o mala con esa persona.

 

El Cuerpo Arcoíris hoy

El Cuerpo Arcoíris no es solo un tipo de historia antigua. Hoy en día todavía existen muchas manifestaciones de Cuerpo de Arcoíris. Hay métodos, hay enseñanzas, hay transmisión, todo está vivo y por eso existe. Pero no es tan fácil darse cuenta del Cuerpo Arcoíris, particularmente para los maestros que están dando y transmitiendo enseñanzas a muchas personas.

Por ejemplo, en el Dzogchen Upadesha, hay un linaje de maestros que manifestaron el Cuerpo Arcoíris. Había una vez este maestro del linaje Dzogchen llamado Dzing Dharmabodhi que era un maestro muy famoso. Pero Dzing Dharmabodhi no impartió enseñanza a solo 2 o 3 personas. Tenía cientos y cientos de estudiantes a los que enseñaba, como a mí. Pero nunca ha habido un maestro que haya enseñado el Dzogchen como lo hago: cuando tenemos enseñanza y cuando cantamos la Canción del Vajra y hacemos Guruyoga, todos lo hacemos en el mismo momento, en todo el mundo. Esto es muy bueno y muy útil para que muchos seres sintientes tengan conocimiento del Dzogchen, se desarrollen y se realicen. Pero si [actúo de] manera limitada mientras doy clases, y estoy realmente interesado en el Cuerpo Arcoíris, entonces no es bueno. Hubo muchas generaciones después de Dzing Dharmabodhi que no manifestaron Cuerpo Arcoíris, la razón es que Dzing Dharmabodhi enseñó de manera pública. A partir de ese período, continuaron de esa manera durante muchas generaciones. Por tanto, es bueno para las enseñanzas y para muchos seres sintientes, pero no para el Cuerpo Arcoíris.

Si quieres tener algo como el Cuerpo Arcoíris, debes practicar en secreto, personalmente, sin hablar demasiado de ello, entonces puedes tener la realización y también puedes tener el Cuerpo Arcoíris. También es muy importante comprender esto.

Fuente: https://dzogchentoronto.wordpress.com/2010/12/02/manifesting-the-rainbow-body/         

 

Más allá de la Mente Ordinaria (7)

 

6

EL RUGIDO FINAL

DE UN ERUDITO-LEÓN

 

Orgyen Tendzin Norbu (1841-1900) es una figura esquiva en la historia reciente de Nyingma. No se ha escrito mucho sobre su vida, y se cuestionan los años de su nacimiento y muerte. Sus propios escritos parecen haberse perdido, y su testamento final, registrado en los pocos relatos biográficos disponibles, es decididamente enigmático. Sin embargo, fue ciertamente importante, especialmente en la tradición escolástica nyingma, sobre todo como intermediario entre su tío abuelo, Gyalse Shenpen Taye (1800-1855), y el principal de sus muchos discípulos, Shenpen Chökyi Nangwa (1871-1927). Shenpen Taye fue el fundador de Shri Singha, la universidad de estudios del Monasterio Dzogchen, y un firme defensor de la disciplina monástica. Shenpen Chökyi Nangwa fue el fundador y maestro principal de varias universidades y, a través de sus escritos y enseñanzas, ayudó a inspirar la nueva escolástica que se afianzó en todo el este del Tíbet a principios del siglo XX. Sin embargo, Orgyen Tendzin Norbu era más que un simple puente humano que unía a estas dos figuras prominentes; también fue un importante erudito, maestro de Dzogchen y maestro por derecho propio.

Nacido en Gemang Kamchung en Dzachukha en el Año del Buey de Hierro (1841), Orgyen Tendzin Norbu ingresó al colegio Shri Singha en el Monasterio Dzogchen en 1853. Allí tomó los votos de novicio de su tío, Shenpen Taye, quien murió solo dos años después. A partir de los diecisiete años siguió a su principal maestro, Patrul Rinpoche, durante treinta años, convirtiéndose en uno de sus principales herederos espirituales. También estudió con muchos otros, incluidos el Cuarto Dzogchen Rinpoche Mingyur Namkhe Dorje, Khenpo Pema Vajra, Lingtrul Tupten Gyaltsen Palzang, Jamyang Khyentse Wangpo, Chokgyur Dechen Lingpa, Tsamtrul Kunzang Tekchok Dorje, Drupchen Sönam Palge, Gemang Chöpa Jigme Tapke y Nyoshul Lungtok. . La lista completa de enseñanzas que recibió de estas figuras, pero especialmente de Patrul Rinpoche, es sorprendentemente larga. Más tarde diría que si bien todos sus maestros eran iguales en sus cualidades, fue Patrul quien le mostró la mayor amabilidad.

Tulku Thondup Rinpoche señala que a partir de 1883, cuando Patrul dejó de aceptar más estudiantes, los recién llegados fueron dirigidos a Orgyen Tendzin Norbu, y así fue como Shenpen Chökyi Nangwa vino a estudiar con él. Después de la muerte de Patrul, fue Orgyen Tendzin Norbu quien hizo los arreglos del funeral y quien inicialmente reunió y compiló los escritos de Patrul.

Como maestro, Orgyen Tendzin Norbu fue incansable. Mientras llevaba la vida sencilla de un ermitaño (Tendzin Lungtok Nyima señala que no tenía asistente y, por lo tanto, hervía su propio té hasta los cincuenta y ocho años), transmitió todo lo que él mismo había recibido. Al igual que Patrul, le gustaba especialmente el Bodhicaryāvatāra y se dice que enseñó el texto más de doscientas veces en total. Además de los principales tratados budistas, también dio conferencias sobre gramática, poética, medicina, astrología y ciencias rituales. Y, por supuesto, enseñó mucho Dzogchen, especialmente a través de los escritos de Longchen Rabjam y Jigme Lingpa.

Cuando Orgyen Tendzin Norbu se enfermó a los sesenta años, sus alumnos le recordaron que Patrul Rinpoche había vivido hasta los ochenta (según el cálculo tibetano; setenta y nueve según el cálculo occidental) y le sugirieron que debería seguir el ejemplo de su gurú en beneficio de las enseñanzas. y seres. Finalmente accedió a quedarse por al menos otros trece días, pero les aseguró que su compromiso con las enseñanzas y los seres vivos continuaría hasta el final del saṃsāra. Una biografía reciente nos cuenta lo que sucedió después:

Orgyen Tendzin Norbu dijo: “Ahora, dondequiera que mire, tanto de día como de noche, siempre tengo presentes visiones de budas y esferas de luz. ¿Podrían ser formas vacías? ¡Qué asombroso!" En otra ocasión, dijo: “Anoche, soñé con una persona con finos adornos que decía: ‘He venido de la gloriosa montaña de Cāmara para recogerte’. Pero, ¿qué validez puede tener ese doble engaño?”. Unos días más tarde, mientras estaba sentado ante sus discípulos más cercanos, miró hacia la esfera del cielo, y con la mano derecha en el gesto amenazador y la izquierda en el de la ecuanimidad, pronunció lo siguiente:

Soy Gurú Padmākara de Oḍḍiyāna,

Un buda libre de nacimiento y muerte.

La mente despierta es imparcial e imparcial,

Más allá de las etiquetas de las ocho etapas, las cuatro parejas.

Y con estas últimas palabras, pasó directamente a la gloriosa montaña de Cāmara.¹

A primera vista, lo que más llama la atención de este testamento es su audaz afirmación —“el rugido del león”, como lo llama Jigme Tenpe Nyima— en las dos primeras líneas. Pero igualmente notable, y lo que lo diferencia de otros testamentos de este tipo, es la referencia a las ocho etapas en la línea final. Estas son las cuatro categorías de personas de los que ingresan a la corriente, los que regresan una vez, los que no regresan y los arhat, cada una de las cuales se puede dividir en emergentes y establecidas, dando ocho etapas en total. Que una referencia tan decididamente escolástica, una taxonomía del Abhidharma, aparezca junto a una declaración de realización de Dzogchen es ciertamente inusual, si no realmente único.²

El siguiente texto, titulado “Consejos en respuesta a la solicitud del fiel, diligente e inteligente Deshul Drakden”, es el breve comentario de Dodrupchen Jigme Tenpe Nyima sobre las palabras finales de Orgyen Tendzin Norbu. Muestra cómo las cuatro líneas son más que una simple declaración de la superioridad de Dzogchen, ya que también transmiten una instrucción para el momento de la muerte. Esto hace que las últimas palabras de Orgyen Tendzin Norbu sean un reflejo adecuado de su vida: dedicada, como estaba, no solo al estudio y la práctica extensos, sino, sobre todo, a guiar a otros, incluso hasta el último momento.

 

Consejos en respuesta al requerimiento

del Fiel, Diligente e Inteligente

Deshul Drakden

JIGME TENPE NYIMA

 

¡Rindo homenaje al guru!

Nuestro noble maestro, Orgyen Tendzin Norbu, se formó en las cinco ciencias y obtuvo la liberación a través del camino de la Gran Perfección de la Esencia del Corazón. Al momento de su fallecimiento, pronunció el siguiente verso como testamento final:

 

Soy Gurú Padmākara de Oḍḍiyāna,

Un buda libre de nacimiento y muerte.

La mente despierta es imparcial e imparcial,

Más allá de las etiquetas de las ocho etapas, las cuatro parejas.

Explicaré un poco el significado de esto.

 

En general, todos los diversos giros de la rueda del Dharma por el Señor Buddha fueron ofrecidos puramente para proteger a los discípulos de la miserable rutina del nacimiento, la muerte y el estado intermedio. Entre estas enseñanzas, de la última tradición de la Esencia del Corazón, que es el pináculo vajra, no hay engaño en la condición de gran pureza primordial, la base original. Y, sin embargo, debido a que no reconocemos esto, surgen apariencias de engaño, que son la energía creativa de rigpa. A través de los tres tipos de ignorancia -identidad aparente, co-emergente e imputacional- los pensamientos que implican aferramiento dualista se desarrollan, uno tras otro, en una cadena sin fin. Luego, a través del aferramiento, somos arrastrados al ciclo interminable de sufrimiento causado por el karma y las aflicciones mentales.

Reconocer y familiarizarse con la naturaleza real de la esencia, que no está contaminada por la confusión, naturalmente evita los engaños del nacimiento y la muerte. Sin embargo, no podemos ver la naturaleza de esta esencia a través de la especulación intelectual o a través de una mente artificiosa. En cambio, debemos recibir el néctar de los empoderamientos que maduran y las instrucciones liberadoras de un gurú auténtico que ha heredado la transmisión real. Luego, al cultivar la devoción de ver al gurú como inseparable del Vajradhara de Oḍḍiyāna, nuestra mente se inspirará con bendiciones y la mente de sabiduría del gurú se fusionará inseparablemente con nuestra propia mente. A través de esto, reconoceremos la condición natural de la mente, sin artilugios ni contaminación, como el propio Padmākara todo perfecto e inmortal. Entonces debemos decidir con firmeza que esto es así y ganar estabilidad. Como este reconocimiento no se genera por causas y condiciones temporales, es gratuito desde el nacimiento. Y como no se ve que aumente o disminuya o experimente transición o cambio, está libre de muerte. Por lo tanto, el logro del no nacimiento y la inmortalidad se otorga naturalmente, allí y en ese momento. Y cuando ganamos la confianza de no buscar la budeidad en otra parte, puede haber un rugido de león proclamando:

Soy el Guru Padmākara de Oḍḍiyāna,

Un buddha libre de nacimiento y muerte.

Cuando la naturaleza de esta conciencia o mente despierta se manifiesta, las apariencias de nacimiento y muerte se dejan de lado, la mente de aferramiento fijo se corta desde adentro y el ciclo de conceptualización queda atrás.

Las esperanzas y los miedos, o las nociones de adoptar y evitar, centradas en un nirvāṇa que está más allá de la elaboración conceptual, no provocan ninguna fragmentación de la conciencia pura, que en sí misma carece de apoyo. Más bien, todo lo que aparece es su autoapariencia natural, y todo lo que surge lo hace como su autoexpresión. Todo lo que podría etiquetarse como subjetivo u objetivo a lo largo de saṃsāra y nirvāṇa simplemente surge como la manifestación en evolución de esta conciencia pura que está más allá de la parcialidad y el sesgo. Y estas expresiones se disuelven dentro de la tierra. Una vez que se toma la fortaleza de la tierra en su propio lugar, ésta es superior a la tierra original, ya que hay un despertar dentro de la esfera del dharmakāya, el cuerpo de vasija juvenil, luz clara más allá del confinamiento y la restricción. Así, el testamento dice:

La mente despierta es imparcial y neutral.

Por lo tanto, en este vehículo no hay ningún sistema de postular la fruición como algo separado, como lo hay para las ocho etapas de los cuatro pares. De acuerdo con ese enfoque, consideramos las apariencias ilusorias como fallas y nos entrenamos en una forma limitada de yoga, a través de la cual es posible superar los “descartes de ver” de los tres reinos, pero no los “descartes de meditación” del reino del deseo; o bien, entrar en ese reino para desecharlos; o descartar la mayoría de las aflicciones del reino del deseo; o desecharlos todos pero no superar totalmente las aflicciones relacionadas con los dos reinos superiores, con el resultado de que los sufrimientos del nacimiento y la muerte aún no se superan por completo, y etc. Aquí, por el contrario, fuera de la expansión de la realización de la gran pureza primordial que todo lo impregna, que se manifiesta a sí misma y es imparcial, todos los fundamentos y caminos se recorren a la vez. Este punto debe ser detallado, por lo que el testamento dice:

Más allá de las etiquetas de las ocho etapas, de las cuatro parejas.

Esto también muestra cómo Dzogchen es superior a los vehículos inferiores.

El significado en pocas palabras, entonces, es el siguiente. Fusionando tu propia mente de manera inseparable con la sabiduría del gurú, acomódate uniformemente, sin asentarte deliberadamente, en la extensión genuina de la vacuidad de rigpa. Entonces, en el momento de la muerte, ninguna de las aterradoras e ilusorias apariencias del estado intermedio hará que la conciencia se desvíe de su propio lugar. Esta “toma de la fortaleza” es el mensaje esencial de las primeras tres líneas. Es la última instrucción para el momento de la muerte dentro de esta tradición y también se conoce como la última transferencia de dharmakāya a través del sellado con la visión. Para esto, hay mucho que entender, como la forma de sostenerlo en este momento, así como la forma de aplicarlo en el momento de la muerte.

La línea final muestra cómo este camino es superior a los otros vehículos, todos los cuales requieren esfuerzo; significa que la certeza en el propio camino debe ser estable.

Para decirlo de otra manera: Las dos primeras líneas muestran los medios para lograr la inmortalidad a través de este camino. Aún así, algunos podrían objetar que esto por sí solo no lo convertiría en el pináculo de los vehículos, porque incluso los śrāvakas y pratyekabuddhas tienen un camino que pone fin a los sufrimientos del nacimiento y la muerte. En ese caso, bastaría con ofrecer la última línea como respuesta y la tercera línea como motivo.

En respuesta a las persistentes solicitudes del fiel, diligente e inteligente Deshul Drakden, Tenpe Nyima rápidamente escribió todo lo que le vino a la mente en el tercer día excelente de la fase menguante [es decir, el vigésimo séptimo] del mes Phālguna en el Año de Pájaro Tierra (1909).

 

Notas

1. bsTan ‘dzin lung rtogs nyi ma, sNga ’gyur rdzogs chen chos ’byung chen mo, 594–95.

2. Es ilustrativo comparar las palabras finales de Orgyen Tendzin Norbu con el famoso testament de cuatro versos de Minling Terchen Gyurme Dorje (1646–1714), que se refiere exclusivamente al Tantra Supremo: “Que puedan la apariencia, el sonido y la conciencia en el estado de deidad, el mantra y el dharmakāya / Fusionarse sin límites como el despliegue de kāyas y sabidurías / En la práctica profunda y secreta del gran yoga, / Y que sean de un solo sabor, indivisibles dentro de la esfera de la mente iluminada.” (snang grags rig gsum lha sngags chos sku’i ngang/ sku dang ye shes rol par ’byams klas pas/ zab gsang rnal ’byor chen po’i nyams len la/ dbyer med thugs kyi thig ler ro gcig shog/)

 

En: Beyond of Ordinary Mind. Dzogchen, Rimé, and the Path of Perfect Wisdom. Capítulo 6. Trad. Adam Pearcy. Snow Lion, Boulder. 2018

 

Más allá de la Mente Ordinaria (6)

 

5

CRISIS DE MEDIA VIDA (DE LEALTAD)

 

Jigme Tenpe Nyima nació en 1865 como el primer hijo del gran revelador de tesoros Dudjom Lingpa (1835–1904) y pronto fue reconocido por el Cuarto Dzogchen Rinpoche, Mingyur Namkhe Dorje (1793–1870), como la tercera encarnación de Dodrupchen. Si bien no hay constancia de que se impugne este reconocimiento, hay referencias en las biografías a una identificación alternativa. El biógrafo Delek Rabgye, por ejemplo, registra que Jamyang Khyentse Wangpo creía que Jigme Tenpe Nyima era una encarnación de Gungtang Tenpe Drönme (1762–1823), un importante erudito Gelukpa del monasterio de Labrang. Akong Khenchen Lobzang Dorje (1893–1983) se refiere a este doble reconocimiento en El Maṅḍala del Sol, su extenso comentario de cuatro volúmenes sobre el Bodhicaryāvatāra:

“Una vez, cuando Jigme Tenpe Nyima estaba discutiendo con su gurú, Jamgön Mipham Rinpoche, los dos usaron un espejo adivinatorio para determinar la encarnación anterior de Jigme Tenpe Nyima. El espejo mostró a un lama que vestía una capa amarilla con un pliegue negro y un sombrero amarillo de preceptor. En el cielo sobre su cabeza estaba la palabra gung y debajo de su trono, tang.¹ Ante esto, Mipham dijo: ‘Pensé que eras un renacimiento del Lama Dodrup Rinpoche, pero parece que podrías ser una encarnación de Gungtang.’ Mirando el rostro de Jigme Tenpe Nyima, Mipham le dijo: "Bueno, quienquiera que seas, mientras estés en esta forma física, debes hacer todo lo que puedas para la enseñanza y la práctica de la escuela de Traducción Antigua".

Poco después de su entronización, Jigme Tenpe Nyima viajó al Monasterio Dzogchen, donde comenzó sus estudios con Khenpo Pema Vajra. Las biografías informan que al principio luchó por comprender las enseñanzas que recibió. Si es así, debe haber superado rápidamente cualquier dificultad, porque en 1873, cuando solo tenía ocho años, dio la conferencia anual de invierno sobre el Bodhicaryāvatāra en el Monasterio Dzagyel. Posteriormente, Patrul Rinpoche declaró que el hecho de que Jigme Tenpe Nyima haya enseñado así a una edad tan temprana era una prueba de que “el período en el que permanecerá el Dharma de la transmisión aún no ha llegado a su fin”.

En los años siguientes, Jigme Tenpe Nyima estudió con muchos maestros ilustres, incluidos Patrul Rinpoche, Jamgön Mipham, el Cuarto Dzogchen Mingyur Namkhe Dorje Rinpoche, Gyarong Namtrul Kunzang Tekchok Dorje, Jamyang Khyentse Wangpo, Jamgön Kongtrul Lodrö Taye y Tertön Sogyal Lerab Lingpa. Además, se dice que estudió las cinco principales escrituras reconocidas en la tradición Geluk, así como los manuales de debate de Jamyang Shepa (1648–1721/2), con el oponente de debate de Mipham, Alak Dongak Gyatso.

A través de estos estudios, Jigme Tenpe Nyima desarrolló una reputación por la profundidad de su conocimiento, como es evidente en la autobiografía de Khenpo Ngawang Palzang, que registra cómo, en una ocasión, Mipham elogió tanto a Jigme Tenpe Nyima como a Tertön Sogyal como los eruditos más eruditos en la tradición Nyingma después de Nyoshul Lungtok (1829-1901). Esta erudición también se manifiesta en sus propios escritos, que incluyen aclaraciones sutiles de los puntos más difíciles de textos como el Bodhicaryāvatāra, así como dos comentarios sobre el Guhyagarbha Tantra que son notorios por su dificultad.

A los veintidós años, Jigme Tenpe Nyima se quedó un tiempo con Mipham en el monasterio de Dzongsar. Cuando finalmente se despidió, Mipham le entregó un pergamino y le indicó que lo leyera en una fecha posterior. Cuando llegó el momento de abrirlo, Jigme Tenpe Nyima descubrió que el rollo contenía los versos de consejos traducidos a continuación. A mitad de camino está la declaración: “Si el fuego ardiente no es extinguido por el viento, a los treinta y cinco años, los obstáculos se despejarán y mantendrás tu propia tradición de linaje”. Esto desconcertó a Jigme Tenpe Nyima al principio, porque sintió que ya estaba siguiendo la auténtica tradición Nyingma de Longchen Rabjam y Jigme Lingpa. Aún así, las biografías nos dicen que a la edad predicha, reconoció el significado de los comentarios de Mipham:

Más tarde, cuando tenía treinta y cinco años, un día, sin que lo provocara ninguna causa o condición, pensó que debía estudiar los Ocho Mandamientos: Gran Asamblea de la Bienaventuranza-Desaparecida (Kagye Deshek Düchen), y lo leyó por completo. Esto actuó como un catalizador a través del cual se dio cuenta de que en el pasado su comprensión había sido influenciada por la Nueva Tradición y no se basaba únicamente en su propia tradición de las Traducciones Antiguas. Vio que había muchas distinciones cruciales que no había entendido previamente, y sintió un deseo, cien veces más fuerte que cualquiera que hubiera conocido antes, de estudiar los textos de la tradición Nyingma. Luego, a partir de los cuarenta años, fue como si lo Nuevo y lo Antiguo invirtieran sus posiciones de arriba y abajo, y él solo practicaba su propia tradición Nyingma.²

Mipham aparentemente quedó satisfecho con esta conversión, o quizás sea mejor llamarla una reafirmación, como sabemos de una conversación que tuvo con Duktsa Tulku de Dipuk, registrada en la biografía escrita por Sönam Nyima. En una curiosa analogía, Mipham compara el lapso temporal de Jigme Tenpe Nyima de la ortodoxia nyingma con el extravío de un perro:

Duktsa Tulku le dijo a Lama Mipham que había pensado en ir a ver a Dodrup Tulku pero había decidido no hacerlo. Dodrup Tulku, dijo, era considerado un Gelukpa, lo que significaba que su enfoque divergía de sus posiciones Sakya y Nyingma. A esto, Mipham dijo: “Eso ciertamente no es así. Un perro guardián puede alejarse de su dueño e incluso olvidarlo por un tiempo, pero tan pronto como se reúnan, el perro reconocerá a su amo y nunca más se alejará. De la misma manera, Dodrup Tulku estuvo ligeramente influenciado por los sarma durante un tiempo, pero ahora es un verdadero nyingmapa, lo juro, y sería bueno que lo visitaras.³

El consejo que Mipham le dio a Jigme Tenpe Nyima en el pergamino es una mezcla de lo práctico y lo profético. Como suele ser el caso con tales textos, algunas partes no están claras. Sin embargo, en medio de las referencias más crípticas, hay instrucciones inequívocas sobre temas como los peligros del intelectualismo ("Dejen de lado toda confianza en la cansada especulación intelectual... No se conformen con nociones filosóficas confusas de lo que es o no es"), el verdadero significado de Mañjuśrī (“Al descansar en el no pensamiento, verdaderamente conocerás a Mañjuśrī”), y cómo la sabiduría genuina hace que la enseñanza, la escritura y otras actividades beneficiosas sean espontáneas y sin esfuerzo. Lo que una vez fue una instrucción personal es, por lo tanto, mucho más que un simple documento histórico oscuro.

 

Consejo a la Encarnación de Dodrup,

Jigme Tenpe Nyima

JAMGÖN MIPHAM

 

Con tu espada, golpeas a los cuatro māras en sus corazones.

En tu juventud, eres como la más fresca de las flores.

Pensar en ti trae dicha, oh deidad del habla de sabiduría:

¡Sé una protectora ahora para este que tiene buena fortuna!

 

Sin conocer la propia situación, ¿cómo se puede hablar de la ajena?

Y, sin embargo, como un padre tonto

Diciéndole a su hijo lo que se le ocurra,

Con amor digo esto: ¡que lo consideréis siempre!

La tradición del linaje es como las orillas de un río divino

Mantenido por aquellos de fortuna, ya que evitan las rutas

Sugeridas por las palabras confusas de las masas engañadas:

¡Aférrate a tu propio lugar y posición, por lo tanto, y desecha la presunción!

Cuando las apreciadas ideas filosóficas entran en tu mente,

Son difíciles de socavar, y te tienes en alta estima.

Finalmente, sin resultado, tú y los demás serán

     como niños⁴ vagando por el desierto.

Puedes presumir, pero todo quedará claro en

     los rostros de aquellos que conozcas.⁵

 

Si el fuego ardiente no es extinguido por el viento,

A los treinta y cinco, se despejarán los obstáculos

        y mantendrás tu propia tradición de linaje.⁶

 

Deja ir varios pensamientos y adopta la disciplina de un mendigo,

Siguiendo los pasos de los vidyādharas.

Deja ir toda confianza en la cansada especulación intelectual,

De tus propias explicaciones y las de otros

      de las tradiciones de escrituras.

Y durante cinco años medita en las instrucciones

      de la clase Expansión.⁷

Entonces se despejarán los obstáculos

      y amanecerá el sol de la dicha mental.

Que brille la luz de la actividad espontánea,

Y deja que haya una convicción positiva

      en el secreto de tu mente.

La teoría solo invita a una mayor impureza,

      así que adopta la visión de las instrucciones prácticas

Y, sin depender de nadie más, sé absolutamente decisivo.

 

Mira la dichosa liberación que trae el rey de los caballos.

No te conformes con nociones filosóficas confusas

       de lo que es o no es,

Llevado en lo alto al principio por los ruidosos vientos

       de la fama y la reputación.

Deja que el dominio de la sabiduría sea lo que buscas.

Tomar una postura y aferrarse a una posición,

       pensando: "¡Esto es todo!"

Puede parecer lo suficientemente brillante,

    pero es como un fuego de madera humedecida:

No se desarrolla en la resolución de una gran mente.

Sino solo ahoga la inteligencia, sin arrojar mucha luz.

La luna en sí es pura, pero puede parecer tan tenue

      como estrellas distantes.

Todas estas declaraciones provienen de la

      agitación del pensamiento.

Deja atrás las analogías de mentes necias y

     formas de hablar,

Y, en cambio, mira dentro de la mente

     para la que no puede haber analogía.

Cuando llegas a una decisión firme desde dentro,

Cien patrones de arcoíris aparecen sin esfuerzo en el cielo,

Sin confusión y distinguidos con precisión.

 

Mañjuśrī sostenido en el pensamiento es conceptual, confuso.

Pero al reposar en el no-pensamiento,

     a Mañjuśrī conocerás realmente.

Ahora es el momento de adoptar la disciplina de no hablar.

No hables, y se abrirán cien puertas al habla.

Habla mucho y quedarás atrapado en la guarida

     de las malas palabras.

Ni promover tu propio sistema ni refutar los de otros,

Con la disciplina de un viejo pastor privado de ovejas,

Déjate llevar por un tiempo y surgirá la claridad.

Se tan desinhibido y libre como el soliloquio de un simplón.

Es posible que te sientas tan seguro acerca

     de alguna declaración alabada

Que arroja cien explicaciones vacías de supuesta certeza.

Pero cuando la gran puerta se abre sobre el amanecer

     de la sabiduría desnuda,

Brota desde dentro, imparable incluso si lo intentas.

No le hables a nadie de esto, es un compromiso sagrado,

     un samaya,

¡Oh, niño nacido como seguidor del linaje de vidyādharas!

 

Aunque posees el tesoro de la esencia de la sabiduría,

Si tomas una posición en la que la conciencia cabalga

    sobre los vientos kármicos,

Creará conflictos y luchas internas, y al final

Estarás sin logros, cansado, atrapado por los emisarios de Māra.

Pero si obtienes la calidez de la dicha y la conciencia-sabiduría,

Serás como el señor de los dioses, victorioso sobre todo,

Inspeccionando tu dominio con mil ojos, y claro en el habla.

En ese momento, enseñar, debatir, componer y actuar en

     en nombre de las enseñanzas y los seres

Será sin esfuerzo, realizado espontáneamente,

     sin ninguna dificultad.

 

Confía en el reverendo Tārā y en Kīlaya

Para liberar obstáculos temporales, estorbos y peligros.

El relincho del caballo del poderoso Hayagrīva

      suprimirá la oposición,

Y la quintaesencia del pacífico y el iracundo Mañjuśrī

      se disolverá en tu corazón.

Ciertamente, también debes confiar en Sitachattra.⁸

Los deseos se cumplirán y lograrás el doble objetivo.

No le muestres esto a nadie más. Maṅgalam!

 

Notas

1. Estas posiciones tienen un significado: gung significa mediodía o medianoche, mientras que thang se refiere a una llanura.

2. bSod nams nyi ma, Grub rje sku phreng rim par byon pa’i rnam par thar pa ’dod ‘byung nor bu’i phreng ba, 81–82.

3. Ibid., 82–83.

4. Según Alak Zenkar Rinpoche, leer byes como byis.

5. La traducción de esta línea es tentativa.

6. Estas dos líneas aparecen en Thondup, Masters of Meditation and Miracles, 241.

7. Es decir, el Longde (klong sde).

8. Sita tshattra, presumiblemente una transcripción tibetana del sánscrito Sitachattra, significando “sombrilla blanca”, un nombre alternativo para la deidad Sitātapatrā.

 

En: Beyond of Ordinary Mind. Dzogchen, Rimé, and the Path of Perfect Wisdom. Capítulo 5. Trad. Adam Pearcy. Snow Lion, Boulder. 2018