Más allá de la Mente (10)

9

UN RETRATO DEL MAESTRO

COMO UN JOVEN TULKU

 

 En algún momento de su vida, aunque no está claro exactamente cuándo, Jigme Tenpe Nyima repentinamente enfermó gravemente. El biógrafo Sönam Nyima afirma que fue atacado por un espíritu maligno (anteriormente un ministro malvado), que también había acosado a su padre, Dudjom Lingpa. Un día, cuando Jigme Tenpe Nyima estaba enseñando, descendió una violenta tormenta, y tan pronto como el viento lo tocó, apenas podía moverse. A partir de entonces, fue su hermano, Pema Dorje, quien se hizo cargo del monasterio, mientras que Jigme Tenpe Nyima se retiró a una ermita, donde permaneció enfermo el resto de su vida. Aunque a veces enseñaba en la ermita, se hizo notoriamente difícil conocerlo directamente. Aquellos que deseaban verlo a menudo hacían todo lo posible para hacerlo. Akong Khenpo Lobzang Dorje, por ejemplo, se convirtió en escriba, copiando textos para la biblioteca privada, antes de emprender un retiro de un año, todo para poder recibir enseñanzas y empoderamientos del maestro.

Aun así, aunque a la mayoría de los futuros estudiantes se les negó el acceso a Jigme Tenpe Nyima en su ermita, hubo excepciones. Entre los más notables estuvo Jamyang Khyentse Chökyi Lodrö, quien en 1920 pasó varios meses con Jigme Tenpe Nyima, recibiendo empoderamientos e instrucciones. Jigme Tenpe Nyima fue especialmente generoso con la encarnación de uno de sus principales gurús, compartiendo gran cantidad de enseñanzas y muchos consejos. Al final de su encuentro le encomendó al joven tulku todos sus escritos, animándolo a estudiarlos y transmitirlos.

El texto que sigue no menciona a Jamyang Khyentse Chökyi Lodrö por su nombre, pero no hay duda de que él fue el corresponsal a cuyas veinticuatro preguntas sobre la Gran Perfección, Jigme Tenpe Nyima responde. Él es el "noble señor" cuyos estudios fomenta Jigme Tenpe Nyima y el aspirante a maestro de Dzogchen para quien proporciona lo que equivale a una lista de lecturas obligatorias. Aún así, está menos claro exactamente cuándo se enviaron estas cartas. Evidentemente, Jamyang Khyentse todavía era bastante joven, pero ¿significa esto que el texto es anterior a su viaje a Dodrupchen en 1920? Posiblemente, pero como las preguntas también demuestran más que una familiaridad pasajera con la teoría y la práctica de Dzogchen, es igualmente posible que se hayan enviado algún tiempo después.

En cualquier caso, cualquiera que sea la fecha de su composición, la obra que sigue ofrece un fascinante vistazo entre bastidores —tras la puerta cerrada de la ermita, por así decirlo— que revela algo del íntimo proceso de transmisión. El texto mismo es, de hecho, parte de ese proceso. Jamyang Khyentse Chökyi Lodrö, por supuesto, se convertiría en uno de los maestros más respetados y reverenciados del siglo XX, pero aquí lo vemos como un estudiante inquisitivo. Y aunque Jigme Tenpe Nyima ya se había ganado la reputación de ser uno de los estudiosos más eruditos y consumados de los últimos tiempos, aquí lo vemos compartiendo su sabiduría y orientación con la mayor humildad. Incluso dejando de lado su tema extraordinario, lo que sigue no es una sesión ordinaria de preguntas y respuestas.

 

 

Preguntas y respuesta

sobre la Gran Perfección

JIGME TENPE NYIMA

 

¡Namo gurú!

Aunque es difícil para personas como yo, tan deficientes en intelecto, responder con precisión a las diversas preguntas sobre la Gran Perfección que usted, noble señor, escribió reciente y me transmitió, aun así, ofrezco las siguientes respuestas parciales y apresuradas.

1. Podemos entender a partir de las obras de la Gran Perfección que existe una base de liberación, uno de los dos aspectos de la base misma, que se divide en una base de engaño y una base de liberación. Afirmar que el fundamento de la ilusión está espontáneamente presente en el fundamento de la liberación equivaldría a afirmar que el fundamento es defectuoso. Entonces, ¿la base del engaño es temporal o no?

El gran brahmán Saraha dijo:

Solo la mente como tal es la semilla de todo,

De donde surgen la existencia condicionada y el nirvāṇa.

Como esto indica, si no se reconoce únicamente la mente genuina de la luz clara, entonces es la base del engaño; mientras que, si se reconoce y se logra la estabilidad, se convierte en la fuente de la liberación. Como lo primero corresponde a la fase de la base y lo segundo a la fase de fruición, el gran Omnisciente refutó las afirmaciones de que estos dos son idénticos. En la etapa básica, cada vez que morimos, la luz clara amanece en su totalidad, pero, a través de nuestra incapacidad para reconocerla, volvemos al flujo del aferramiento dualista engañoso. Por el contrario, cuando llegamos al estado de liberación, no puede haber vuelta atrás, porque la fortaleza ha sido tomada directamente. Esta es la diferencia.

En la etapa básica, no reconocemos nuestra propia esencia, por lo que la base del engaño se establece a través de la especulación sobre las expresiones espontáneas que surgen a través de la confusión. Podemos ver que esta no es la condición inherente de la naturaleza genuina de la luz clara en sí misma. Si lo fuera, cuanto más reconozcamos la esencia o perfeccionemos su fuerza, más aumentarán las experiencias engañosas de la existencia samsárica. No afirmamos, por lo tanto, que la base de la ilusión y la base de la liberación sean lo mismo, ni aceptamos que la luz clara de la base, que se cree que es la base de la ilusión, sea un fenómeno temporal. Me parece que tales puntos de vista serían como intentos de establecer una clara distinción entre la pureza primordial y la presencia espontánea.

2. Si el engaño no está presente en la base misma, sino que implica aferrarse a sus expresiones, las manifestaciones de la base, como buenas o malas, ¿existe por separado la combinación de la energía viento y la mente, cuál es el que está engañado?

La clara luz de la base nunca se convierte en la esencia del engaño; posiblemente no podría hacerlo, razón por la cual se describe como liberado primordialmente, completamente puro desde el principio, alfa puro, etc. Pero entonces no podemos decir que la energía viento y la mente, que ha comenzado a aferrarse a las apariencias de la base, no estén engañadas. Por lo tanto, debemos decir que estas dos no son idénticas y son distintas. Aun así, como dijeron los poseedores de la conciencia del pasado, aunque el engaño no es una luz clara, no habría engaño si no fuera por la luz clara. En vista de esto, me pregunto si no deberíamos afirmar que el engaño es de la misma naturaleza o esencia que la luz clara pero difiere en sustancia.

3. Cuando hay engaño sobre el dharmakāya, la sabiduría primordial y la conciencia pura, se convierten en la base de todo, la conciencia ordinaria y la mente ordinaria. Se dice que los tres primeros están más allá de la esclavitud y la liberación y carecen de una identidad concreta, siendo ilimitados y libres de parcialidad o sesgo, pero capaces de tomar cualquier forma, como se muestra a través de la analogía de un espejo en el que pueden surgir varios reflejos. Entonces, ¿cuál es la clave para el surgimiento de los seres sintientes para quienes el saṃsara no aparece simplemente, sino que están atados por un apego ilusorio?

Cuando hablamos de “la aparición de la base desde la base”, la apariencia de la base no se refiere solo a apariencias visionarias como formas de buda, luces y esferas de luz. También se refiere a todo lo que se desarrolla a través del resplandor exterior de la conciencia de la energía compasiva. A través de esta expresión o fuerza, así como aparece el deslustre en el oro o las algas se desarrollan en el agua, se desarrolla una forma adventicia de conciencia en la que los objetos parecen ser distintos del sujeto que los percibe. Cuando esto se desarrolla por primera vez en una forma sutil, se denomina fundamento de todo. Luego, a medida que la energía viento y la mente se vuelven más toscas, emergen los seis sentidos y la mente contaminada. Las principales obras de la Gran Perfección discuten este proceso en detalle al describir cómo los seres sintientes no se dan cuenta de la base y se engañan.

Por lo tanto, dado que la conciencia pura real es primordialmente pura, no desarrolla las características del apego cosificador. Más bien, son los estados mentales más burdos, que surgen de esta conciencia pura, los que se desarrollan en el apego cosificador de los seres ordinarios. A partir de esto, es fácil comprender las etapas subsiguientes del proceso y el desarrollo del karma de composición, los seres sintientes y los diversos reinos de los seres sintientes.

4. ¿Surgen las fases de disolución de aparición, aumento y logro durante el primer bardo de morir para aquellos que son fuertes en las prácticas de “combinar los tres espacios” y la transferencia?

Creo que las fases de disolución deben surgir en cualquiera de esos casos. La liberación al entrar en la esfera de la luz clara es para aquellos que alcanzan la estabilidad durante la luz clara de la muerte, y esa luz clara debe ser precedida por la ocurrencia de la fase de disolución. Luego están aquellos que se liberan a través de la eyección y transferencia de la conciencia y que son transportados a un reino puro una vez que la conciencia ha dejado el cuerpo. En tales casos, la salida de la conciencia ocurre solo después de la luz clara de la muerte, que a su vez ocurre después del proceso de disolución.

5. ¿Cuál es la diferencia entre la fase de la conciencia que se disuelve en la apariencia (y el resto) y la fase de la conciencia que se disuelve en el espacio?

Si la disolución de la conciencia en el espacio se subdivide aún más, consiste en la disolución de la conciencia en apariencia, luego de la apariencia en aumento, y así sucesivamente, por lo que son esencialmente lo mismo.

6. ¿Hay alguna instrucción sobre el significado oculto de interrumpir por la fuerza la fase de disolución del esperma, el óvulo y la energía viento?

Las fases de disolución de aparición, aumento y logro se relacionan todas exclusivamente con la fase de disolución de la energía eólica. Aparentemente, existen diferentes explicaciones para las fases de disolución relacionadas con el esperma, el óvulo y la energía viento. En cualquier caso, aquellos que alcanzan la iluminación en esta vida están mucho más allá de las convenciones del nacimiento, la muerte y el estado del bardo. Esto se indica por la forma en que todos los agregados y elementos ordinarios —de los cuales el esperma, el óvulo y la energía viento son los más importantes— se disuelven en el resplandor natural de la esfera de luz clara, el recipiente de cuerpo juvenil. Para otros, no hay bardo a menos que los agregados y elementos de esta vida, sean burdos o sutiles, se disuelvan por completo dentro de la esfera de luz clara. Las visiones de blancura, enrojecimiento y negrura, etc., también son signos de la disolución de los elementos sutiles. De hecho, podríamos preguntarnos si no hay una instrucción separada. Aparentemente, hay una variación en el grado en que los signos de disolución son evidentes en función de las diferencias en el individuo.

7. ¿Ocurren los ocho modos de surgir y los ocho modos de disolución para aquellos liberados durante el bardo de morir?

No ellos no. Estos modos de surgir ocurren después del bardo de morir: son modos de surgir durante el bardo de dharmatā y tienen lugar solo después de que el estado anterior ha concluido.

8. ¿Por qué se dice que en el bardo de Dharmatā las formas pacíficas no actúan directamente por el bienestar de los demás, mientras que las formas iracundas sí lo hacen?

Esto significa que si reconocemos el resplandor de la conciencia cuando surge como formas pacíficas desde su base en nuestros corazones, entonces, sin ninguna oportunidad de actuar directamente para beneficiar a los demás, son absorbidos directamente en el espacio omnipresente. Luego, cuando los iracundos aparecen desde el palacio de la calavera, se quedan por varios instantes, actuando por el bienestar de los demás. Aquí, los “demás” a los que se hace referencia en la frase “actuar por el bienestar de los demás” no significan seres separados a ser entrenados, distintos de nuestro propio continuo. Más bien, significa que estas formas actúan en nombre de los seres oníricos de las seis clases que son formas vacías espontáneamente presentes. Esto se explica con más detalle en la sección sobre los bardos en El Tesoro del Vehículo Supremo.

9. Se dice que “dirigir la conciencia hacia tres mil seres sintientes hace que se liberen”. ¿Se refiere esto a seres en estado intermedio o a aquellos en el bardo natural de esta vida? ¿Todos ellos se habrían entrenado previamente en la Gran Perfección? ¿Y hay algún significado oculto en la cifra de tres mil?

Esta pregunta parece ser una referencia a la siguiente afirmación sobre el logro del poder sobre la animación (de las dos formas de poder): “Dirigir la conciencia pura hace que se liberen tres mil seres”.¹ Algunos dicen que los seres sintientes del bardo pueden significar seres del bardo natural de esta vida. Aunque no está claro si son seres sintientes que se han entrenado previamente en la Gran Perfección, creo que deben tener alguna conexión pasada. No parece haber ningún significado oculto en la cifra de tres mil. Aunque tales declaraciones aparecen en los textos, solo podemos tomarlas literalmente; no podemos explicar la razón detrás de los números que se dan, al igual que con las afirmaciones sobre los bodhisattvas que obtienen doce conjuntos de cien cualidades al alcanzar la primera etapa de bodhisattva, etc.

10. ¿Es cierto que para aquellos que se liberan en el bardo a través de los tres puntos cruciales, los ocho modos de disolución ocurren todos a la vez, mientras que para aquellos que se engañan por la falta de reconocimiento, la ilusión continúa porque, aunque las apariencias fundamentales podrían disolverse al espacio interior a través de las ocho modalidades de disolución, la tendencia habitual a disolverse en saṃsāra es mucho más fuerte?

La disolución puede ocurrir ya sea por la fuerza de la liberación de las apariencias fundamentales o por la fuerza del engaño. Tomando la segunda opción, los seres sintientes ordinarios experimentarán el surgimiento de las apariencias terrestres durante el bardo de Dharmatā por no más de la duración de una estrella fugaz. No reconocerán ni su surgimiento ni su disolución. No obstante, sigue siendo cierto que a través de sus tendencias habituales, el “surgimiento como la puerta de entrada samsárica impura” ha dejado la impresión más fuerte, como resultado de lo cual el saṃsāra continúa desarrollándose con los bardos y con el nacimiento.

11. Cuando hay sabiduría cuádruple, ¿hay una disparidad en las cualidades iluminadas porque la liberación en la experiencia del sendero de la sabiduría triple no perfecciona la fuerza de la actividad? ¿O se perfecciona la fuerza de la actividad en la experiencia del camino de la disolución dentro de la esfera preciosa de la sabiduría espontáneamente presente?

De hecho, debemos referirnos a una experiencia de sabiduría cuádruple (es decir, la sabiduría de dharmadhātu, la sabiduría similar a un espejo, la sabiduría de la igualdad y la sabiduría del discernimiento), por lo que es un poco incorrecto referirse a la sabiduría triple. Se dice que la perfección de la fuerza de la sabiduría que todo lo logra ocurre solo en la ocasión de la liberación a la pureza primordial. Cuando esto sucede, la fuerza ya está perfeccionada, por lo que no tiene sentido hablar de que esto provoque un surgimiento de mayores o menores cualidades.

12. Se dice que para lograr las concentraciones y absorciones sin forma debemos meditar en las sílabas A de cuatro niveles y así sucesivamente, pero ¿cómo se hace la meditación?

La mirada debe ser como en la práctica de tögal. Mantenga una respiración suave por un tiempo. Entonces, dado que A significa lo no nacido, reconozca que lo no nacido es la gran esfera omnipresente de su propia mente, y dirija su mirada al espacio. Allí, visualiza cinco sílabas A rojas, una encima de la otra. Y, al enfocar su conciencia sin distracciones, permita que trascienda cualquier enfoque referencial, luego asiente uniformemente en esa experiencia. Lo mismo se aplica para las prácticas restantes: la que tiene una pila de cuatro sílabas A blancas, y así sucesivamente.

13. ¿Es el canal de luz de cristal hueco de la sabiduría la última forma del canal central (avadhūti) en la tradición Dzogchen? ¿Se divide en dos cuando se extiende a los dos ojos?

Tengo la impresión de que es así, pero te recomiendo que consultes El Tesoro del Vehículo Supremo, ya que yo mismo no puedo mirar el texto.

14. Se dice que al morir tres gotas de sangre del canal vital se juntan en el corazón, causando una separación de la mente y la conciencia pura, después de lo cual la conciencia sale por los ojos. ¿Se refiere esto a la facultad visual grosera?

Esto no se refiere al tosco soporte de la facultad, sino al canal de luz, el largo lazo de la lámpara de agua, que está conectado a los ojos. Es esta circunstancia interdependiente la que permite que surjan las visiones del bardo de dharmatā.

15. En las instrucciones medulares de las Traducciones Antiguas, se dice que el canal derecho (rasana) es blanco y el canal izquierdo (lalanā) es rojo. ¿Podemos decir que la derecha es el potencial de lo captado (o percibido) y la izquierda es el potencial de quien capta (o percibe)?

Sí, creo que estaría bien.

16. ¿Cuál es el significado de la explicación en la oración de aspiración del bardo de la Esencia del Corazón de la Vasta Expansión de que la experiencia de lo rojo surge antes que la experiencia de lo blanco?

De hecho, parece como si la secuencia de las tres experiencias simbólicas como rojo, blanco y negro fuera la visión de La Plegaria de Aspiración para Purificar los Reinos de los Tres Kāyas. Aun así, en otras obras, como la plegaria de aspiración del bardo Océano de intención única, Ejercicios yóguicos de los poseedores de la conciencia que involucran canales y energías eólicas, y las secciones anteriores y posteriores de El carro de la omnisciencia, el omnisciente Jigme Lingpa describe la secuencia habitual de blancura, enrojecimiento y negrura. Me pregunto, por lo tanto, si podemos estar seguros de que el texto anterior no está corrompido por un error del escriba.

17. En el método para llevar las cadenas de la conciencia dentro del recinto de la lámpara de esferas vacías, ¿existen otras instrucciones además de entrenar con diligencia y aplicar los tres puntos cruciales, las miradas, etc., habiendo ganado estabilidad en trekchö, para que la conciencia no sea interrumpida por la energía del viento y la mente?

El punto más crucial para la meditación es traer gradualmente las cadenas de conciencia que surgen fuera de las lámparas vacías hacia el centro de esas lámparas vacías por medio de la mirada, y luego no permitir que esa conciencia se desvíe a otra parte sino plantarla como una lanza. Como apoyo para esto, también necesita aplicar los puntos cruciales del cuerpo y el habla, y así sucesivamente.

18. ¿Es lo que llamamos conciencia genuina u ordinaria la naturaleza de la mente, la sabiduría primordial que surge por sí misma y que no está contaminada por pensamientos asociados con el pasado, el presente y el futuro? En cualquier caso, ¿qué se entiende aquí por “ordinario” y “consciencia”?

El término mente genuina se refiere exactamente a lo que has escrito. Sin embargo, como este es el punto más importante entre todas las afirmaciones oceánicas del Yoga tantra superior, es, como el océano mismo, decididamente vasto y profundo. Términos como vajra de la mente, luz clara y natural y coemergente son más comunes en la clase de Yoga Superior, mientras que la conciencia ordinaria parece prevalecer particularmente en Dzogchen.

La sección sobre conducta general en el comentario 2 de Moonlight sobre medicina establece que la fuerza de un bostezo, un estornudo, etc., no debe bloquearse, y que permanecer normal, de esta manera, previene la mala salud. El texto usa la expresión “permanecer ordinario” en el sentido de permanecer naturalmente. De manera similar, la palabra ordinaria puede referirse al estado genuino, dejado naturalmente como está, sin ninguna invención o ajuste por abandono o adopción, eliminación o cultivo. La razón por la que el término se usa con tanta frecuencia en un contexto Dzogchen es que difiere de otros medios para provocar el amanecer de la sabiduría. Otros sistemas de etapas de perfección emplean varios métodos para generar una sensación de dicha o una experiencia de no conceptualización, como enfocar la mente en los canales, las energías del viento y las gotas. Pero aquí, por el contrario, la introducción y la meditación se efectúan directamente sobre nuestro estado cotidiano de conceptualización, dejando la mente tal como es, en un estado de conciencia desnuda y omni-penetrante, primordialmente libre y más allá de cualquier noción de algo que haya que eliminar. o preservado. Esta es también la clave de por qué este enfoque es tan elogiado como el vehículo sin esfuerzo.

El sentido de la conciencia aquí es que la esencia de la conciencia es diferente a la materia inanimada o alguna vacuidad sin vida, en la medida en que tiene una cualidad de conocimiento o conciencia. Esto es fácil de entender.

19. Cuando mantenemos la práctica no conceptual de la unión de la conciencia y la vacuidad, cualquier pensamiento emergente se libera al surgir, imparcialmente. Y, sin embargo, con los tres modos de liberación, la distracción aún puede ocurrir, sin ser detectada, a través de nuestros innumerables pensamientos "subterráneos" extremadamente sutiles. ¿Podemos poner fin a esta forma difusa de pensamiento engañoso a través de la confianza continua en el flujo de la atención plena natural, surgida por nosotros mismos, mientras moramos en una experiencia del estado natural?

Aunque podamos asentarnos uniformemente en lo que tomamos como un estado de conciencia, en algún momento seremos engañados por la base indeterminada de todo. Cuando esto sucede, nos encontraremos en un estado estancado de quietud mental, un vacío o un olvido, en el que no notamos el trasfondo de los pensamientos. En esta etapa, el equilibrio meditativo aún no está asegurado, por lo que no importa cuán familiarizados estemos con la práctica, somos incapaces de contrarrestar las tendencias habituales del pensamiento engañoso. En lugar de tratar de controlar todos los diversos pensamientos buenos y malos a medida que surgen, debemos aferrarnos a la esencia misma de la conciencia sin obstáculos, que es la base de tal surgimiento. Debemos agudizar e intensificar esta cualidad de la conciencia, una y otra vez. Al poner al descubierto esta conciencia y sostenerla y solo ella, no seremos tentados a evaluar ningún pensamiento sutil o tosco que pueda surgir. Esto no quiere decir que estemos distraídos y no nos demos cuenta de lo que surge, sino que ya no nos cautivan ni nos distraen los pensamientos expresivos. Esto corresponde al tercer modo de liberación, que se compara con un ladrón que entra en una casa vacía. Cuanto más nos familiaricemos con esta experiencia, más se cortará el poder expresivo o la fuerza de los pensamientos conceptuales ordinarios y se perfeccionará la fuerza de la conciencia no conceptual. Y con esto, como se dice, la lanza de la conciencia circulará dentro de la esfera del vacío. La atención plena natural, que surge por sí misma, no es otra cosa que la capacidad de recordar, que es una cualidad atemporal de la mente genuina misma. Debería quedar claro por lo que se acaba de decir que la atención plena que mantiene un límite entre la distracción y la no distracción mientras permanece en el poder expresivo de la conciencia es meramente una aproximación de la atención plena verdadera y natural.

20. ¿Son las experiencias cognitivas lo mismo que “experiencias completas”? ¿Es la distinción entre visionario y experiencias cognitivas una cuestión de si hay estabilidad?

Si es así, si las formas vacías descritas en otros tantras del Yoga Superior fueran estables, ¿en qué se diferenciarían de las experiencias visionarias de las que se habla en Dzogchen? Cuando hablamos de los tres tipos de experiencia (cognitiva, visionaria y completa), la primera se refiere a experiencias de dicha, claridad y ausencia de pensamiento, etc. el segundo tipo incluye la lámpara del espacio absoluto, que se compara con el abanico de plumas de pavo real, y la lámpara de esferas vacías, que son como los círculos ondulantes de una piedra arrojada a un estanque. El tercer tipo incluye experiencias que son signos de energía viento, como las que se comparan con el sol, la luna, y un arco iris, que parecen ser distintos del resplandor de conciencia. Por lo tanto, no podemos afirmar que estas diversas experiencias sean las mismas.

Las formas vacías descritas en otras clases de Tantra son como las experiencias visionarias de la práctica Dzogchen de tögal solo en el sentido de que ambas son formas vacías. Sin embargo, es cierto que también son similares en el sentido de que ambos se vuelven progresivamente más claros y más estables a medida que aumenta la familiaridad. Pero, como explica El Tesoro del Vehículo Supremo, hay una gran diferencia en sus aspectos de brillo o sus aspectos de claridad y estabilidad. Mientras que uno es una manifestación de la energía del viento, el otro es una manifestación de la conciencia. La melaza, la leche y la caña de azúcar son similares en cuanto a su sabor dulce, pero aun así hay una gran diferencia entre ellas. Y aunque podemos experimentar esta diferencia con nuestra lengua, incluso la misma Sarasvatī es incapaz de expresarla con palabras, como observó el maestro Daṇḍin.

21. Hay una unión de claridad y vacuidad en la mente ordinaria, y hay experiencias meditativas de bienaventuranza, claridad y ausencia de pensamiento, que se derivan de esta unión. Luego está la unión de la claridad y la vacuidad en la conciencia pura más allá de la mente, junto con su dicha, claridad y ausencia de pensamiento. ¿Podemos decir que la diferencia entre estos dos conjuntos es una diferencia entre la categoría de Instrucción Medular de la Gran Perfección y lo que se encuentra debajo de ella?

La unión de la claridad y la vacuidad en la mente ordinaria, y la dicha, la claridad y la ausencia de pensamiento que son sus cualidades, no pueden clasificarse por encima incluso de la calma mental que es común tanto a los no budistas de fuera como a los budistas de dentro. Cualquiera de las tres categorías de Dzogchen, ya sea Mente, Expansión o Instrucciones medulares, es generalmente más profunda que incluso la fase de perfección del Tantra del yoga supremo, que a su vez pertenece al Mantra secreto que es superior al Mahāyāna general. Pienso que hacer tal afirmación es, por lo tanto, inapropiado.

22. Al dividir la Gran Perfección en tres categorías, ¿podemos relacionar la categoría Mente con Mahāyoga, la categoría Expansión con Anuyoga y la categoría Instrucción Médula con Atiyoga?

No veo nada demasiado inapropiado en tal proposición. Incluso se parece a lo que dice el comentario Disipando la oscuridad de las diez direcciones sobre cómo el camino gradual de la Esencia Secreta Ilusoria y las prácticas Dzogchen de trekchö y tögal se relacionan con los tres de Ati, Mahā, etc.³ Aún así, el asunto requiere más investigación.

23. ¿Es correcto decir que cuando los yoguis que meditan en la Gran Perfección se liberan en cualquiera de los tres bardos anteriores, despiertan en ese mismo momento en la esfera primordial; mientras que si se liberan en el bardo del devenir, renacen en un reino puro nirmāṇakāya natural y se despiertan allí.

Sí, es tal como lo has escrito.

24. Al hablar de la indivisibilidad de las dos verdades superiores, ¿podemos decir que lo relativo está abrazado por una motivación y conducta especial de las dos verdades indivisibles, de modo que vemos todo como el puro maṇdala de la esfera vajra, mientras reconocemos que las siete riquezas del absoluto están siempre espontáneamente presentes?⁴ ¿Y que la indivisibilidad de estas dos verdades, que son mayores que las dos formas comunes de igualdad, es un gran dharmakāya?⁵

De hecho, es así. A pesar de ser así, debe comprender la verdad relativa superior con más detalle a partir de las explicaciones de cómo las apariencias se establecen como divinas. Aunque el punto fundamental de las siete riquezas del absoluto depende de la completa determinación de la naturaleza genuina de la mente, también vale la pena consultar los comentarios del tantra. Sin embargo, por temor a que esto se vuelva demasiado detallado, no daré más detalles aquí.

Esto concluye mis respuestas aproximadas a sus preguntas.

En estos días, hemos llegado al final de una era degenerada, en la que las enseñanzas del Buddha están en decadencia y la gente tiene poca fe en el Dharma sagrado. La enseñanza y la práctica del vehículo supremo, el pináculo vajra, apenas están vivas, y lo que queda se debe al mérito y la fortuna. En ese momento, sabiendo que incluso encontrar la oportunidad de discutir es un signo de buena fortuna, soy como un simple niño imitando a un adulto. Porque, ¿cómo podría explicar temas vajra tan profundos? A juzgar por sus preguntas, está estudiando y contemplando mucho la Esencia del Corazón de la Gran Perfección; en esto, me regocijo grande y sinceramente.

Los siguientes temas se resuelven de forma clara e incisiva en El tesoro de la autoridad de las escrituras, el comentario de El tesoro del Dharmadhātu, que es como el omnisciente rey del Dharma, Drime Özer, en persona:

• la comprensión general de la distinción entre la mente y la conciencia pura
• los medios para reconocer directamente la conciencia pura
• cómo esto por sí solo elimina todos los peligros potenciales de desvíos, trampas y errores
• cómo perseguir la conciencia pura por sí sola, sin estropearla con instrucciones superfluas
• cómo todos los puntos cruciales del camino enseñado en los sūtras y tantras inferiores se incluyen dentro de este enfoque, y no solo eso, sino también cómo es diferente a cualquier vehículo inferior y superior a ellos

Por lo tanto, debe consultar el texto repetidamente. Si lo lee una y otra vez, su comprensión aumentará en precisión y certeza, y desarrollará un deseo insaciable y sincero de seguir estudiando. Pero consultarlo solo una o dos veces no lo llevará más allá de una comprensión vaga y superficial.

El Tesoro del Vehículo Supremo brinda una comprensión vasta y decisiva tanto de trekchö como de tögal, por lo que es vital que estudie eso también. También creo que el comentario del Gran Carro a Encontrar comodidad y tranquilidad en la naturaleza de la mente y el texto raíz y los comentarios del Tesoro de las Cualidades Preciosas⁶ son extremadamente importantes, ya que son indispensables para lograr una comprensión de la estructura general de las enseñanzas.

Presento respetuosamente esta respuesta directa y familiar, aunque quizás poco elegante.

Esto fue ofrecido por el viejo mendigo Tenpe Nyima, el sirviente más bajo del Jamyang Guru, el gran Vajradhara. ¡Que la virtud abunde!

 

Notas

1. En El sol, la luna, los planetas y las estrellas, Longchen Rabjam explica los dos poderes de la siguiente manera: “'Poder sobre la creación' se refiere a la exhibición instantánea de emanaciones para guiar a los seres de manera apropiada. Es la capacidad de liberar a tres mil seres en un instante dirigiendo hacia ellos la conciencia pura. El ‘poder sobre la animación’ es la capacidad de mover objetos materiales y hacer que hablen dirigiendo la conciencia pura hacia ellos. De ese modo, uno guía a los seres al producir el sonido del Dharma a partir de lotos, árboles que conceden deseos, etc., y a través de milagros y emanaciones de luz”. (Thod rgal gyi rgyab yig nyi zla gza’ skar. Kun mkhyen klong chen rab ‘byams kyi gsung ’bum, vol. 9, 275).

2. El comentario más importante sobre La esencia de las ocho ramas, escrito por Candranandana.

3. No he podido localizar esta sección de Disipando la oscuridad de las diez direcciones.

4. Las siete riquezas del absoluto (don dam dkor bdun) son el cuerpo, el habla, la mente, las cualidades y la actividad iluminados, más el dharmadhātu y la sabiduría primordial.

5. En su comentario La clave del precioso tesoro sobre el Guhyagarbha Tantra, Jigme Tenpe Nyima explica: “Las dos formas comunes son que todos los fenómenos son iguales en ser no nacidos en un nivel absoluto e ilusorios en un nivel relativo”.

6. Tesoro de cualidades preciosas de Jigme Lingpa, al que el mismo Jigme Lingpa escribió dos autocomentarios: El carro de las dos verdades y El carro de la omnisciencia.

 

De: Beyond the Ordinary Mind. Dzogchen, Rimé and the Path of Perfect Wisdom. Capítulo 9. Adam Pearcy, traducción. 2018

Más Allá de la Mente (9)

8

RECUERDO DE

LA CONCIENCIA PRESENTE

 

Jigme Tenpe Nyima parece haber tomado un interés particular en la memoria. Entre sus obras más conocidas se encuentra Una explicación del Dhāraṇī, sobre los poderes mnemotécnicos de los bodhisattvas, un texto ampliamente elogiado por su originalidad. (Amdo Geshe Jampal Rolwe, por ejemplo, lo llamó una "maravilla insuperable", mientras que su principal alumno, Dongak Chökyi Gyatso, lo elogió en una serie de versos.)¹ Y también en sus escritos sobre la Gran Perfección, Jigme Tenpe Nyima a menudo se refiere a la memoria en el sentido específico de recordar la conciencia pura introducida por el maestro. De hecho, algunas instrucciones describen el camino de trekchö como poco más que un proceso de recordar rigpa o, dicho de otro modo, permanecer sin distracciones de rigpa. Aunque podríamos llamar a esto atención plena, no es atención plena tal como se entiende generalmente el término en otras formas (inferiores) del budismo. De hecho, el Dzogchen distingue su propia marca de atención plena natural y no artificial de lo que considera que es la atención artificial y antinatural cultivada a través de formas inferiores de meditación. Tener deliberadamente un objeto en mente y prestarle atención puede compararse con colgar un abrigo en una percha. Estas enseñanzas dicen: el objeto y lo que lo mantiene en su lugar están separados, unidos solo a través de las circunstancias. En la Gran Perfección, por el contrario, la atención plena se entiende como una propiedad de la conciencia pura en sí misma, tan intrínseca como el calor al fuego.

Se utilizan varios términos para describir o caracterizar la forma Dzogchen de atención plena (o memoria): innata, genuina, que trasciende la mente ordinaria, suprema, soberana, sin esfuerzo, naturalmente presente. Pero todos estos son medios para distinguir la atención plena de la Gran Perfección de la atención plena de los niveles inferiores de la enseñanza, que por lo tanto se entiende como artificial, falsa, parte de la mente ordinaria, inferior, humilde, esforzada y artificiosa.

El texto traducido a continuación, que Jigme Tenpe Nyima escribió para un estudiante llamado Gyurme Dorje,² no solo destaca las cualidades de la atención plena en la Gran Perfección; explica cómo se desarrolla esta atención plena en el camino. Ampliando un verso del Tesoro de instrucciones medulares de Longchen Rabjam, un texto que consiste completamente en clasificaciones séxtuples, Jigme Tenpe Nyima identifica seis etapas en el desarrollo de la atención plena Dzogchen. La progresión comienza con algo más deliberado. Pero después de la primera etapa, la práctica se vuelve más simple y natural: un fortalecimiento gradual de la familiaridad con la cualidad atenta que es intrínseca a la conciencia pura. Este desarrollo continúa hasta la etapa final, cuando se dice que todos los fenómenos ordinarios se disuelven en el estado natural de Dharmatā. Como deja claro Jigme Tenpe Nyima, se podría decir que los estados más avanzados de realización incluyen la memoria o la atención plena de rigpa en el sentido de que existe una permanencia continua en la conciencia pura, pero, como también señala, esto es bastante diferente de lo que nosotros ordinariamente podría entender por tales términos.

 

 

Consejos para

el estudiante devoto

Gyurme Dorje

JIGME TENPE NYIMA

 

Del tesoro oceánico del conocimiento inmaculado

Fluyen las enseñanzas como ríos del linaje de escucha,

Las poderosas aguas del supremo vehículo vajra:

¡Khyentse Özer, a tus pies me inclino!

Aquí ofreceré un resumen esencial de los puntos clave de la visión y meditación de la Gran Perfección definitivamente secreta, presentándolos en el contexto de las seis formas de atención plena. Tiene dos partes: un resumen general y una explicación detallada.

 

RESUMEN GENERAL

El gurú omnisciente dijo:

Los principiantes logran la no distracción a través de la aplicación deliberada.

Los estudiantes de meditación y pos meditación no se distraen naturalmente.

La familiaridad trae la no distracción a medida que las percepciones surgen como sabiduría.

Con la realización expansiva, no hay distracción ni nadie que esté distraído.

Con máxima estabilidad, lo que eran objetos de distracción son seguramente dharmatā,

Y, con la disolución fenomenal, las ilustraciones o expresiones ya no se aplican.

 

EXPLICACIÓN DETALLADA

Tiene seis secciones: (1) atención plena aplicada, (2) atención plena natural, (3) atención plena durante la experiencia pos meditativa, (4) atención plena de la realización directa, (5) atención plena que abarca la experiencia y (6) atención plena de la disolución fenoménica.

 

Atención plena aplicada

Esto es equivalente al primero de los tres modos de liberación que describió el gran maestro Vimalamitra: la liberación a través del reconocimiento del pensamiento, que se compara con encontrarse con un viejo conocido. En este sentido, si ya has practicado la fase de generación general del Mantra Secreto Insuperable, no hay necesidad de cultivar śamatha por separado. Aun así, esto no debe interpretarse como que la fase de perfección solo puede practicarse sobre la base de la fase de generación. Después de todo, es bien sabido que en esta tradición del rey de los vehículos, la luz clara se manifiesta únicamente a través de la búsqueda de la conciencia desnuda, primordialmente pura.

Además, hay algunos cuyas mentes no están preparadas para el samādhi debido al prominente movimiento del pensamiento. No pueden distinguir rápidamente la mente ordinaria de la conciencia pura de rigpa dentro de su propia experiencia. Esto se debe a que rigpa es el aspecto más enrarecido de la mente y de la conciencia y es extremadamente difícil de poner al descubierto en una mente perturbada. Por lo tanto, es de vital importancia que desde el principio, antes de sostener la esencia de rigpa, mires directamente a la esencia de la mente.

Para distinguir entre quietud, movimiento y conciencia, el movimiento se refiere a cualquier nivel sutil o tosco de pensamiento, ya sea bueno o malo, perteneciente a la categoría de profusión mental. Quietud significa la ausencia de embotamiento y agitación en una mente esencialmente clara y penetrante. Y la conciencia es lo que nota si el movimiento se ha apoderado de la mente mientras sostiene el flujo de la quietud.

Además, tanto enfocar tu atención cuando está dispersa como permitir que el pensamiento concentrado se disperse en agitación se consideran obstáculos para el samādhi. Por lo tanto, debes permitir que todo movimiento, bueno y malo, disminuya con calma y suavidad dentro de la experiencia de la quietud. Para esto, las instrucciones sobre cómo disipar los obstáculos, tales como sacar a la luz la claridad de la mente cuando está embotada, o mirar directamente a la esencia de la mente cuando está agitada, son extremadamente importantes. De lo contrario, puede intensificarse un sutil embotamiento de la mente, lo que lleva al śamatha ordinario y solo fortalece la ilusión.

En resumen, samādhi puro, con el tipo de flexibilidad mental requerida para concentrarse en cualquier objeto dado, significa mantener una conciencia que no esté contaminada por ninguna de las fallas de la concentración meditativa, como la pereza, el embotamiento o la agitación, sin dejar que se escape.  El medio más importante para mantener tal estado es permanecer en una experiencia de la propia esencia de la mente sin permitir que se pierda. Y para tal método, debemos conformarnos principalmente a través de la atención plena (o el recuerdo). Lo que significa ser consciente, o no traspasar los límites de la atención plena, en este contexto es que no se pierde la esencia de la mente.

El término aplicado se usa porque al meditar no hay reducción del esfuerzo en samādhi, y eso es lo único que está en el corazón mismo de la práctica. Esto es entonces lo que llamamos atención plena aplicada.

 

Atención plena natural

Cuando la mente se vuelve flexible a través de la atención plena aplicada, el practicante toma como camino la conciencia pura de rigpa, que está más allá de la mente ordinaria. Esto se basa en el segundo modo de liberación desde el acercamiento de la Gran Perfección Natural, la instrucción en liberar pensamientos tal como una serpiente desenrolla sus propios nudos. En esta etapa, cualquier especulación intelectual o forma de meditación analítica sobre la vacuidad resultaría insuficiente por sí misma. En su lugar, todo debe unirse e integrarse en este, el último de todos los caminos rápidos para alcanzar la iluminación. Por supuesto, es cierto que no podría haber mayor objeto de equilibrio meditativo que la vacuidad en el que se eliminan todas las cosas, hasta su carne y huesos, por así decirlo. No obstante, el nivel Insuperable de Vajrayana es muy superior en sus métodos para asentarse. Se dice en un tantra:

Por lo cual, a través de la dicha sagrada,

Obtendrás un logro supremo en esta misma vida.

Como esto indica, una vez que se manifiesta la liberación primordial co-emergente natural, el estado mismo del Protector Original, cada momento puede traer el equivalente de muchos eones de acumulación ordinaria. Son solo las obras de la Gran Perfección las que enseñan los aspectos poco comunes de la sabiduría suprema e inmutable, como se la conoce universalmente en la segunda fase (es decir, la perfección) del Mantra Insuperable. Y son solo estos mismos textos los que enseñan los medios para hacer que esta sabiduría se manifieste, tratando la práctica de perseguir la conciencia desnuda, y solo la conciencia desnuda, como la más importante de las prácticas desde el mismo momento en que emprendes el camino del Mantra Insuperable. Habiendo entendido el punto clave del camino, por lo tanto, debemos incorporarlo a nuestra experiencia.

El medio real de lograr esto es tomar como práctica principal la conciencia pura a la que el gurú nos presentó en el pasado. A medida que nos instalamos uniformemente en una experiencia de esta conciencia, sin fabricación ni artificio, incluso si todos los pensamientos dualistas no se desvanecen en el espacio omnipresente de inmediato, se volverán ineficaces. Es como alguien afligido por una enfermedad grave: no importa cuánto le muestres conjuntos de seda de colores brillantes, su mente estará tan oprimida por el sufrimiento que no pensará en mirar. De la misma manera, el modo ordinario de aprehensión de la mente se verá tan abrumado por las características de la luz clara que solo experimentará una claridad vívida.

Además, lo que llamamos “mantener el flujo de la conciencia” no implica identificarse con la sabiduría presentada por el gurú. Tampoco significa pensar en la forma en que se efectuó la introducción. Más bien, significa reconocer el punto final en el que se disuelven las ochenta conceptualizaciones y los vientos kármicos, junto con cualquier tendencia habitual, y luego permanecer sin perder ese reconocimiento. Esto por sí solo es la piedra angular de todas las formas de meditación trekchö.

La atención plena de no perder la esencia de la conciencia pura, tal como se acaba de describir, se llama atención plena natural (literalmente, la atención plena de dharmatā). La clave de esto es la siguiente. Hay muchas ocasiones en múltiples tantras cuando se usa el término "verdad última de la luz clara". Sin embargo, hasta que no se ve la luz clara genuina, la unión de la conciencia y la vacuidad no se perfecciona, y este término se refiere a lo que siempre ha sido, en su esencia, vacuidad y claridad inexpresables. Aquí también, por la misma lógica, puede haber distinciones en lo que se denomina dharmatā, tal como hablamos de dieciséis tipos de vacuidad, donde las distinciones se relacionan con las bases de la vacuidad, es decir, las cosas que están vacías, en lugar de la vacuidad en sí. La modalidad de la vacuidad es tal como se explica en los textos sobre el Camino Medio. Pero dado que la base de la vacuidad aquí es rigpa, podemos considerar su vacuidad especial, al igual que los seres sintientes y los budas nobles son igualmente vacuos pero, debido a la diferencia en sus respectivas bases para la vacuidad, se dice que los budas son svabhāvikakȳa, mientras que los seres no son. Por lo tanto, como esta etapa involucra la atención plena de no perder una experiencia de la naturaleza intrínseca de esta base de vacuidad, que es la mente de luz clara, se la denomina atención plena natural (o dharmatā).

 

Mindfulness durante la experiencia posmeditativa

En esta etapa, no solo mantienes la esencia de la conciencia durante el equilibrio meditativo, de la manera que acabamos de explicar, sino que también practicas esto en la pos meditación. Esto significa que reconoces cómo todas las formas de elaboración mental, incluidos los objetos de los seis sentidos y las percepciones relacionadas con ellos, son todas primordialmente puras. En otras palabras, estás seguro de que estos fenómenos surgen como la expresión creativa de la conciencia y, sin embargo, nunca se desvían del kāya genuino del fundamento de la liberación, la mente de luz clara o Samantabhadra. El segundo Omnisciente, Jigme Lingpa, explicó cómo traer la pureza infinita del resplandor de la perfección espontánea al camino en sus respuestas a las preguntas sobre la meditación. Aquí, es como Lhatsün, el señor de ḍākinīs,³ dice:

Soy un yogui de la Gran Perfección,

Me doy cuenta de que todos los fenómenos son conciencia desnuda.

Si comprendes el punto clave de esta manera, entonces el camino de trekchö en la Gran Perfección se reduce esencialmente a comprender cómo se liberan las apariencias y las percepciones en la base. Todo lo que aparece en este mundo, ya sea animado o inanimado, se origina en el karma, y la raíz del karma es la mente. Candrakīrti explica este punto, así como que la mente es el factor más importante en los tres reinos, en su comentario a la Introducción al Camino Medio. Tales cuentos sirven como base. Aun así, yendo más allá, debemos entender que la mente, que es el factor más importante en los tres reinos, está montada sobre la energía del viento. Y, en última instancia, la actividad de generar y absorber toda esta energía eólica es como se explica en El montón del osario en llamas⁴:

La esencia de la mente es la sabiduría,

A lo que surge la percepción dualista como su expresión creativa.

Como esto indica, se dice que el dueño último de la mente, o la base para su generación, es la sabiduría de la luz clara. Si explicas con precisión cómo todo se reduce a la conciencia pura en sí misma, expones el engaño de la mayoría de los meditadores tontos de hoy en día, aquellos que solo fingen darse cuenta, que creen que, en última instancia, el significado del poder expresivo de rigpa no implica nada más que evitar crímenes tan terribles como meter la espada a los hombres y la lanza a las mujeres.

La práctica, entonces, es transformar todo lo que experimentas y percibes durante la pos meditación en el yoga de reconocer las expresiones de rigpa como ilusorias. Si puedes mantener una experiencia de atención plena que sea imperturbable y omnipresente, también se convertirá en un apoyo para inspirar a rigpa durante la meditación. La forma en que esto funciona se explica muy claramente no solo en los propios tantras de Dzogchen sino también en los tantras de Mahāyoga y los comentarios sobre su intención.

 

Atención plena de la realización directa

Los tres modos de liberación se relacionan con la etapa de meditación en la Gran Perfección; no explican la etapa de realización. La conciencia inconcebible de la Gran Perfección es, por lo tanto, luz clara que está completamente libre no solo de las marcas de la conceptualidad sino incluso de las tres experiencias iluminadoras. Esta es la opinión del omnisciente Jigme Lingpa, el gran comentarista pionero de este rey de los vehículos. En Entrenamiento en los Reinos Puros de los Tres Kāyas, explica cómo surgen las tres experiencias iluminadoras y luego sigue inmediatamente con una descripción de las características de la luz clara definitiva:

En este momento, que pueda darme cuenta de la pureza primordial del presente,

       el espacio que está libre de la mente conceptual,

Como conciencia "ordinaria", fresca, vasta e ilimitada.

Y a través del poder de ganar certeza y meditar en tal estado,

Que en ese mismo instante pueda apoderarme de la fortaleza

Del espacio de la tierra primordial, la profundidad secreta de la luminosidad interior,

¡La vasta extensión del cuerpo de la vasija juvenil, dotado de sus seis cualidades especiales!

Esta es una explicación de lo que está más allá de toda descripción. El amanecer de la luz clara al que se hace referencia aquí es necesariamente idéntico a la realización directa en la Gran Perfección. Y esto no puede ocurrir hasta que las energías viento entren en el canal central. Como dijo el Omnisciente:

Con los vientos kármicos de la percepción dualista dentro del canal central,

En la Gran Perfección, no existe la noción de que puedan descarriarnos.⁵

Se refiere a la etapa que comienza cuando las energías eólicas ingresan al canal central con muy poca fuerza. En la práctica principal de la meditación, los vientos kármicos y el movimiento del pensamiento que depende de ellos se detienen naturalmente. Los tres modos de liberación son, por lo tanto, medios para sostener la práctica cuando los pensamientos aún no han desaparecido.

La visión directa en la Gran Perfección ocurre a partir del propio camino de unión del Dzogchen, mientras que la meditación Dzogchen comienza en el camino de la acumulación. Algunos de los llamados grandes meditadores ni siquiera han vislumbrado la tendencia general de este camino vajra. No tienen idea de que asentarse sin aceptar o rechazar los pensamientos, que generalmente llega después, genera la calidez que suele darse antes. Para tales practicantes, incluso hablar del punto crucial de los pensamientos que se desvanecen en el espacio básico les parecerá extraño, como ver un cuervo blanco por primera vez. Aún así, persistiré, tan imperturbable como un loco golpeando a un yak en la nariz.

Lo que nos ocupa aquí corresponde a la línea: “Con la realización expansiva, no hay distracción ni nadie que esté distraído”. Esto significa que cuando vemos la mente de luz clara vívida y claramente en la Gran Perfección, los seis objetos sensoriales que son fuentes potenciales de distracción y la percepción dualista que podría distraerse ya no existen. Han desaparecido por completo dentro de una gran claridad natural, siguiendo la disolución de los vientos kármicos. Ese es el verdadero sentido de esta línea, no alguna forma de estabilidad que deba protegerse de la distracción.

Mientras haya movimiento de energía viento, el rostro real de la conciencia pura estará oscurecido durante el equilibrio meditativo por los pensamientos y las tres experiencias iluminadoras que son la expresión de rigpa. Y, por lo tanto, mientras los practicantes no descuiden el lugar de descanso natural de la experiencia, no se desviarán de la naturaleza vajra de la mente. Aunque podríamos denominar a esto atención plena, debes comprender que no se parece en nada a formas menores de ser consciente.

 

Experiencia integral de atención plena

La quinta etapa corresponde a la fusión del poder de la práctica del equilibrio meditativo y las experiencias durante la pos meditación. Esto significa que hay un énfasis en la experiencia de la realización, en la que la apariencia y la conciencia surgen como el resplandor de una luz clara. Hay cierta similitud aquí con la tercera etapa descrita anteriormente. Sin embargo, ese tipo de atención plena era un medio para sostener la experiencia entre sesiones, al meditar en la esencia de la conciencia pura. Por el contrario, esta es una forma de integrar las apariencias pos meditativas desde el punto en que rigpa puede provocarse a través de la fuerza de la experiencia. Entonces, así como hay una gran diferencia en el poder de tu práctica en función de si las energías del viento han entrado en el canal central durante la meditación, en la experiencia pos meditativa también hay una gran diferencia en cómo se integra este poder.

 

Atención plena de disolución fenomenal

Addendum: The Vast Expanse of Space,⁶ que presenta los cinco caminos en la Gran Perfección, explica que esta forma de atención se produce una vez que se ha manifestado la realización del camino de la visión. Esto podría interpretarse de formas muy diferentes, en función de si es la Gran Perfección más generalmente la que se ve o no se ve, o el Dharmatā profundo, que es el rigpa espontáneamente perfecto de la Gran Perfección. Mientras que lo primero puede ocurrir en el camino de la unión, lo segundo ocurre solo en el camino de la visión. Aunque este tipo de explicación de los cinco caminos es bastante imprecisa, es extremadamente simple. Aun así, en estos días son muy pocos para quienes este nivel de unión de rigpa y vacuidad surge en la mente. Como la conciencia pura de la luz clara no está contaminada por ningún pensamiento engañoso, el término parecido al cielo se puede aplicar incluso en la etapa anterior. Sin embargo, es sólo en la última etapa que alcanzamos la esencia de la sabiduría en la que incluso el más mínimo rastro de percepción dualista se ha desvanecido en un vacío inconcebible más allá de cualquier extremo. Y esto hace que la etapa posterior sea única más allá de la ilustración y la expresión. Se puede encontrar una presentación extensa de estos puntos en las inagotables colecciones de obras de los omniscientes reyes del Dharma, Longchen Rabjam y Jigme Lingpa, y sus seguidores, pero no diré más aquí.

En general, si sostiene la posición de que hay una diferencia entre la "disolución de los fenómenos" como una de las cuatro visiones y lo que significa aquí, entonces la etapa de rigpa alcanzando su máxima expresión, una de las cuatro visiones, también debe incluirse. aquí. Pero si consideras que no hay diferencia, entonces debes saber que rigpa alcanzando su máxima expresión y la experiencia final de “la esfera del precioso logro espontáneo” deben agruparse.

Por lo tanto, estas líneas (del verso original de Longchenpa) resumen cómo lograr śamatha al principio, cómo cultivar una luz clara en el medio, cómo surge la Gran Perfección al final y cómo se logra su fruición. En otras palabras, incluyen tanto el camino como el fruto de este, el rey de todos los vehículos.

Esta charla sobre el vehículo soberano, supremo y maravilloso es

    como la gota más pequeña entre las gotas de rocío,

El fragmento más pequeño entre los fragmentos—

¡Aun así, que inspire a todo el mundo a practicar la virtud!

 Como respuesta al devoto estudiante Gyurme Dorje, el mendigo Jigme anotó todo lo que surgió en su mente durante una pausa para el té. ¡Que resulte virtuoso y auspicioso!

 Notas

1. Los comentarios de Amdo Geshe están registrados en A skong mkhan chen blo bzang rdo rje’i gsung ’bum, vol. 4, 38. El panegírico de Dongak Chökyi Gyatso, nombrado gZungs kyi rnam bshad la bstod pa, se encuentra en sNyan dgon sprul sku’ gsung rab pa’I gsung ’bum, vol. 3, 57–58.

 2. Es probable que el devoto Gyurme Dorje del título sea el mismo individuo al que Jigme Tenpe Nyima se refiere en términos similares en otro texto de consejos más generales, especificando además que él es “de la tierra de Samsa hacia el este” (shar phyogs bsam sa'i yul gyi). Ver rDo grub chen ’jigs med bstan pa'i nyi ma'i gsung 'bum, vol. 1, 433–36.

 3. Lhatsün Namkha Jigme (1597–1693).

 4. Dur khrod phung po ’bar ba’i rgyud. Un tantra de la Colección de Tantras Nyingma (rNying ma rgyud ’bum).

5. Una afirmación similar se encuentra en los escritos de Jigme Lingpa, pero no he encontrado esta cita en las obras de Longchen Rabjam. Es posible, por tanto, que “Omnisciente” acá se refiera a Jigme Lingpa.

 6. Khregs chod kyi yang yig nam mkha’ klong yangs, un texto de Longchen Rabjam, incluído en la colección conocida como Cuatro Secciones de la Esencia de Corazón (sNying thig ya bzhi).

 

De: Beyond the Ordinary Mind. Dzogchen, Rimé and the Path of Perfect Wisdom. Capítulo 8. Adam Pearcy, traducción. 2018