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CRISIS DE MEDIA VIDA (DE LEALTAD)
Jigme Tenpe Nyima nació en 1865 como el primer hijo del gran revelador de tesoros Dudjom Lingpa (1835–1904) y pronto fue reconocido por el Cuarto Dzogchen Rinpoche, Mingyur Namkhe Dorje (1793–1870), como la tercera encarnación de Dodrupchen. Si bien no hay constancia de que se impugne este reconocimiento, hay referencias en las biografías a una identificación alternativa. El biógrafo Delek Rabgye, por ejemplo, registra que Jamyang Khyentse Wangpo creía que Jigme Tenpe Nyima era una encarnación de Gungtang Tenpe Drönme (1762–1823), un importante erudito Gelukpa del monasterio de Labrang. Akong Khenchen Lobzang Dorje (1893–1983) se refiere a este doble reconocimiento en El Maṅḍala del Sol, su extenso comentario de cuatro volúmenes sobre el Bodhicaryāvatāra:
“Una vez, cuando Jigme Tenpe Nyima estaba discutiendo con su gurú, Jamgön Mipham Rinpoche, los dos usaron un espejo adivinatorio para determinar la encarnación anterior de Jigme Tenpe Nyima. El espejo mostró a un lama que vestía una capa amarilla con un pliegue negro y un sombrero amarillo de preceptor. En el cielo sobre su cabeza estaba la palabra gung y debajo de su trono, tang.1 Ante esto, Mipham dijo: ‘Pensé que eras un renacimiento del Lama Dodrup Rinpoche, pero parece que podrías ser una encarnación de Gungtang.’ Mirando el rostro de Jigme Tenpe Nyima, Mipham le dijo: "Bueno, quienquiera que seas, mientras estés en esta forma física, debes hacer todo lo que puedas para la enseñanza y la práctica de la escuela de Traducción Antigua".
Poco después de su entronización, Jigme Tenpe Nyima viajó al Monasterio Dzogchen, donde comenzó sus estudios con Khenpo Pema Vajra. Las biografías informan que al principio luchó por comprender las enseñanzas que recibió. Si es así, debe haber superado rápidamente cualquier dificultad, porque en 1873, cuando solo tenía ocho años, dio la conferencia anual de invierno sobre el Bodhicaryāvatāra en el Monasterio Dzagyel. Posteriormente, Patrul Rinpoche declaró que el hecho de que Jigme Tenpe Nyima haya enseñado así a una edad tan temprana era una prueba de que “el período en el que permanecerá el Dharma de la transmisión aún no ha llegado a su fin”.
En los años siguientes, Jigme Tenpe Nyima estudió con muchos maestros ilustres, incluidos Patrul Rinpoche, Jamgön Mipham, el Cuarto Dzogchen Mingyur Namkhe Dorje Rinpoche, Gyarong Namtrul Kunzang Tekchok Dorje, Jamyang Khyentse Wangpo, Jamgön Kongtrul Lodrö Taye y Tertön Sogyal Lerab Lingpa. Además, se dice que estudió las cinco principales escrituras reconocidas en la tradición Geluk, así como los manuales de debate de Jamyang Shepa (1648–1721/2), con el oponente de debate de Mipham, Alak Dongak Gyatso.
A través de estos estudios, Jigme Tenpe Nyima desarrolló una reputación por la profundidad de su conocimiento, como es evidente en la autobiografía de Khenpo Ngawang Palzang, que registra cómo, en una ocasión, Mipham elogió tanto a Jigme Tenpe Nyima como a Tertön Sogyal como los eruditos más eruditos en la tradición Nyingma después de Nyoshul Lungtok (1829-1901). Esta erudición también se manifiesta en sus propios escritos, que incluyen aclaraciones sutiles de los puntos más difíciles de textos como el Bodhicaryāvatāra, así como dos comentarios sobre el Guhyagarbha Tantra que son notorios por su dificultad.
A los veintidós años, Jigme Tenpe Nyima se quedó un tiempo con Mipham en el monasterio de Dzongsar. Cuando finalmente se despidió, Mipham le entregó un pergamino y le indicó que lo leyera en una fecha posterior. Cuando llegó el momento de abrirlo, Jigme Tenpe Nyima descubrió que el rollo contenía los versos de consejos traducidos a continuación. A mitad de camino está la declaración: “Si el fuego ardiente no es extinguido por el viento, a los treinta y cinco años, los obstáculos se despejarán y mantendrás tu propia tradición de linaje”. Esto desconcertó a Jigme Tenpe Nyima al principio, porque sintió que ya estaba siguiendo la auténtica tradición Nyingma de Longchen Rabjam y Jigme Lingpa. Aún así, las biografías nos dicen que a la edad predicha, reconoció el significado de los comentarios de Mipham:
Más tarde, cuando tenía treinta y cinco años, un día, sin que lo provocara ninguna causa o condición, pensó que debía estudiar los Ocho Mandamientos: Gran Asamblea de la Bienaventuranza-Desaparecida (Kagye Deshek Düchen), y lo leyó por completo. Esto actuó como un catalizador a través del cual se dio cuenta de que en el pasado su comprensión había sido influenciada por la Nueva Tradición y no se basaba únicamente en su propia tradición de las Traducciones Antiguas. Vio que había muchas distinciones cruciales que no había entendido previamente, y sintió un deseo, cien veces más fuerte que cualquiera que hubiera conocido antes, de estudiar los textos de la tradición Nyingma. Luego, a partir de los cuarenta años, fue como si lo Nuevo y lo Antiguo invirtieran sus posiciones de arriba y abajo, y él solo practicaba su propia tradición Nyingma.2
Mipham aparentemente quedó satisfecho con esta conversión, o quizás sea mejor llamarla una reafirmación, como sabemos de una conversación que tuvo con Duktsa Tulku de Dipuk, registrada en la biografía escrita por Sönam Nyima. En una curiosa analogía, Mipham compara el lapso temporal de Jigme Tenpe Nyima de la ortodoxia nyingma con el extravío de un perro:
Duktsa Tulku le dijo a Lama Mipham que había pensado en ir a ver a Dodrup Tulku pero había decidido no hacerlo. Dodrup Tulku, dijo, era considerado un Gelukpa, lo que significaba que su enfoque divergía de sus posiciones Sakya y Nyingma. A esto, Mipham dijo: “Eso ciertamente no es así. Un perro guardián puede alejarse de su dueño e incluso olvidarlo por un tiempo, pero tan pronto como se reúnan, el perro reconocerá a su amo y nunca más se alejará. De la misma manera, Dodrup Tulku estuvo ligeramente influenciado por los sarma durante un tiempo, pero ahora es un verdadero nyingmapa, lo juro, y sería bueno que lo visitaras.3
El consejo que Mipham le dio a Jigme Tenpe Nyima en el pergamino es una mezcla de lo práctico y lo profético. Como suele ser el caso con tales textos, algunas partes no están claras. Sin embargo, en medio de las referencias más crípticas, hay instrucciones inequívocas sobre temas como los peligros del intelectualismo ("Dejen de lado toda confianza en la cansada especulación intelectual... No se conformen con nociones filosóficas confusas de lo que es o no es"), el verdadero significado de Mañjuśrī (“Al descansar en el no pensamiento, verdaderamente conocerás a Mañjuśrī”), y cómo la sabiduría genuina hace que la enseñanza, la escritura y otras actividades beneficiosas sean espontáneas y sin esfuerzo. Lo que una vez fue una instrucción personal es, por lo tanto, mucho más que un simple documento histórico oscuro.
Consejo a la Encarnación de Dodrup,
Jigme Tenpe Nyima
JAMGÖN MIPHAM
Con tu espada, golpeas a los cuatro māras en sus corazones.
En tu juventud, eres como la más fresca de las flores.
Pensar en ti trae dicha, oh deidad del habla de sabiduría:
¡Sé una protectora ahora para este que tiene buena fortuna!
Sin conocer la propia situación, ¿cómo se puede hablar de la ajena?
Y, sin embargo, como un padre tonto
Diciéndole a su hijo lo que se le ocurra,
Con amor digo esto: ¡que lo consideréis siempre!
La tradición del linaje es como las orillas de un río divino
Mantenido por aquellos de fortuna, ya que evitan las rutas
Sugeridas por las palabras confusas de las masas engañadas:
¡Aférrate a tu propio lugar y posición, por lo tanto, y desecha la presunción!
Cuando las apreciadas ideas filosóficas entran en tu mente,
Son difíciles de socavar, y te tienes en alta estima.
Finalmente, sin resultado, tú y los demás serán
como niños4 vagando por el desierto.
Puedes presumir, pero todo quedará claro en
los rostros de aquellos que conozcas.5
Si el fuego ardiente no es extinguido por el viento,
A los treinta y cinco, se despejarán los obstáculos
y mantendrás tu propia tradición de linaje.6
Deja ir varios pensamientos y adopta la disciplina de un mendigo,
Siguiendo los pasos de los vidyādharas.
Deja ir toda confianza en la cansada especulación intelectual,
De tus propias explicaciones y las de otros
de las tradiciones de escrituras.
Y durante cinco años medita en las instrucciones
de la clase Expansión.7
Entonces se despejarán los obstáculos
y amanecerá el sol de la dicha mental.
Que brille la luz de la actividad espontánea,
Y deja que haya una convicción positiva
en el secreto de tu mente.
La teoría solo invita a una mayor impureza,
así que adopta la visión de las instrucciones prácticas
Y, sin depender de nadie más, sé absolutamente decisivo.
Mira la dichosa liberación que trae el rey de los caballos.
No te conformes con nociones filosóficas confusas
de lo que es o no es,
Llevado en lo alto al principio por los ruidosos vientos
de la fama y la reputación.
Deja que el dominio de la sabiduría sea lo que buscas.
Tomar una postura y aferrarse a una posición,
pensando: "¡Esto es todo!"
Puede parecer lo suficientemente brillante,
pero es como un fuego de madera humedecida:
No se desarrolla en la resolución de una gran mente.
Sino solo ahoga la inteligencia, sin arrojar mucha luz.
La luna en sí es pura, pero puede parecer tan tenue
como estrellas distantes.
Todas estas declaraciones provienen de la
agitación del pensamiento.
Deja atrás las analogías de mentes necias y
formas de hablar,
Y, en cambio, mira dentro de la mente
para la que no puede haber analogía.
Cuando llegas a una decisión firme desde dentro,
Cien patrones de arcoíris aparecen sin esfuerzo en el cielo,
Sin confusión y distinguidos con precisión.
Mañjuśrī sostenido en el pensamiento es conceptual, confuso.
Pero al reposar en el no-pensamiento,
a Mañjuśrī conocerás realmente.
Ahora es el momento de adoptar la disciplina de no hablar.
No hables, y se abrirán cien puertas al habla.
Habla mucho y quedarás atrapado en la guarida
de las malas palabras.
Ni promover tu propio sistema ni refutar los de otros,
Con la disciplina de un viejo pastor privado de ovejas,
Déjate llevar por un tiempo y surgirá la claridad.
Se tan desinhibido y libre como el soliloquio de un simplón.
Es posible que te sientas tan seguro acerca
de alguna declaración alabada
Que arroja cien explicaciones vacías de supuesta certeza.
Pero cuando la gran puerta se abre sobre el amanecer
de la sabiduría desnuda,
Brota desde dentro, imparable incluso si lo intentas.
No le hables a nadie de esto, es un compromiso sagrado,
un samaya,
¡Oh, niño nacido como seguidor del linaje de vidyādharas!
Aunque posees el tesoro de la esencia de la sabiduría,
Si tomas una posición en la que la conciencia cabalga
sobre los vientos kármicos,
Creará conflictos y luchas internas, y al final
Estarás sin logros, cansado, atrapado por los emisarios de Māra.
Pero si obtienes la calidez de la dicha y la conciencia-sabiduría,
Serás como el señor de los dioses, victorioso sobre todo,
Inspeccionando tu dominio con mil ojos, y claro en el habla.
En ese momento, enseñar, debatir, componer y actuar en
en nombre de las enseñanzas y los seres
Será sin esfuerzo, realizado espontáneamente,
sin ninguna dificultad.
Confía en el reverendo Tārā y en Kīlaya
Para liberar obstáculos temporales, estorbos y peligros.
El relincho del caballo del poderoso Hayagrīva
suprimirá la oposición,
Y la quintaesencia del pacífico y el iracundo Mañjuśrī
se disolverá en tu corazón.
Ciertamente, también debes confiar en Sitachattra.8
Los deseos se cumplirán y lograrás el doble objetivo.
No le muestres esto a nadie más. Maṅgalam!
Notas
1. Estas posiciones tienen un significado: gung significa mediodía o medianoche, mientras que thang se refiere a una llanura.
2. bSod nams nyi ma, Grub rje sku phreng rim par byon pa’i rnam par thar pa ’dod ‘byung nor bu’i phreng ba, 81–82.
3. Ibid., 82–83.
4. Según Alak Zenkar Rinpoche, leer byes como byis.
5. La traducción de esta línea es tentativa.
6. Estas dos líneas aparecen en Thondup, Masters of Meditation and Miracles, 241.
7. Es decir, el Longde (klong sde).
8. Sita tshattra, presumiblemente una transcripción tibetana del sánscrito Sitachattra, significando “sombrilla blanca”, un nombre alternativo para la deidad Sitātapatrā.
En: Beyond of Ordinary Mind. Dzogchen, Rimé, and the Path of Perfect Wisdom. Capítulo 5. Trad. Adam Pearcy. Snow Lion, Boulder. 2018
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