EL CAMINO DE BODHISATTVA
Otro conjunto de instrucciones contiene una visión más nítida, que
involucra prácticas que son más profundas y transformadoras. Esto se conoce
como el gran vehículo, o el camino del bodhisattva. Aquí el objetivo es darse
cuenta de la vaciedad que es la verdadera naturaleza de todas las cosas y
emplear esta realización para el beneficio de todos los seres. Los bodhisattvas
se entrenan para despertar la mente del despertar. A medida que dominan
gradualmente su entrenamiento, se someten a una transformación, dividida, de
modo tradicional, en cinco fases, conocidas como "los cinco caminos"
y diez etapas, llamadas los "diez motivos". Este proceso culmina en
su logro del estado completamente despierto. De esta manera, los bodhisattvas
recorren el camino completo hacia la budeidad. Mientras que otros se centran en
superar el deseo, los practicantes del camino del bodhisattva buscan
principalmente superar la agresión y transformar todas las emociones
destructivas en sus contrapartes positivas.
EL VEHÍCULO VAJRA
En estos días, las enseñanzas destinadas a eliminar el deseo se
practican en países como Sri Lanka, Tailandia y Myanmar. En estos países, los
hombres y las mujeres se convierten en monjes y monjas para entrenarse en la
satisfacción de las posesiones más básicas mientras están comprometidos con la
práctica de la meditación y la comprensión. Las diversas tradiciones que enfatizan
el camino del bodhisattva del compromiso compasivo se encuentran en países como
Japón, Corea y China. Pero también hay un tercer camino, conocido como el
vehículo vajra, o el camino tántrico, que se ha practicado especialmente en el
Tíbet. Gracias a los maestros del pasado, todavía tenemos acceso a las
instrucciones y métodos únicos del vehículo vajra. Esos métodos e instrucciones
han dado excelentes resultados, tanto en la India, donde se originó la
tradición, como más tarde en el Tíbet, donde la gente mantuvo vivas las
instrucciones y las transmitió en beneficio de las generaciones futuras. Estas instrucciones
hacen que el estado despierto sea accesible rápidamente y con muy poca
dificultad.
LAS
CUATRO PRÁCTICAS PRELIMINARES EXTERNAS
En el pasado,
los maestros del vehículo vajra a menudo comenzaban su entrenamiento
reflexionando sobre cuatro temas que se expresan en cuatro declaraciones.
También debemos pensar cuidadosa y sinceramente en estas cuatro porque tienen
el poder de transformar la forma en que pen-samos y vemos la vida.
1. Tu cuerpo
actual es una herramienta preciosa.
2. Nada dura: todo
cambia y llega a su fin.
3. Todas las
acciones tienen consecuencias.
4. La vida, la
muerte y el renacimiento se caracterizan por el sufrimiento.
Sin embargo, en el vehículo vajra es crucial entrenar para ver todo como
puro y perfecto. Tal percepción pura es la base de toda nuestra práctica en
este vehículo, por lo que siempre debemos mantener la perspectiva profunda de
la pureza, incluso cuando reflexionemos sobre las cuatro declaraciones
contenidas en los preliminares externos.
VISIÓN CORRECTA
Antes de pasar
a las prácticas preliminares internas, sería apropiado decir algunas palabras
sobre la percepción. Se dice que la percepción que uno obtiene de las
enseñanzas del Buddha es la comprensión de cómo son realmente las cosas. Esa
idea también la podemos llamar visión correcta. Como ya hemos mencionado, la
visión correcta está relacionada con la comprensión del origen dependiente.
Cuando alguien comprende completamente el origen dependiente, esa persona
adopta automáticamente la visión correcta. Se dice que los fenómenos están
vacíos de cualquier naturaleza propia porque surgen en dependencia de causas y condiciones.
Cada vez que entendemos el significado de esa declaración, no solo
intelectualmente sino también en nuestra experiencia real, hemos llegado a la
visión correcta.
El origen dependiente se describe como una cadena de doce vínculos, el
primero de los cuales es la ignorancia. Con una visión correcta, vemos cómo la
ignorancia es la base del condicionamiento negativo de nuestras mentes, y cómo
perpetúa las acciones kármicas que nos mantienen atados en un círculo vicioso
de causa y efecto. La visión correcta es el conocimiento que corta y disuelve
nuestra ignorancia fundamental. Este conocimiento conduce a una completa
libertad del ciclo doloroso de nacimiento, muerte y renacimiento, también
conocido como samsara.
LAS
CUATRO PRÁCTICAS PRELIMINARES INTERNAS
Contemplar los cuatro preliminares externos hace que nuestras mentes
sean más fuertes y más flexibles. Nuestras mentes se vuelven como un campo
fértil despejado de piedras y malezas. Las semillas que sembramos en ese campo
germinarán y se convertirán en cultivos saludables. Una vez que hayamos llegado
tan lejos, es hora de comenzar las cuatro prácticas preliminares internas.
1. Refugio y la mente del despertar
La primera de las cuatro prácticas preliminares internas implica
refugiarse y dar surgimiento a la mente del despertar. Refugiarse en el Buddha,
el Dharma y la Sangha y dar lugar a la mente del despertar se combinan con
postraciones físicas. El resultado es un ejercicio mental y físico que nos
purifica de toda la negatividad que hemos causado a través del uso nocivo de
nuestro cuerpo, tanto en esta vida como en todas las existencias anteriores. La
negatividad se purifica a medida que usamos nuestro cuerpo para expresar
nuestro respeto y devoción mientras nos refugiamos mentalmente en las Tres
Joyas y desarrollamos la mente del despertar. El refugio es la raíz de la
liberación. La mente del despertar es la raíz de la omnisciencia. Su
combinación es la primera de las cuatro prácticas preliminares internas.
2. Meditación
sobre el Buda Vajrasattva
El siguiente
ejercicio espiritual es la meditación sobre el Buda Vajrasattva. Esta práctica
también purifica, pero esta vez el enfoque está particularmente en todas las
cosas negativas que hemos dicho. Aquí nuestro objetivo es purificar los efectos
negativos de todas las palabras hirientes que hemos hablado y de todo lo que
hemos dicho que ha causado discordia o desgracia, tanto en esta vida como en
todas nuestras existencias pasadas. Todo el mal uso de nuestra habla ha tenido
un impacto negativo en la forma en que somos, y seguimos llevando esta
negatividad con nosotros. Aunque causado por nuestra voz, estos factores no
saludables también se manifiestan en nuestro cuerpo y mente. Para liberarnos de
ese tipo de negatividad, entrenamos para confesar nuestras acciones negativas
pasadas, visualizar a Vajrasattva y percibir la corriente de sanación y
purificación del néctar que fluye de él mientras recitamos su mantra.
3. Hacer
ofrendas
Para los
practicantes del vehículo vajra, la forma de llegar a la visión correcta es
participar en la tercera de las prácticas preliminares internas: la ofrenda.
Esta es una ofrenda simbólica que involucra niveles de significado externos,
internos y secretos. En el nivel externo, ofrecemos todo lo que es bueno,
hermoso y saludable en el mundo. En el nivel interno, ofrecemos nuestro cuerpo
y fortuna. Al hacer tales ofrendas externas e internas, podemos darnos cuenta
de cómo son realmente las cosas, más allá de todos los conceptos. Esa
comprensión no conceptual es en sí misma la ofrenda más íntima, secreta, y esta es de hecho la mayor ofrenda posible.
La verdadera razón por la que hacemos ofrendas es para liberarnos de
esos conceptos equivocados y puntos de vista erróneos que impiden que la visión
correcta aparezca en nuestro interior. Al hacer ofrendas a los budas y bodhisattvas,
purificamos la negatividad que se ha acumulado al pensar y percibir de una
manera egocéntrica que no está en contacto con la realidad. De esta manera, al
hacer ofrendas en tres niveles a los budas despiertos, purificamos nuestras
mentes de toda esa negatividad. Así es como se eliminan los oscurecimientos
mentales de acuerdo con el vehículo vajra.
4. Fusionándose
con el Guru
El último de
los preliminares internos es la práctica de fusionar nuestras mentes con la
mente sabia del gurú. Esta práctica, que está en el centro de todo el
entrenamiento en el vehículo vajra, garantiza excelentes resultados, rápida y fácilmente.
En esta meditación, recibimos las bendiciones de nuestro principal gurú y de
todos los demás maestros en el linaje de la sabiduría. De esta manera, nos
conectamos con la sabiduría despierta del linaje; por eso es una práctica tan
poderosa. Al fusionar nuestras mentes con el gurú, nos damos cuenta de nuestra
propia experiencia, de manera repentina y directa, de la pureza de todos los
fenómenos, la visión crucial que se encuentra en el corazón de las enseñanzas
del vehículo vajra.
En esta práctica, primero oramos a nuestro gurú principal, así como a
todos los maestros de linaje y a todos los demás seres despiertos. Recordamos
las preciosas cualidades que estos seres demuestran con su cuerpo, palabra y
mente, y nos regocijamos en esas cualidades. En particular, nos regocijamos en
el poder de sus instrucciones, esas instrucciones que nos permiten cuidar y
proporcionar a todos los seres, si solo los tomamos en serio. Luego suplicamos
a estos maestros que nos bendigan para que podamos darnos cuenta de la
naturaleza de la mente y llevar a todos los seres a la liberación y al
despertar. Finalmente, entrenamos al recibir el empoderamiento de nuestro gurú
principal y fusionar nuestra propia mente con su mente de sabiduría, inseparablemente
como una sola.
PURA PERCEPCIÓN
El vehículo vajra tiene muchos métodos, pero todos dependen de si somos
capaces de percibir las cosas como puras y perfectas. Si tenemos esa habilidad,
definitivamente podemos ganar mucho practicando el vehículo vajra. Pero no
mucha gente es tan afortunada. Nuestra conciencia ignorante normal está
constantemente involucrada en un pensamiento malsano, y siempre estamos listos
para actuar sobre nuestros sentimientos de aversión, apego e ignorancia. Si no
podemos relacionarnos con las instrucciones, nuestro maestro y nuestros
compañeros practicantes con un entendí-miento de que todo es puro y perfecto,
entonces las cosas pueden salir muy mal. Por lo tanto, es importante mantenerse
alejado de dudas y puntos de vista erróneos. Así, por supuesto, es cómo debemos
relacionarnos con las enseñanzas, con nuestro maestro y con nuestros compañeros
practicantes, pero también se aplica a todos los demás seres. Solo entonces
nuestra práctica se volverá perfecta y pura. En última instancia, es por eso
que entrenamos para fusionar nuestras mentes con la mente sabia del gurú.
Las prácticas preliminares son beneficiosas y prácticas. Debemos
entrenar en ellos con una mente abierta y sincera. No debemos apresurarnos en
las prácticas, pero tampoco debemos arrastrarlas indefinidamente. Cuando comencemos
estas prácticas, notaremos que nuestras mentes comienzan a cambiar. La forma en
que reaccionamos es diferente a la anterior; la claridad, el calor y la fuerza
florecen desde el interior. Somos más equilibrados y flexibles, y nuestros impulsos
y emociones tienen menos control sobre nosotros. Poco a poco, nos volvemos más
atentos, devotos e inteligentes. Esas son las señales más seguras de que las
prácticas preliminares funcionan según lo previsto. También hay otros signos de
que nuestro entrenamiento es efectivo, pero son secundarios. Tales signos
pueden aparecer en los sueños, por ejemplo.
EMPODERAMIENTO
Cuando hemos
completado las prácticas preliminares internas y externas, realmente hemos dado
un paso en el camino del vehículo vajra. Entonces se convierte en el momento de
recibir los poderes de maduración y las instrucciones liberadoras. Así es como
se transmite la sabiduría en el vehículo vajra. Decimos que la mente madura a
través del empoderamiento y es liberada a través de la instrucción.
Los
empoderamientos de maduración nos presentan cómo son las cosas realmente. Como
hemos hablado antes, las palabras introducción y señalamiento deben entenderse
de esa manera, acercándonos a la forma en que realmente son las cosas. En el
vehículo vajra, dicha introducción generalmente tiene lugar a través de un
ritual de cuatro empoderamientos conferidos por un maestro calificado a un
estudiante. Cada empoderamiento introduce una visión particular. Estas cuatro
ideas se pueden describir de la siguiente manera:
Todas las
visiones son una vacuidad visible.
Todos los
sonidos son una vacuidad audible.
Todas las
sensaciones son una vacuidad maravillosa.
Todos los
conceptos son la vigilia libre de pensamientos.
Los dos
primeros, que muestran que todo lo que vemos y oímos es indivisible de la vacuidad,
también se explican en la filosofía del gran vehículo. La diferencia es que el
gran vehículo transmite estos puntos a través de la reflexión filosófica,
mientras que en el vehículo vajra estas ideas son experiencias reales
transmitidas por medio de un ritual.
El tercer
empoderamiento revela que todas las sensaciones son un vacío maravilloso. Aquí,
los canales sutiles, las energías y las esencias dentro del cuerpo se utilizan
para facilitar la comprensión de que todas las sensaciones, ya sean agradables,
desagradables o neutrales, no son más que una gran dicha. A diferencia de los
dos primeros empoderamientos, este proceso es exclusivo del vehículo vajra.
También lo es el cuarto empoderamiento, la revelación de que la verdadera
naturaleza de los pensamientos es la vigilia sin pensamientos primordiales. La
esencia del pensamiento es la vigilia sin pensamientos. Cuando se nos señala
esto, podemos reconocer directamente que la naturaleza de los pensamientos es
la sabiduría.
En el vehículo vajra, hay muchas prácticas y enfoques. Pero la
perspectiva del cuarto y último empoderamiento es la culminación de todos
ellos. Aquí nos encontramos cara a cara con la verdadera naturaleza de los
pensamientos: experimentamos la naturaleza de los pensamientos como una vigilia
libre de pensamientos. Sin embargo, es crucial que nuestra experiencia sea
auténtica; de lo contrario no puede conducir a una realización auténtica. Si
intelectualizamos el cuarto empoderamiento y no entendemos su significado,
entonces el camino se cierra. Si creemos que hemos tenido una experiencia de
cómo son las cosas y, sin embargo, ese no es el caso, entonces el camino está
bloqueado, porque todo lo que hacemos posteriormente se desarrollará en base a
una premisa falsa.
COMPRENDER LA VACIEDAD
Necesitamos ser claros acerca de la visión correcta. La visión es la
base de nuestro entrenamiento. Es nuestra comprensión de la visión lo que
determina si nuestra práctica es auténtica. Si desarrollamos una visión
incorrecta, habrá errores en todos los ámbitos. De hecho, la naturaleza del
malentendido es pensar incorrectamente que uno ha en-tendido. Por ejemplo, en
el contexto de la filosofía budista, esto podría ocurrir si sentimos que
nuestra comprensión de la vaciedad es perfecta, aunque solo tengamos una comprensión
intelectual de la vacuidad, lo cual está muy lejos de la profundidad de la
percepción real y experimental. Si ese malentendido no se controla, nuestra
práctica puede degenerar en un hábito de simplemente reflexionar sobre un
conjunto de conceptos de elección, y entonces nos quedamos atrapados
espiritualmente. Para obtener una comprensión real de la vaciedad, debemos recibir
instrucciones directamente de un maestro realizado que tenga él mismo una
experiencia real de la vacuidad.
COMPRENDER LA NATURALEZA DE LA MENTE
Así como podemos estar equivocados acerca de la vacuidad, también
podemos estar equivocados acerca de la naturaleza de la mente. Por ejemplo,
podríamos pensar que sabemos cómo mantener el reconocimiento de la naturaleza
de la mente, mientras que de hecho no lo sabemos. Tal vez pensamos que es solo
una cuestión de tener en cuenta nuestros pensamientos a medida que van y
vienen. Todo lo que hacemos es sentarnos y observar nuestros pensamientos.
Intentamos controlar cada pequeño impulso y percepción. Desafortunadamente, eso
no tiene nada que ver con reconocer la naturaleza de la mente.
NO COMPRENDER EL DESPERTAR
Lo mismo ocurre con el despertar original de la mente. Darse cuenta del despertar
primordial es una cuestión de reconocer la vigilia libre de pensamientos.
Cuando escuchamos eso, podemos tener la impresión de que solo debemos
asegurarnos de no tener ningún pensamiento. Pero no tener pensamientos
seguramente no es lo mismo que realizar el despertar libre de pensamientos. La
vigilia libre de pensamientos es brillante, aguda, vívida y directa. Tiene que
desarrollarse así, si queremos que el reconocimiento de la vigilia libre de
pensamientos sea nuestra práctica. En otras palabras, es crucial que veamos las
cosas como son. De lo contrario, nuestro malentendido puede llevarnos rápidamente
a un callejón sin salida.
De: Tristeza, Amor y Apertura. Capítulo 3. Chokyi Nyima
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