AUTOESTIMA
Me gustaría enfatizar una vez más cuán crucial es tener la motivación
correcta en el contexto de la práctica del Dharma. Ya sea que estemos
escuchando, leyendo, practicando, traduciendo o simplemente ayudando, lo que
hagamos en relación con el Dharma siempre debe hacerse con el sincero deseo de
ayudar y proteger a los demás. No esperes respeto y admiración. No pienses en
acumular méritos. En resumen, no esperes una recompensa. Puede sonar extraño,
pero cuanto menos nos preocupemos por el reconocimiento de los demás, más
reconocidos seremos y nuestras recompensas serán mucho mayores.
LA NATURALEZA DE LA MENTE
Entre las personas
interesadas en el budismo en estos días, existe un deseo creciente de recibir
instrucciones que indiquen la naturaleza de la mente. La gente puede haber
leído sobre tal introducción en libros o en Internet. En cualquier caso, se
habla mucho de "señalar" o de "presentar", pero a menudo la
gente realmente no sabe lo que eso significa. Cuando la gente me visita en mi
monasterio en Nepal, a veces me preguntan: “¡Por favor, preséntame la
naturaleza de mi mente! ¡Mi avión sale mañana por la mañana, así que tengo un
poco de prisa!” Casi suena como si pensaran que la naturaleza de la
mente es algo especial, un poco como una atracción turística, que tienen que
ver antes de ir al aeropuerto. En otras ocasiones, la gente me habla como si
fuera un jardinero y la naturaleza de la mente fuera una flor rara que quieren
ver y oler.
Las enseñanzas
del Buddha son una introducción continua a cómo son realmente las cosas. Hasta
ahora, nos han presentado la no permanencia y el sufrimiento: nada es confiable.
Nada dura. Todo es frágil. Todo cambia. La razón por la que pasamos tanto
tiempo hablando sobre la no permanencia y el sufrimiento es que nuestro enfoque
de la vida debe cambiar. Este cambio ocurre naturalmente cuando sentimos que
hemos encontrado la verdad. Y es cierto que no hay nada en qué confiar. La
verdad es que todo cambia de un momento a otro: Fama, riqueza, poder y
privilegios, así como nuestra salud y amistades. Las mareas cambian. Los
vientos de la fortuna cambian. Todo siempre cambia. Cada vez que nos tomamos un
momento para hacer una pausa, nos damos cuenta de que ya conocemos este hecho
de la vida. Esa es una señal de que la introducción a la no permanencia ha dado
en el blanco. Ahora sabemos. Ese es un reconocimiento poderoso y crucial.
Entonces, no pasemos nuestras vidas fantaseando con un momento mágico
cuando nuestro maestro nos presenta la naturaleza de la mente y vivimos felices
para siempre. No me malinterpreten, no digo que la introducción a la naturaleza
de la mente no sea importante. Ciertamente es importante. De hecho, ¡es
crucial! Pero debido a que es tan importante, deberíamos preguntarnos si
realmente hemos entendido el significado de la no permanencia y el sufrimiento.
¿Recibimos en verdad este mensaje profundo, y tomamos sus implicaciones en
serio? Si no, entonces no nos vamos a beneficiar de las enseñanzas sobre la
naturaleza de la mente, porque simplemente no estamos listos.
HUMILDAD
Ahora que hemos
recibido la introducción a la no permanencia, necesitamos practicar en
consecuencia. Entonces, ¿cómo incorporamos la no permanencia en nuestra práctica?
Tenemos en cuenta que no hay nada en lo que podamos confiar, esto nos humilla y
nos motiva. Sé esto por experiencia personal.
Cuando era un
niño que vivía en el Tíbet con mi familia, los monjes de mi monasterio me
trataban como si fuera un buddha. Mi madre solía advertirme: “Ten cuidado, aún
no te has despertado completamente. ¡A menos que practiques, podrías terminar
en problemas!” Por supuesto que respetaba el consejo de mi madre, pero solo
cuando me vi obligado a huir de la violencia y la invasión me sentí verdaderamente
castigado. Durante la noche, mi familia perdió todo y nos convertimos en
mendigos. No teníamos pasaportes ni a dónde ir. Esa experiencia me castigó realmente.
Me hizo un mejor practicante, y hoy estoy muy agradecido con los comunistas
[chinos] por presentarme la no permanencia.
En otras palabras, no pienses que tus circunstancias actuales nunca
cambiarán, porque lo harán. La riqueza se seca. Podemos ser jóvenes y
saludables, pero tarde o temprano nos atacará una enfermedad grave, es decir,
si tenemos la suerte de vivir tanto tiempo. La muerte puede venir en cualquier
momento. Nada es seguro. Todo cambia todo el tiempo. Por supuesto, la no
permanencia también a veces significa que el cambio es para mejor (la pobreza
puede cambiar a riqueza y las enfermedades pueden curarse), pero solo por un
tiempo, porque todo es temporal y nada dura. En este momento tenemos una
oportunidad única para familiarizarnos íntimamente con la no permanencia,
porque ahora lo sabemos.
TRIVIALIDADES
Nos gusta pensar que nuestra existencia de alguna manera tiene un
propósito muy profundo, pero en realidad es bastante trivial. Nacemos,
crecemos, vamos a la escuela, nos graduamos, conseguimos un trabajo y hacemos
dinero. Tal vez nos casemos, tal vez no. Tal vez tengamos hijos, tal vez no.
Pero la rutina básica es la misma para todos nosotros. Hablamos sobre el clima
y asistimos a reuniones importantes. Hacemos planes para el futuro y compramos
las cosas que queremos. Y así pasa la vida. Pero si bañamos nuestra vida con
una perspectiva espiritual, podemos ir más allá de sus trivialidades y darle un
significado más profundo.
DISTRACCIONES
Cuanto más sofisticados nos volvemos, menos tiempo parecemos tener. El
progreso rara vez nos permite relajarnos. Cuanto más desarrollados y
civilizados somos, más difícil es para nosotros vivir de manera natural. Nos
volvemos ciegos al mundo que nos rodea. Árboles, hojas, pájaros y flores,
apenas los notamos. Nos apresuramos y rara vez estamos realmente presentes,
incluso en compañía de nuestros amigos y familiares. Siempre estamos ocupados
por algo. Y en esos raros momentos en los que podemos reducir la velocidad, los
pequeños dispositivos portátiles que hemos inventado aseguran que nos
mantengamos ocupados y nunca nos demos cuenta de lo que está frente a nosotros.
Esa es la vida en el siglo XXI: ¿no sería mejor recuperar las riendas de las
muchas distracciones que hemos creado?
DE LOS DIOSES A LAS COSAS
En el pasado,
las personas vivían en un mundo habitado por seres invisibles y dioses. En
estos días, los hemos reemplazado con cosas que se pueden medir, pesar y
contar. Queremos crear cosas, y queremos ser dueños, construir e invertir. Sin
embargo, nuestras esperanzas y miedos no han disminuido. De hecho, son más
fuertes que nunca. Nos preocupamos más y las preocupaciones son sufrimiento. Entre
todos los diferentes tipos de sufrimiento, el peor es el dolor que sentimos en
nuestras mentes.
Si no tenemos cuidado y no comenzamos a ver las cosas como son, corremos
el riesgo de ser menos cariñosos, amorosos y confiables. Mientras más
importancia le demos a nuestras posesiones, más sufrirán nuestras relaciones
con los demás. Confiamos en la tecnología y el dinero más de lo que confiamos
en quienes nos rodean. Nos obsesionamos con nuestra carrera y olvidamos a
nuestra familia.
ENEMIGO DE LA FELICIDAD
Todos nuestros problemas provienen del impulso de tomar posesión de las
cosas. Ese impulso es el archienemigo de la felicidad, un impulso malsano que
causa conflicto y falta de armonía. El deseo y el egoísmo son armas mentales de
destrucción masiva, y están destrozando nuestro mundo, literal y
figurativamente. El Buddha nos advirtió contra ellos, pero también explicó los
orígenes del deseo y el egoísmo y nos mostró cómo liberarnos de su control.
Ahora depende de nosotros aprender sobre las herramientas que están a nuestra
disposición.
AUTOENGAÑO
A menudo,
cuando escucho a las personas hablar sobre recibir la introducción a la
naturaleza de la mente, hacen que suene como algo increíblemente asombroso,
algo mágico. Hay una tendencia a creer que si solo podemos ser introducidos a
la naturaleza de la mente, entonces no necesitaremos nada más. Y en cierto
modo, por supuesto, es cierto. Cuando un maestro auténtico presenta a un
estudiante calificado la naturaleza de la mente, no se necesita nada más. A
veces, la mera reunión de maestro y discípulo es suficiente para que el
estudiante no solo reconozca la naturaleza de la mente, sino que también gane
estabilidad en ese reconocimiento, incluso si el estudiante no tiene
conocimiento previo del Dharma. Pero tales casos son más raros que las
estrellas en el cielo del mediodía.
Eso no significa que sea imposible para las personas como
nosotros reconocer la naturaleza de la mente, porque eso es definitivamente
posible. Pero un poco de autoevaluación honesta nos resultaría útil. Podemos
buscar un maestro tras otro para poder escuchar algunas palabras poéticas y
bien elegidas sobre la naturaleza de la mente, y también puede ser que esas
palabras de alguna manera toquen un acorde en nosotros. ¿Pero eso significa que
realmente hemos experimentado y reconocido la naturaleza de la mente? ¿O fue
simplemente una idea, un pensamiento o un estado de ánimo que nos invadió? Las
cosas deben ser absolutamente claras tanto para el maestro como para el
estudiante. De lo contrario, solo nos estamos engañando, y eso no nos llevará a
ninguna parte.
DÉJALO IR
La introducción
a la no permanencia es importante. Pero es muy importante que aprendamos a
manejar ese conocimiento, porque apenas hay un reconocimiento más doloroso. Así
que ahora es el momento de la próxima instrucción. ¿Qué hacemos una vez que
hemos reconocido que nada dura? Aquí hay una técnica simple y efectiva: déjalo
ir. No te aferres tan fuerte. Cuanto más sueltas, menos duele. Suelta por
completo y el dolor se ha ido. Por otro lado, cuanto más nos aferramos, más
doloroso es.
Esa es una instrucción muy clara, simple y efectiva. Es fácil de
entender, y entendemos el punto. Entonces, ahora que hemos obtenido esa
comprensión, depende de nosotros hacer uso de esa idea. En cualquier caso, a
partir de este día, ya no necesitamos preguntarnos cómo manejar el dolor cuando
algo termina, cambia, envejece o desaparece. Dejar ir es inmediatamente
aplicable y más valioso que el oro. Ese es el primer paso.
UN BUEN CORAZON
Luego viene la introducción al amor y la compasión. Todos necesitamos
amor y compasión. Sin estos dos, ni siquiera podemos cuidarnos. Y si no podemos
cuidarnos a nosotros mismos, ¿cómo podríamos cuidar de los demás? El amor y la
compasión no son solo virtudes religiosas. Todos están de acuerdo en que tener
un buen corazón es importante, por lo que tener esa visión no requiere creer en
el Buddha, el Dharma y la Sangha, ni es necesario creer en la causa y el
efecto, o en la reencarnación, para el caso. Es una creencia natural que todos
compartimos.
DOS TIPOS DE AMOR
¿Qué hace que
un corazón sea "bueno"? Nos gusta hablar de amor, pero a menudo esas
palabras son solo palabras elegantes. Detrás de la fachada, nuestro amor es
todo menos incondicional. El amor ordinario y romántico es en realidad bastante
egoísta: te amo porque me amas.
El Buddha habló
sobre el gran amor y la compasión. ¿Qué se entiende por "gran"? Por
la noche, cuando todo está oscuro, incluso una pequeña luz brilla intensamente.
El amor ordinario es como una pequeña luz en la oscuridad de la noche. Pero
cuando sale el sol al amanecer, nos ilumina a todos. El gran amor es como el
sol brillante. Ninguna luz brilla más que eso. Incluso si encendiéramos todas
las velas y encendiéramos todas las luces eléctricas de este mundo, todo
palidecería en comparación con la brillante luz del sol.
El gran amor arde con una fuerza e intensidad increíbles. Cura y
purifica. Todos los oscurecimientos y las emociones destructivas desaparecen.
La importancia personal, la avaricia, el orgullo, la duda y la envidia se
desvanecen, y todo lo que es bueno aparece. ¿Qué se entiende por “todo lo que es
bueno”? La bondad es honestidad. La bondad es calidez y cuidado. La bondad es
perspicacia y sabiduría. Cuando la mente está llena de amor, amor verdadero e
incondicional, es naturalmente honesta y pura. Sucede automáticamente, sin
importar quiénes somos o en qué creemos.
¿QUIÉN ESTÁ EN EL CAMINO CORRECTO?
Tener una mente
pura y amorosa no requiere ser una persona religiosa. He conocido a personas
que no creen en ninguna religión, que no siguen ninguna práctica religiosa y,
sin embargo, son cien por ciento honestas y genuinas. Estas personas
definitivamente están en el camino correcto. Su viaje es puro y bueno.
Podríamos preguntarnos por qué son tan honestos y sinceros, y la respuesta es
que sus mentes son puras. Sus mentes son puras porque son cariñosas y amo-rosas.
No quieren lastimar, dañar o engañar a nadie. Entonces su viaje es bueno. Están
en el camino correcto. Esto es simple causa y efecto.
Por otro lado, también es posible ser muy religioso, piadoso y
sacrificado, pero al mismo tiempo sufrir un intenso orgullo. Cuando sufrimos de
orgullo, sentimos que somos mejo-res y más dignos que los demás. Cuando otros
triunfan, nos sentimos molestos y envidiosos. Cuando no somos aplaudidos y
alabados, nos sentimos ofendidos. Creemos que si otros no nos reconocen y nos
agradecen por lo que hemos hecho, ¿por qué deberíamos molestarnos? A pesar de
nuestra piedad y buenas obras, podríamos seguir siendo muy comunes por dentro.
Por eso es importante saber lo que realmente significa estar en el camino
correcto.
UN CAMINO
Necesitamos
mantener nuestra práctica en todo momento, independientemente de las
circunstancias. Nuestra inspiración es la no permanencia y nuestros medios son
el amor y la compasión. Solo a través de la bondad amorosa y la comprensión de
la realidad encontraremos una alegría verdadera y duradera y la capacidad de
beneficiar a los demás y a nosotros mismos. La felicidad y la causa de la
felicidad solo pueden surgir a través de la bondad amorosa y la comprensión de
la naturaleza de las cosas. No hay otra manera.
A menos que comprendamos este punto crucial, nuestro sufrimiento no
tendrá fin. No importa cuánto poseamos o si los demás nos respetan. No importa
cuán influyentes seamos o cuán lujosamente vivamos. La vida siempre se caracteriza
por el sufrimiento. Esa es una falla innata. Somos incapaces de relajarnos en
el momento presente, y no podemos apreciar las cosas como son. Nuestra ira,
deseo y confusión se interponen entre nosotros y la felicidad.
DOS TIPOS DE FELICIDAD
Todos queremos
la felicidad. Por supuesto, las personas tienen sus propias ideas particulares
sobre lo que significa ser feliz, pero todos compartimos el mismo deseo básico
de ser felices. Ahora, en términos generales, hay dos tipos de felicidad:
condicionada y no condicionada. La felicidad incondicionada se refiere a la
bondad amorosa y a la comprensión. Es un estado de amor espontáneo y sabiduría
que se da cuenta de la gran vaciedad que es la verdadera naturaleza de todas
las cosas.
Todos los demás estados mentales posibles son inevitablemente
estropeados por emociones destructivas. Y donde haya emociones negativas,
siempre habrá insatisfacción y la sensación de que las cosas no son como
deberían ser. Riqueza, amigos, fama, nada ayuda. ¿Por qué es tan difícil ser
feliz y despreocupado? ¿Por qué no podemos apreciar lo que tenemos? Es nuestra
ira, deseo e ignorancia lo que lo arruina todo.
UN EFECTO INMEDIATO
Si deseamos ser
felices y ayudar a todos los demás, entonces solo hay un camino a seguir: la
bondad amorosa y la comprensión de la vacuidad que es la naturaleza de las
cosas. Ahora, si tomamos ese camino, ¿seremos felices de inmediato? ¿Y podemos
guiar inmediatamente a otros a la felicidad también? No podemos. Pero algo
sucede tan pronto como nos embarcamos en el camino, porque siempre que somos
amorosos, compasivos y conscientes de la vacuidad, simplemente no podemos
lastimar a nadie, ni directa ni indirectamente.
Pero eso no es todo. Todo lo que hagamos será automáticamente útil para
los demás, tanto directa como indirectamente. En realidad, es bastante simple:
ayudar a otros significa darles lo que necesitan. Eso puede ser algo concreto,
como dinero o alimentos, o puede ser algo menos tangible como la seguridad y la
protección. Sin embargo, lo más valioso es transmitir la percepción que nos ha
dado el Dharma.
De: Tristeza, Amor y Apertura. Capítulo 3. Chokyi Nyima Rinpoche
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