4
ANÁLISIS Y LO QUE HAY MÁS ALLÁ
Hacia el final del Año de la Liebre de Hierro (1891), cuando Mipham tenía cuarenta y cinco años, escribió un breve texto en el que esbozaba una contemplación a través de la cual podemos centrarnos en alguien por quien sentimos atracción o apego. Al representar a esta persona en el ojo de la mente, consideramos cómo son, de hecho, un conjunto de partes. Se componen, por ejemplo, de los cinco skandhas o agregados psicofísicos: forma, sensación, percepción, formaciones y conciencia. E incluso el primero de ellos, el cuerpo físico, se compone de varias partes o, como dice Mipham, "sustancias variadas e impuras". Estas partes son en sí mismas divisibles, hasta el nivel de las partículas sutiles.
Mipham nos invita a reflexionar así, como a realizar una vivisección virtual, repetida y detallada, y luego, a aplicar el mismo principio a los demás agregados, a escudriñar sensaciones, percepciones, pensamientos y demás fenómenos mentales. Finalmente, descubriremos a través de esto que el objeto de nuestro apego no es en absoluto como lo habíamos imaginado. Más que un solo individuo —la palabra, del latín individuus, significa “indivisible”—, la persona es, de hecho, una masa de partes, todas ellas insustanciales e impermanentes. No hay una identidad duradera para ninguno de los componentes, por lo que no tienen un "yo". Además, todas estas partes efímeras y carentes de yo están ligadas al sufrimiento, ya que son hasta cierto punto dolorosas en el momento presente o sirven como base para tal dolor en el futuro.
Mipham recomienda reflexionar sobre estos puntos repetidamente. Utiliza la imagen de una rueda que está constantemente en movimiento, y llamó a su texto “La Rueda de la Meditación Analítica”.1 El efecto de tal análisis sostenido, dice, será una reducción en el deseo y otros estados mentales disruptivos. La calma resultante sobre la superficie de la mente es una precondición para progresar a lo largo del camino. Una vez que se ha logrado esta tranquilidad, la siguiente etapa es ganar confianza o certeza sobre la ausencia de existencia inherente en todos los fenómenos. Y eventualmente, todas las nociones conceptuales se desvanecerán por completo dentro de una experiencia de vacío, o śūnyatā.
Poco más de un año después de escribir “La Rueda de la Meditación Analítica”, Mipham escribió otro breve texto llamado “Instrucción Profunda sobre la Visión del Camino Medio”. Aunque se trata de los mismos temas, el segundo trabajo se concentra en las últimas etapas del camino, especialmente en cómo se desarrolla la comprensión de la ausencia del yo y se profundiza en la sabiduría y la realización genuinas y últimas. Para explicar esto, se refiere a dos tipos de verdad última: una última provisional que puede conceptualizarse y una última definitiva que está más allá de la conceptualización. (Esta no es una distinción que inventó el propio Mipham, sino una que él emplea repetidamente a lo largo de sus escritos.) El conceptual final es un paso necesario, enfatiza, pero no más que eso. Lo último genuino y definitivo sólo puede conocerse a través de la experiencia personal en la meditación. Esto no quiere decir que sea un objeto conocido por un sujeto separado; eso sería dualista, mientras que esta es una sabiduría no dual más allá de la mente ordinaria. Aunque Mipham llama a la meditación en la que se experimenta la sabiduría no dual “el yoga del Gran Camino Medio”, también dice que el método más rápido es seguir las instrucciones medulares del Vehículo de Mantra, que incluiría los breves textos de Dzogchen traducidos más adelante en este capítulo.
Instrucción Profunda
sobre la Visión del Camino Medio
JAMGÖN MIPHAM
Namo mañjuśrīye!
Una vez que haya pasado por el entrenamiento en análisis
Y, desarrollado confianza en el punto crucial
De cómo el individuo está desprovisto de yo,
Entonces considere cómo, así como el llamado "yo", es
Una imputación conceptual no examinada,
Todos los fenómenos incluidos en
Los cinco skandhas y lo incondicionado son lo mismo:
Etiquetado conceptualmente como esto o aquello.
Aunque aprehendemos todos estos diversos fenómenos,
Cuando investigamos y buscamos qué hay detrás de la etiqueta,
no puede ser encontrado.
Y cuando llegamos a los dos últimos indivisibles,
Incluso lo más sutil e infinitesimal no se puede establecer.
Es lo mismo para todo lo que aparece a través del origen dependiente:
Las entidades mismas surgen de manera dependiente,
Mientras que las "no entidades" se imputan de forma dependiente.
Entonces, ya sea una entidad o no entidad,
Cualquier cosa que se conciba acríticamente,
Una vez analizada e investigada,
Se le encuentra sin base u origen:
Aparecen, pero irreales, como una ilusión, un sueño,
Luna reflejada, eco, ciudad en las nubes,
Alucinaciones, espejismos y semejantes.
Aparecen, pero vacuas; vacuas, pero aparecen—
Medite en la forma en que las apariencias vacías se parecen a las ilusiones.
Esto es lo último que se categoriza conceptualmente.
Tiene la confianza de una mente de comprensión
Y es de hecho la sabiduría inmaculada de ver
La naturaleza ilusoria de la experiencia pos meditativa.
Sin embargo, aun no está libre del foco en los objetos aprehendidos,
Ni se han superado los rasgos de una mente subjetiva,
Y así, como no ha ido más allá de la conceptualización,
No se ve la verdadera realidad de la sencillez natural.
Una vez que este tipo de certeza ha surgido,
Incluso aferrándose a la mera ilusión
Puede ser entendido como imputación conceptual.
Hay aprehensión, pero no la naturaleza esencial de lo percibido,
E incluso la mente que percibe no se puede encontrar,
Entonces, sin apegarse, uno es llevado a descansar en tranquilidad natural.
Permanece así, y todas las percepciones,
Tanto externas como internas, no son interrumpidas.
Sin embargo, dentro de esta naturaleza fundamental, libre de aferramiento,
Todas las proyecciones impuestas a los fenómenos
Nunca han surgido y nunca han dejado de ser.
Así, libres de la dualidad de perceptor y percibido,
Descansamos en el espacio omnipresente de la igualdad.
Esto va más allá de afirmaciones tal como "es" o "no es".
Y, dentro de este inefable estado de verdadero y natural reposo,
Asoma una experiencia libre del más mínimo rastro de duda.
Esta es la naturaleza real de todas las cosas,
Lo último que no puede ser conceptualizado
Y solo puede ser conocido individualmente—
La sabiduría no conceptual del equilibrio meditativo.
Una vez que te familiarices con este estado,
en el que la vacuidad y el surgimiento dependiente son unidad inseparable,
La condición última en la que las dos verdades no pueden separarse,
Ese es el yoga del Gran Camino Medio.
Aquellos que deseen darse cuenta de esto rápidamente
Y hacer evidente la sabiduría primordial no dual
Más allá del dominio de la mente ordinaria
Deben meditar en las instrucciones medulares del Mantra Secreto.
Este es el último punto profundo y crucial
De las meditaciones progresivas del Camino Medio.
Por lo tanto, comience por refinar a fondo su conducta,
Y luego llegue a la certeza, a través de la experiencia y por etapas.
Con confianza en la naturaleza ilusoria de la apariencia vacua,
Esto es lo que significa lo de no quitar ni agregar nada en el camino.
Y, dentro de la igualdad del espacio omnipresente de la perfecta sabiduría,
Hay una completa liberación.
En un lugar donde la gente sufre sequía y deshidratación,
Oír que hay agua no quita la sed;
Sólo bebiendo el alivio es hallado.
Y así es para el aprendizaje y la experiencia, dicen los sutras.
Alguien con solo la seca comprensión teórica,
Que está desgastado por toda clase de razonamientos e ideas,
No necesita práctica esporádica, sino que al meditar en etapas adecuadas,
Ganará rápidamente la aceptación de lo profundo.
Jampal Gyepe Dorje escribió todo lo que le vino a la mente el día veintinueve del undécimo mes del año del Dragón de Agua (1892). ¡Qué, a través de esto, todos los seres se den cuenta del significado del profundo Camino Medio! Mangalam!
La Esencia de la Mente
JAMGÖN MIPHAM
Namo guru mañjuśrīye!
La naturaleza real de las cosas es inconcebible e inexpresable. Sin embargo, para aquellas personas afortunadas que buscan penetrar el significado profundo del Dharmatā, ofreceré aquí algunas palabras a modo de ilustración.
Lo que llamamos la esencia de la mente es la cara real de la conciencia pura incondicional, reconocida al recibir las bendiciones e instrucciones del gurú. Si te preguntas cómo es esto, está vacío en su esencia, más allá de la referencia conceptual; es cognoscente por naturaleza, espontáneamente presente; y es omnipresente y sin obstrucciones en su energía compasiva. Esta es la conciencia pura (rigpa) en la que los tres kāyas son inseparables. Es tal como dice el vidyādhara Garab Dorje en su Testamento final:
Esta conciencia, que no tiene existencia concreta en cuanto a nada en absoluto,
Está completamente libre de obstáculos en el surgimiento de los que son sus aspectos.
Para resumir, la naturaleza real de la mente —la forma en que siempre ha sido, en sí misma y por sí misma— es la conciencia pura innata, no fabricada y sin restricciones. Cuando esto se explica en términos negativos, no es algo que deba aprehenderse, ni es un vacío inexistente. Tampoco es una combinación de estos dos o una tercera opción que no lo es. Esta es la visión de la ausencia de cualquier existencia identificable, el hecho de que no puede conceptualizarse de ninguna manera con el pensamiento “Es así”.
Cuando se explica en términos experienciales más positivos, se dice que es manifiestamente vacua, lúcidamente clara, vívidamente pura, perfectamente uniforme, expansivamente abierta, etc. Esto se puede ilustrar usando símiles. Sin límite ni centro, es como el espacio. En su claridad ilimitada, es como la luz del sol inundando el cielo. Transparente por dentro y por fuera, es como una bola de cristal. En su libertad de aferramiento y apego, es como el sendero sin rastro de un pájaro en vuelo. Y, más allá de surgir y cesar, es como el cielo.
Para disipar cualquier duda o malentendido que pueda surgir de esta instrucción, se describe como la gran claridad que está más allá de la parcialidad, el gran vacío de la libertad de la referencia conceptual, la gran unión que no se puede separar, etc.
El significado aquí no puede señalarse con palabras, porque es inexpresable; no puede ser conocido con los modos ordinarios de conciencia y por lo tanto es inconcebible; y como no cae en ningún extremo, es la gran libertad de elaboración. Al final, está más allá de todas las expresiones, tales como es todo y está en todo; no es todo; todo yace dentro de ello; o no, y etc. Por lo tanto, debe seguir siendo una experiencia individual, para ser realizado a través de la conciencia de autoconocimiento. Los nombres usados para ilustrar esto son pureza primordial y presencia espontánea. Pero se puede resumir como la única esfera que todo lo abarca de la sabiduría que surge naturalmente. Como es el pináculo de todo en términos de las cualidades que posee, también es la perfección trascendente de la sabiduría (prajñāpāramitā) y etc. Es señalado simbólicamente por el sol o una lupa, una bola de cristal o un dedo apuntando al espacio, etc.
Cuando tienes una joya tan preciosa en tu propia mano,
Incluso si otros desecharan las suyas, ¿por qué enojarse?
Sin perder la conexión con estas instrucciones,
El pináculo del Dharma, y tu propia buena fortuna,
Incluso si otros los criticaran, ¿por qué enojarse?
La Esencia de Sabiduría:
Como mantener la Faz de Rigpa
JAMGÖN MIPHAM
¡Al glorioso protector primordial, le rindo homenaje!
Hay tres etapas para mantener la esencia de rigpa: (1) reconocimiento, (2) perfeccionamiento de la fuerza y (3) obtención de estabilidad.
Al principio, refina tu comprensión hasta que, a través de las instrucciones del gurú, llegues a ver el rostro real de rigpa, desnudo y sin especulaciones intelectuales. Una vez que llegue a la certeza, es de vital importancia que sostengas la esencia de rigpa por sí misma. El mero reconocimiento es insuficiente; debes desarrollar su fuerza. Además, aunque es posible que reconozcas rigpa al principio, a menos que te asientes en ese reconocimiento, pronto serás interrumpido por pensamientos, lo que dificultará experimentar rigpa desnuda y sin adulterar. Por lo tanto, en esta etapa, es crucial que te asientes, sin suprimir ni complacer los pensamientos, y descansa repetidamente, durante períodos de duración creciente, en una experiencia de conciencia pura y sin artificios. Una vez que te hayas familiarizado con esto una y otra vez, las ondas de pensamiento se debilitarán y el rostro de rigpa que sostienes se volverá más claro. Durante la meditación, permanece en esta experiencia todo el tiempo que puedas. Y en la pos meditación, mantén la atención plena de recordar el rostro de rigpa.
Si puedes familiarizarte con esto, la fuerza de rigpa aumentará. Los pensamientos seguirán surgiendo al principio, pero, incluso sin que tengas que recurrir a ningún otro remedio, se liberarán por sí mismos en un instante si simplemente los dejas como están, tal como una serpiente desenrolla sus propios nudos por sí misma. Luego, con una mayor familiaridad, los pensamientos emergentes traerán solo una ligera perturbación inicial, pero luego se disolverán inmediatamente por sí mismos, como escribir en el agua. A medida que te familiarices aún más con este estado, llegarás a un punto en el que los pensamientos que surjan ya no tendrán ningún efecto y no te sentirás esperanzado ni ansioso por su aparición o no. Esta experiencia de estar más allá del beneficio y el daño se asemeja a un ladrón que entra en una casa vacía.
Al continuar familiarizándote con esta práctica, eventualmente alcanzarás el nivel de fuerza perfecta, cuando los pensamientos y el ālaya, junto con cualquier tendencia a producir movimiento en la mente, se disuelven en un dharmakāya inalterado, y la conciencia esté segura en su propio lugar. Así como podrías buscar tierra y piedras ordinarias en una isla de oro, y nunca encontrar ninguna, en este punto la apariencia y la existencia enteras, sin excepción, surgen como un reino de dharmakāya, donde la pureza lo abarca todo. Esto se conoce como ganar estabilidad; es la etapa en la que se erradican por completo las esperanzas y las ansiedades sobre el saṃsāra y el nirvāṇa o el nacimiento y la muerte.
Así como, de esta manera, las percepciones y los pensamientos diurnos se introducen gradualmente en el dominio de rigpa, durante la noche tampoco hay necesidad de confiar en ninguna otra instrucción, ya que esto se puede aplicar a los sueños y al reconocimiento de la luz clara tanto durante el sueño ligero como en el sueño profundo. Habiendo entendido esto, persiste en la práctica hasta que ganes estabilidad, con una diligencia incansable como el flujo continuo de un río.
Esta instrucción fue dada por Mipham. ¡Qué toda virtud y bondad sea abundante!
La Naturaleza de la Mente
JAMGÖN MIPHAM
La naturaleza de la mente es vacuidad y claridad indivisibles—
Inexpresable e indestructible, como el espacio.
Cuando se ve, no hay nadie separado que vea;
No hay más que una única esfera que lo abarca todo.
Incluso observador y lo observado son lo mismo.
Esta visión de ver todo a la vez es insuperable,
Una experiencia ilimitada y sin centro que no tiene comparación.
En esta fruición, cuando se ha hecho lo que debe hacerse,
No hay ver en absoluto, y cualquier deseo de ver,
Cualquier profundo anhelo de descubrir la visión,
Es naturalmente destruido desde sus mismas profundidades.
Llegar a tal satisfacción y uniformidad2
Es ser tocado por la luz benéfica del valiente Mañjuśrī.
Mipham escribió esto en el doceavo día del sétimo mes, en el año de la Rata de Fuego (1876). Maṅgalam!
Una Lámpara para disipar la Oscuridad
Una Instrucción que señala directamente
A la real esencia de la Mente
en la Tradición de los antiguos Realizados3
JAMGÖN MIPHAM
¡Rindo homenaje al guru, inseparable de Mañjuśrī,
la personificación de la primordial sabiduría!
Sin tener que estudiar, contemplar o entrenar en gran medida,
Por mantener el reconocimiento de la naturaleza de la mente de acuerdo
con el enfoque de las instrucciones medulares,
Cualquier yogui ordinario de aldea puede, sin demasiada dificultad,
Alcanza el nivel de un vidyādhara: tal es el poder de este camino profundo.
LA INSTRUCCIÓN PARA ROMPER EL CASCARÓN DE LA IGNORANCIA
Cuando dejas tu mente en un estado de reposo natural, sin pensar en ningún pensamiento en particular, y al mismo tiempo manteniendo un flujo de atención plena, puedes experimentar un estado de indiferencia vacía, neutral y apática, al que se llama indeterminado, en el cual la conciencia está embotada y en blanco. En esto, no hay nada de la visión clara de vipaśyanā, que discierne las cosas con precisión, y por eso los maestros lo llaman ignorancia. Ya que no puedes definirlo y decir “Así es como es” o “¡Así es!” tal estado se llama indeterminado. Y como no puedes decir en qué tipo de estado estás descansando o qué está pensando tu mente, también se le llama ecuanimidad común. De hecho, estás atrapado en un estado ordinario dentro de la base de todo (ālaya).
Tal medio de descansar la mente es necesario, como un trampolín, en el proceso de generar sabiduría primordial no conceptual. Sin embargo, como esta sabiduría primordial aún no ha asomado, no puede contarse como la práctica principal de la meditación Dzogchen. Como dice La Plegaria de Aspiración de Samantabhadra:
Un estado en blanco, desprovisto de cualquier pensamiento en absoluto—
Eso es ignorancia, la causa del engaño.
Por lo tanto, cuando la mente experimente un estado tan embotado que carezca de cualquier pensamiento o actividad mental, permite que tu atención se dirija de forma natural y suave hacia el que eres consciente de este estado, el que no está pensando. Al hacerlo, descubrirás la conciencia pura de rigpa, libre de cualquier movimiento de pensamiento, más allá de cualquier noción de afuera o adentro, libre de obstáculos y abierta, como el cielo despejado. Aunque aquí no hay una separación dualista entre una experiencia y un experimentador, aún así la mente está segura de su propia naturaleza verdadera, y existe la sensación de que "No hay nada en absoluto más allá de esto". Cuando esto ocurre, debido a que no puedes conceptualizarlo o expresarlo con palabras, es aceptable aplicar términos tales como libre de todos los extremos, más allá de la descripción, el estado fundamental de luz clara y la conciencia pura de rigpa.
A medida que surge la sabiduría de reconocer tu propia naturaleza verdadera, se disipa la oscuridad cegadora de la confusión y, al igual que puedes ver claramente el interior de tu hogar una vez que ha salido el sol, adquieres certeza en la verdadera naturaleza de tu mente.
Esta fue la instrucción para romper el cascarón de la ignorancia.
LA INSTRUCCIÓN PARA CORTAR A TRAVÉS
DE LA RED DE LA EXISTENCIA CONDICIONADA
Cuando obtienes este tipo de realización, comprendes que la naturaleza de la realidad siempre ha sido así, eternamente. No es creada por ninguna causa o condición, y nunca sufre ningún tipo de transición o cambio en el pasado, presente o futuro. Al mismo tiempo, no puedes encontrar ni la más mínima fracción de algo llamado “mente” que esté separado de esta naturaleza. Podrías decir que el estado de blancura mental al que me referí anteriormente también es indescriptible, pero carece de decisión, ya que eres completamente incapaz de describirlo de ninguna manera. Rigpa, por otro lado, es esencialmente indescriptible. Pero al mismo tiempo tiene una cualidad decisiva, que atraviesa cualquier duda sobre lo indescriptible. Hay, pues, una enorme diferencia entre estos dos tipos de indescriptibilidad, tan grande como la diferencia entre la ceguera y la visión perfecta. Este es también un punto crucial para distinguir entre la base de todo y el dharmakāya. Por lo tanto, términos como conciencia ordinaria, inactividad mental, inexpresable, etc., se usan de dos maneras diferentes, de las cuales solo una es auténtica. Y cuando conoces el punto crucial de cómo las mismas palabras pueden tener un nivel más alto de significado, puedes ganar algo de experiencia del verdadero significado del Dharmatā profundo.
Algunos sienten que lo que se debe mantener cuando se descansa naturalmente en la esencia de la mente es una simple claridad, una simple conciencia, y así se asientan en un estado de conciencia mental ordinaria, pensando: “Esto es claridad”. Otros enfocan su atención en una sensación absorbente de vacío, como si sus mentes se hubieran vuelto vacías. Pero, en ambos casos, hay cierto apego a la experiencia dualista de un aspecto de la conciencia mental ordinaria. Siempre que te encuentres en cualquiera de los dos estados, observa la naturaleza misma de esa atención sutilmente fijada: la claridad y el que percibe la claridad, la vacuidad y el que percibe la vacuidad. Al hacerlo, le quitarás el apoyo a la conciencia ordinaria que percibe las cosas dualísticamente. Entonces, si puedes reconocer decisivamente el estado natural de tu propia mente en toda su desnudez, clara y abierta, sin ningún límite o centro, y surge un estado de claridad lúcida, eso es lo que se llama la esencia misma de rigpa. Con esto, a medida que rigpa se despoja de su capa protectora de experiencias que implican apego, su sabiduría pura y prístina queda al descubierto.
Esta es la instrucción para cortar a través de la red de existencia condicionada.
LA INSTRUCCIÓN PARA PERMANECER
EN LA IGUALDAD PARECIDA AL ESPACIO
Así es como debes reconocer la conciencia pura de rigpa una vez que se libera de las diversas capas del pensamiento y la experiencia ordinarios, como un grano de arroz al que se le quita la cáscara, estableciéndote de forma natural y haciendo uso de la cualidad del conocimiento de sí mismo (o iluminación de sí mismo) propio de rigpa. Sin embargo, no es suficiente simplemente entender la naturaleza de rigpa; debes ser capaz de permanecer en ese estado con cierta estabilidad mediante el desarrollo de la familiaridad. Para ello, es muy importante que, sin distraerte, mantengas una atención plena constante, para seguir descansando en un estado de conciencia totalmente natural.
Cuando mantienes la conciencia de esta manera, a veces puedes experimentar un estado vago y embotado sin pensamientos, mientras que otras veces puedes experimentar un estado sin obstrucciones sin pensamientos que tiene la claridad de la percepción. A veces, puedes experimentar sentimientos de felicidad en los que te fijas, mientras que otras veces puedes experimentar sentimientos de felicidad sin esa fijación. A veces, puedes tener varias experiencias de claridad que impliquen aferramiento, mientras que otras veces puedes experimentar una claridad vívida que no está manchada y libre de aferramiento. A veces, puedes experimentar experiencias desagradables e inquietantes, mientras que otras veces puedes sentir sensaciones agradables y relajantes. Y, a veces, puedes verte acosado por una turbulencia extrema de pensamientos, que se lleva la mente y hace que pierdas la meditación. En otras ocasiones, es posible que experimentes estados mentales poco claros debido a la incapacidad de distinguir entre el embotamiento mental y la vívida claridad.
Estas y otras experiencias surgen de forma impredecible y hasta un punto que no puedes medir, como diversas olas producidas por los vientos del karma y los pensamientos habituales, cultivados en todo el tiempo sin comienzos. Es como si estuvieras en un largo viaje, durante el cual visitas todo tipo de lugares diferentes, algunos agradables, otros llenos de peligros, pero pase lo que pase, no debes desanimarte sino continuar tu camino.
Cuando todavía no estés familiarizado con esta práctica, y tengas la experiencia del movimiento, mientras todo tipo de pensamientos se agitan en tu mente como un fuego llameante, no te desanimes. Mantén el flujo de tu práctica sin dejar que se escape y encuentra el equilibrio adecuado para que no estés ni demasiado tenso ni demasiado relajado. De esta manera, las experiencias meditativas más avanzadas, como el logro,4 ocurrirán una tras otra.
En este punto, investiga la distinción entre el reconocimiento y el no reconocimiento de rigpa, entre la base de todo y el dharmakāya, y entre la conciencia ordinaria y la sabiduría. A través de las instrucciones medulares del maestro, y sobre la base de tu propia experiencia personal, ten confianza en la presentación directa que recibes. Mientras sostienes la esencia de la mente, al igual que el agua se aclara por sí misma si no la remueves, la conciencia ordinaria se asentará en su propia naturaleza. Concéntrate principalmente en las instrucciones que describen cómo la verdadera naturaleza de esta conciencia se desarrolla en sabiduría que surge naturalmente. No analices con miras a adoptar un estado y abandonar otro, pensando: “¿Qué es esto que estoy cultivando en la meditación? ¿Es la conciencia ordinaria o la sabiduría?” Tampoco debes entretenerte con especulaciones basadas en un entendimiento derivado de los libros, porque hacerlo solo servirá, hasta cierto punto, para oscurecer tanto a śamatha como a vipaśyanā.
En algún momento, la cualidad de familiaridad con śamatha (que aquí significa una continuidad estable de conciencia consciente a medida que te asientas naturalmente) y vipaśyanā (que aquí significa que es la conciencia que conoce su propia naturaleza por sí misma) se fusionará automáticamente. Cuando tu familiaridad con esto se vuelva estable, la calma y la percepción que siempre han sido inseparables, como la quietud primordial del estado natural y la luz clara de su propia naturaleza, amanecerán como la sabiduría que surge naturalmente que es la sabiduría de la Gran Perfección. Esta es la instrucción para permanecer en una igualdad similar al espacio.
El glorioso Saraha dijo,
Abandona por completo los pensamientos y el pensar,
Y permanece sin pensar, como un niño pequeño.
Esta es la manera de ser. También dijo:
Concéntrate en las palabras del gurú y aplica un gran esfuerzo:
Luego, si ha recibido las instrucciones del maestro introduciéndote
a tu rigpa:
No hay duda de que surgirá la naturaleza co-emergente.
Como dice esto, asomará la sabiduría que surge naturalmente y que es la naturaleza inherente de la mente, y que siempre ha acompañado a tu mente ordinaria desde tiempos inmemoriales. Esto no es diferente de la naturaleza inherente de todo, por lo que también se le llama la luz clara real de la naturaleza genuina.
Por lo tanto, este enfoque de descansar en un estado completamente natural y mantener el reconocimiento de tu propio conocimiento de rigpa, la esencia misma de la mente o la naturaleza dharmatā de los fenómenos, es la instrucción central que reúne cien puntos cruciales en uno. Esto es también lo que debes mantener continuamente.
La verdadera medida de la familiaridad es la capacidad de mantener el estado de luz clara incluso durante el sueño. Las señales de que estás en el camino correcto se pueden conocer a través de tu propia experiencia: la fe, la compasión y la sabiduría aumentarán automáticamente, por lo que la realización llegará fácilmente y experimentarás pocas dificultades. Puedes estar seguro de la profundidad y rapidez de este enfoque si comparas la realización que trae con la obtenida solo a través de un gran esfuerzo en otros enfoques.
Como resultado de cultivar la propia luz clara natural de tu mente, los oscurecimientos del pensamiento ordinario y los hábitos que crea se eliminarán naturalmente, y los aspectos gemelos de la sabiduría omnisciente se desplegarán sin esfuerzo.5 Con esto, a medida que te apoderes de la fortaleza de tu propia naturaleza primordial, los tres kāyas se lograrán espontáneamente.
¡Profundo! ¡Guhya! ¡Samaya!
Esta profunda instrucción fue escrita por Mipham Jampel Dorje el día doce del segundo mes del año del Caballo de Fuego (1906), para los yoguis de las aldeas y otros que, aunque no pueden esforzarse demasiado en el estudio y la contemplación, todavía desean tomar la esencia misma de la mente en la experiencia a través de la práctica. Se ha establecido en un lenguaje que es fácil de entender, como una guía experiencial cruda para los viejos y ordinarios realizados. ¡Virtud! Maṅgalam!
Notas
1. “La Rueda de la Meditación Analítica” está en traducción disponible en ww.lotsawahouse.org y en Dilgo Khyentse, The Collected Works of Dilgo Khyentse, Vol. 2 (Boston: Shambhala Publications, 2010), 125–31.
2. Algunas ediciones del tibetano tienen el sinónimo khong, pero Alak Zenkar Rinpoche cree que esto es un error por el sinónimo khod.
3. El término "realizado" en el título puede entenderse en un sentido estrictamente literal para referirse a un individuo altamente realizado o en su sentido más coloquial de yogui o meditador. En su comentario sobre el título, Khangsar Tenpe Wangchuk explica que la expresión aquí se refiere a aquellos cuyo estudio puede ser débil pero que mantienen las instrucciones profundas como el núcleo de su práctica.
4. Esta es una referencia a cinco experiencias sucesivas que ocurren durante el desarrollo de la meditación en general y en śamatha en particular. Se denominan movimiento (comparado con una cascada de agua que desciende por la pared de una roca), logro (comparado con un torrente en un barranco profundo), familiarización (un río serpenteante), estabilidad (un océano libre de olas) y consumación (una montaña o lámpara que no es movida por el viento).
5. Aquí Mipham juega con el significado literal del término tibetano para Buddha o iluminación (sangs rgyas), que consta de dos sílabas que significan "limpiado o purificado" (sangs) y "desdoblado o expandido" (rgyas).
En: Beyond of Ordinary Mind. Dzogchen, Rimé, and the Path of Perfect Wisdom. Trad. Adam Pearcy. Snow Lion, Boulder. 2018
No hay comentarios:
Publicar un comentario