APERTURA - 2

 

TRISTEZA, AMOR Y PERSPECTIVA

El Dharma es muy claro sobre las causas de la felicidad y el sufrimiento. También explica cómo ir más allá del sufrimiento, cómo alcanzar una felicidad genuina y duradera, y cómo compartir ese logro con los demás. Con una motivación amorosa y la comprensión de cómo son las cosas, podemos explicar a los demás la no permanencia de todas las cosas. Eso es compartir de verdad, porque de esa manera ayudamos a otros a ver a través de sus ilusiones.

La profunda desilusión que inevitablemente sigue al reconocimiento de la no permanencia es natural y necesaria. No debemos rehuirla, porque el amor nace de ese dolor, y el amor da una idea de cómo son realmente las cosas.

Estas cualidades y habilidades son la fuente de la alegría y la felicidad perfectas, para nosotros y para todos los demás. Estas son las cualidades que debemos tratar de compartir y transmitir.

 

EL AMOR DE UN BODHISATTVA

En su relato clásico del camino del despertar, el maestro indio Shantideva compara el amor que sentimos por otra persona con el gran amor de un bodhisattva, un ser en el camino del despertar compasivo. Cuando amamos a alguien, no hay nada que no hagamos para ver a esa persona feliz. Siempre estamos listos para ayudar, proteger y consolar. Así es el amor. El amor nos hace pacientes. El amor nos hace perseverar y aguantar.

Todos sabemos lo que es amar a otra persona, y podemos usar este conocimiento para comprender lo que significa ser un bodhisattva. La gran diferencia entre el amor que sentimos por otra persona y el amor que siente un bodisattva es que el amor del bodhisattva no se limita a ciertos individuos o a un grupo selecto de personas. Por el contrario, el bodhisattva alberga un amor profundo por todos los seres y, al mismo tiempo, siempre se esfuerza por ser más sabio, más cálido e incluso más amoroso. El camino del bodhisattva es un viaje hacia la sabiduría y la realización motivado por el deseo de ayudar a los demás.

 

SEIS ASPECTOS

DE LA FORMACIÓN DE BODHISATTVA

¿Qué sucede cuando comenzamos a pensar y actuar como bodhisattvas? ¿Qué sucede cuando nuestra inspiración constante es el deseo de que todos los seres puedan disfrutar de la felicidad y las causas de la felicidad mientras permanecen libres del sufrimiento y las causas del sufrimiento? En ese punto, comenzamos a cultivar seis cualidades extraordinarias: Generosidad, disciplina, paciencia, entusiasmo, concentración y comprensión. Estos se conocen común-mente como las seis perfecciones.

1. Generosidad

La generosidad es la práctica de dar. Es la capacitación para ser generoso con las cosas, la comida, el dinero, la protección y la atención. La generosidad nace del amor. Ya somos generosos con los que amamos, por lo que la generosidad es una expresión natural del amor. Pero a diferencia de la gente común, un bodhisattva es generoso con todos. Y entre todas las cosas que podríamos ofrecer a otros, el Dharma es lo más preciado.

2. Disciplina

La disciplina es la siguiente cualidad, pero ¿qué es la disciplina para un bodhisattva? Significa vivir de acuerdo con el deseo de no dañar a nadie y hacer todo lo posible para beneficiarlo. Ese tipo de disciplina también surge del amor. Todas las cualidades excelentes florecen cuando un bodhisattva mantiene esta disciplina en pensamiento, palabra y obra.

3. Paciencia

El amor es paciente, y el amor de un bodhisattva soporta todas las dificultades, decepciones, dolor y daño. La paciencia es la capacidad de aceptar la adversidad y no desanimarse. La paciencia abre nuestras mentes al Dharma.

4. Entusiasmo

El entusiasmo es la alegría de hacer buenas obras. Un bodhisattva está profundamente involucrado en el desarrollo de las cualidades que son esenciales para el camino espiritual: el deseo de ser libre, la bondad amorosa y la comprensión. Ese proceso es alimentado por una gran alegría.

5. Concentración

La concentración se refiere al entrenamiento de la mente a través de la meditación. Los bodhisattvas tienen una mente equilibrada y compuesta. Cuando la mente está tranquila y relajada, también se vuelve ágil y capaz de logros maravillosos.

6. Comprensión

La comprensión surge del entrenamiento en las primeras cinco cualidades: generosidad, disciplina, paciencia, entusiasmo y concentración. La comprensión es doble: Conciencia de las cosas tal como aparecen y conciencia de las cosas como realmente son. La comprensión amanece cuando la mente ha alcanzado la compostura y la agilidad mediante la práctica.

 

CUATRO MEDIOS DE ATRACCIÓN

En sus interacciones con los demás, los bodhisattvas también aplican lo que se conoce como los cuatro medios de atracción. El primero es proporcionar a los demás las cosas que desean. El segundo es hablar de una manera agradable y deliciosa de escuchar. El tercero es enseñar de una manera que se ajuste a las capacidades y contextos de la audiencia. Finalmente, el cuarto es practicar lo que uno enseña. Con esos cuatro medios de atracción, otros se reunirán naturalmente a nuestro alrededor en un entorno donde el Dharma puede florecer.

 

UN CAMINO GRADUAL

El camino del bodhisattva es un camino gradual. Comienza con el deseo de ayudar a los demás. Cuando ese deseo es genuino, naturalmente afectará la forma en que actuamos. Sin embargo, debemos tener cuidado de no sobrestimarnos e intentar hacer cosas para las que no estamos preparados. Es importante permitir que el proceso se desarrolle de forma natural y que nuestros corazones participen todo el tiempo. Si mordemos más de lo que podemos masticar, nadie se beneficia.

Tome el ideal budista de la generosidad infinita, por ejemplo. Aquí uno está listo para regalar incluso el propio cuerpo. Ese tipo de generosidad no es algo que deba forzarse. En cambio, nuestra generosidad debe ser natural y relajada. A medida que empecemos a aferrarnos a las cosas con menos fuerza y ​​a medida que entrenamos para compartir con otros, gradualmente nos volveremos más expertos en dar y más capaces de ver claramente los beneficios de la generosidad. En silencio, pero de manera constante, nos volvemos capaces de realizar acciones cada vez mayores. Esto es cierto para los seis aspectos del entrenamiento de bodhisattva. Nuestra práctica no tiene la intención de romper nuestras espaldas o desgastarnos, debe ser constante y natural.

 

GERMINACIÓN DE LAS SEMILLAS

El reconocimiento de la no permanencia es la base de la práctica budista. Pasar tiempo reflexionando sobre la forma en que todo lo condicionado también es no permanente es como arar los campos fértiles de nuestras mentes para que puedan germinar las semillas que están naturalmente presentes en el suelo. El amor y la compasión son como la lluvia y la humedad que nutren las semillas. Cuando los campos de nuestra mente han sido arados con la realización de la no permanencia y regados con amor y compasión, crecen brotes de comprensión. Con el tiempo, los brotes evolucionan en tres cualidades: una aguda conciencia de la no permanencia, un amor y una compasión que lo abarcan todo, y una visión clara de la verdadera naturaleza de todas las cosas.

 

ILUSIONES TRUNCAS

Necesitamos tomar conciencia de la no permanencia. La constatación de que todo desaparece y que todo no es confiable es una decepción devastadora. A medida que nuestros sueños se hacen añicos, desarrollamos una sensación nauseabunda de haber tenido suficiente, y esa repulsión a su vez fortalece y nutre nuestra determinación de liberarnos. Sin ese cansancio, perdemos el foco. Nos volvemos perezosos y posponemos nuestro entrenamiento. Por lo tanto, es crucial que nos demos cuenta de la inutilidad fundamental de nuestra propia existencia.

Ya no tenemos que cargar con nuestras ilusiones, sino que desarrollamos la capacidad de soltarnos y liberarnos. Eso sucede porque entendemos que el mundo y todos sus habitantes están condenados a desaparecer, y que, sin importar lo que podamos lograr, no durará. Lo mismo ocurre con nuestras emociones, nuestros pensamientos y nuestras ideas. Todo es temporal; todo es transitorio y no permanente. Esa comprensión viene con una profunda sensación de cansancio que nos permite finalmente dejarlo ir. ¿Qué hay para codiciar y perseguir? De repente vemos la imagen más grande y la dejamos ir.

Hay muchas instrucciones, y muchas que se nos pueden presentar, pero si deseamos enfrentarnos a la realidad, no hay forma de reconocer la no permanencia.

 

DEL AMOR A LA SABIDURÍA

El siguiente paso en nuestra introducción a cómo son las cosas realmente es el reconocimiento de que las emociones negativas son la raíz de todas las acciones negativas y el dolor. Nuestra propia ira, deseo e ignorancia crean todo nuestro dolor y miseria. Por el contrario, el amor y la compasión son la raíz de todo lo que es bueno. Con amor y compasión, nuestras acciones son automáticamente saludables y nos sentimos bien tanto en cuerpo como en mente. Cuando nuestras mentes son amorosas y compasivas, nuestras emociones negativas pierden su equilibrio, y cuando nuestras emociones destructivas desaparecen, nuestra sabiduría inherente tiene espacio para manifestarse. Cuando se nos dice acerca de esta verdad y la reconocemos personalmente, hemos recibido una introducción genuina sobre cómo son las cosas.

 

MOTIVACIÓN DEL BODHISATTVA

Una vez que reconocemos la no permanencia y comenzamos a ver a los seres con amor y compasión, ha llegado el momento de comenzar nuestro entrenamiento del bodhisattva. Como hemos visto, el entrenamiento del bodhisattva nos enseña a ser generosos y desarrollar disciplina, a ser pacientes y entusiastas, y a entrenar nuestra conciencia para que se vuelva más sólida y flexible. El objetivo es obtener una idea de cómo son realmente las cosas y, al mismo tiempo, concentrarse en la felicidad y el bienestar de todos los demás sin excepción. Así es como debemos entrenar una vez que entendemos que el amor y la compasión son la raíz de todo bien y que las emociones destructivas son la raíz de toda negatividad. Sin importar nuestras circunstancias y sin importar quién pueda estar frente a nosotros, estamos decididos a hacer lo correcto, constructivo y lo más útil para los demás. En resumen, adaptamos nuestro entrenamiento a la situación actual.

Al mismo tiempo, debemos tener cuidado de no desarrollar ninguna expectativa de recompensa. De lo contrario, es fácil terminar pensando que somos especiales y que todas las buenas acciones que hacemos por los demás de alguna manera deberían obtener una recompensa. Pero los bodhisattvas son especiales precisamente porque no esperan una recompensa o gratitud. De hecho, los bodhisattvas ni siquiera consideran que su entrenamiento sea un medio para generar méritos.

La única motivación de un bodhisattva es la actitud amorosa y compasiva que acabo de mencionar. El dolor y el sufrimiento son causados ​​por la ira, el deseo y la ignorancia, mientras que todas las cosas buenas se deben al amor y la compasión. Tan pronto como recibamos esa instrucción y la tomemos en serio, debemos actuar en consecuencia. La forma en que los bodhisattvas actúan sobre esa comprensión es entrenándose en las seis perfecciones y los cuatro medios para atraer a otros.

SEÑALES DE ADVERTENCIA

El entrenamiento de bodhisattva se caracteriza por una ausencia total de competitividad, envidia y vanidad. Entonces, si nos sentimos envidiosos o molestos con aquellos que son más generosos, disciplinados o inteligentes que nosotros, podemos estar seguros de que algo está muy mal. Significa que hemos entendido mal algo fundamental sobre nuestra práctica. Del mismo modo, si nos sentimos obligados a superar a nuestros compañeros, o si despreciamos y nos sentimos superiores a los que están debajo de nosotros, definitivamente algo ha salido mal. ¡En todos esos casos, hemos perdido el punto de nuestra práctica!

LAS ENSEÑANZAS DEPENDEN DEL OYENTE

Las personas son diferentes, por lo que el Buddha dio una gran cantidad de enseñanzas diferentes. Se enfatizan varios temas, dependiendo de la audiencia. Algunas personas no necesitan recibir explicaciones largas y detalladas para dominar su práctica. Están naturalmente listos. Para otros, es un poco más complicado, y aún otros requieren mucha instrucción. Debido a que todos somos diferentes, el Buddha nos dio diferentes cosas para trabajar, diferentes instrucciones que se ajustan a nuestras capacidades individuales.

 

ELIMINANDO EL DESEO

Algunas personas escuchan las enseñanzas del Buddha y concluyen que, dado que el deseo es la causa de las emociones destructivas y los patrones de pensamiento negativos, el punto principal es eliminar los deseos y necesidades personales. Dichas personas consideran que el deseo es el mayor obstáculo en el camino espiritual, por lo que su práctica se centra en erradicar el deseo. Eligen un estilo de vida simple y no mantienen nada más allá de las necesidades básicas. Basado en un estilo de vida tan sencillo y modesto, entrenan sus mentes para eliminar el deseo y la fascinación por los fenómenos no permanentes. En cambio, se comprometen a cultivar la comprensión de la verdadera naturaleza de las cosas. De este modo logran la comprensión de que no hay un yo individual o ego, y eso es una visión liberadora. Esa es una forma de liberarse de la existencia condicionada.

De: Tristeza, Amor y Apertura. Capítulo 3. Chokyi Nyima Rinpoche