GUÍA DEL DHARMA DE UN YOGUI
En las dos décadas que han pasado desde la publicación de los Maestros de Meditación y Milagros de Tulku Thondup Rinpoche, ha habido más información disponible sobre la vida de Khenpo Pema Vajra (o Pema Dorje). Por ejemplo, una breve biografía publicada en 2001 proporciona fechas más claras, señalando que nació algún tiempo antes de 1807 y falleció en 1884. Y ahora también sabemos un poco más sobre el importante papel que desempeñó como maestro para algunas de las figuras más ilustres del siglo XIX, incluidos Jamgön Mipham, Orgyen Tendzin Norbu y Jigme Tenpe Nyima, cuyos escritos aparecen en las próximas páginas. Aun así, queda mucho por saber sobre los muchos años de enseñanza de Pema Vajra en la universidad Shri Singha y sobre su actividad en la ermita en las cercanías de Peme Tang, donde continuó otorgando empoderamientos e instrucciones hasta el final de su vida.1
Se dice que Khenpo Pema Vajra, un autor prolífico, compuso seis volúmenes de escritos y, aunque actualmente solo está disponible una fracción, es suficiente para revelar una amplia gama de intereses.2 Junto con sus guías para las prácticas rituales y de meditación del Longchen Nyingtik, hay notas sobre el Guhyagarbha Tantra y temas relacionados, así como más trabajos académicos, como un breve comentario sobre El ornamento de la realización (Abhisamayāla kāra), un examen de los cinco argumentos lógicos de la filosofía del Camino Medio y un ensayo sobre la bodichita. También hay textos de consejos personales, cartas (incluida una a Patrul Rinpoche), respuestas a las preguntas de los estudiantes y una respuesta a los críticos de la escuela Nyingma.
Al igual que Patrul Rinpoche, su contemporáneo cercano y colega en el Monasterio Dzogchen, Khenpo Pema Vajra basa su escritura académica en preocupaciones prácticas. Considere, como ejemplo, su comentario a El Ornamento de Realización, que escribió en 1875 para marcar la entronización del Quinto Dzogchen Rinpoche, Tupten Chökyi Dorje (1872–1935). De los ocho temas tratados en el texto raíz, el comentario de Pema Vajra se detiene más extensamente en el primero, la omnisciencia, que nos dice que es el enfoque más importante no solo para el estudio y la reflexión, sino también para la meditación. Esto coloca su texto en la misma categoría que el comentario de Patrul Rinpoche sobre El ornamento de la realización, titulado Bellas explicaciones de la tradición de las Escrituras (o, para el caso, El sol brillante de Patrul sobre el Bodhicaryāvatāra), es decir, el comentario como guía para la meditación.
Esta misma preocupación también se evidencia en la breve reseña de las enseñanzas budistas que se traduce a continuación. Si bien brinda una introducción accesible a los tres giros de la rueda del Dharma y la acumulación de Mantra, el texto es mucho más que una simple taxonomía de categorías y subcategorías. “¿Cómo ponemos esto en práctica?” se pregunta el autor después de esbozar las Cuatro Nobles Verdades, antes de relacionar estas verdades con las prácticas preliminares y principales. Como afirma en los versos finales, el autor vio que su texto se elevaba por encima del interés intelectual y la especulación, tal como el sol se eleva sobre las montañas orientales. Mientras muestra la relevancia continua de las Cuatro Nobles Verdades a lo largo de cada nivel de enseñanza y el camino, el texto de Pema Vajra combina puntos de instrucción con puntos de información. El resultado no es una exposición teórica seca, sino un consejo de meditación dentro de un marco clásico: lo que podríamos llamar erudición para yoguis.
Descripción general de los Tres Giros y
la acumulación de mantras de los
Vidyadharas
KHENPO PEMA VAJRA
¡Homenaje al Buddha!
Nuestro Maestro hizo girar la rueda del Dharma en tres etapas: (1) el primer giro de la rueda del Dharma sobre las Cuatro Nobles Verdades, (2) el segundo giro de la rueda del Dharma sobre la ausencia de características, y (3) el giro final de la rueda del Dharma en la realización de distinciones perfectas.
EL PRIMER GIRO DE LA RUEDA DEL DHARMA: LAS CUATRO NOBLES VERDADES
Las cuatro verdades se enseñaron por el bien de los principiantes que desean dejar atrás el saṃsāra y alcanzar la liberación. Se explican en términos de (1) las características del saṃsāra y (2) sus causas, así como (3) las características de la liberación y (4) los métodos para alcanzarla.
El Budha dijo:
Esta es la verdad del sufrimiento.
La verdad del sufrimiento debe ser comprendida.
Esta es la verdad del origen.
La verdad del origen debe ser abandonada.
Esta es la verdad de la cesación.
La verdad de la cesación ha de ser alcanzada.
Esta es la verdad del camino.
Se debe confiar en la verdad del camino.
1. La verdad del sufrimiento
La verdad del sufrimiento se refiere a los entornos y habitantes del saṃsāra, que se pueden dividir aún más en los tres reinos y las seis clases de seres, todos los cuales están incluidos dentro de los cinco agregados.
¿Cómo se debe entender esto? Hay cuatro características del sufrimiento y el saṃsāra: (1) sufrimiento, (2) impermanencia, (3) vacuidad y (4) la ausencia de yo. El sufrimiento se refiere a los tres tipos de sufrimiento en el saṃsāra: el sufrimiento evidente, el sufrimiento del cambio y el sufrimiento omnipresente del condicionamiento. La impermanencia incluye la impermanencia burda que se manifiesta en el nacimiento y la muerte de los seres, la formación y destrucción del universo, los cambios de las estaciones y similares, así como la impermanencia sutil, que es el hecho de que todas las cosas condicionadas están cambiando constantemente, de un momento a otro, y nunca permanecen estáticas. La vacuidad indica que dondequiera que busquemos, dentro o fuera de los cinco agregados, no hay nada que podamos llamar "yo" o "sí mismo", tal como se dice que una casa está vacía cuando no hay nadie dentro. La ausencia de yo indica que los cinco agregados carecen de las características de un yo, es decir, permanencia, singularidad e independencia. Esto es como decir que una casa no es una persona, porque carece de las características de un ser humano.
Es necesario comprender las características de la verdad del sufrimiento como este, para que nos cansemos del saṃsāra y desarrollemos el deseo de liberarnos de él, y para que comprendamos cuán engañado es aferrarse a un yo donde no lo hay.
2. La verdad del origen
Una vez que hemos comprendido la verdad del sufrimiento y ya no sentimos ningún deseo por él, necesitamos comprender su causa, la realidad del origen, para poder abandonarlo. Por ejemplo, cuando sabemos que el dolor físico es angustioso e indeseable, vemos la necesidad de abandonar sus causas, que son las enfermedades y las influencias nocivas.
La verdad del origen consta de dos aspectos: el karma y las aflicciones mentales. Karma aquí se refiere a las diez no virtudes, los actos virtuosos contaminados que no se adoptan con medios hábiles, y el mero śamatha (permanencia en calma o tranquilidad) que no se combina con vipaśyanā (percepción clara y penetrante). Las aflicciones mentales son las causas que motivan este tipo de acción, los tres principales venenos de la mente junto con todas las aflicciones primarias y secundarias que dan lugar. La raíz o semilla de todas las aflicciones mentales es aferrarse al yo o ego. Esto es lo que llamamos apego al yo del individuo o apego innato al ego y es la ignorancia que es el primero de los doce eslabones del origen dependiente. Por lo tanto, este apego al ego y todas las acciones y aflicciones kármicas que produce son lo que llamamos origen, y debemos comprender cómo que son las causas de todo tipo de sufrimiento.
El origen tiene cuatro características: (1) causa, (2) origen, (3) surgimiento intenso y (4) condición. Expliquémoslos en la secuencia adecuada. Primero, causa significa que, al igual una semilla produce su fruto, el karma y las aflicciones producen todos los sufrimientos del saṃsāra. Segundo, origen (o fuente) significa que, al igual que los cultivos crecen en un campo, todos los sufrimientos surgen del karma y las aflicciones. Tercero, el surgimiento intenso significa que, al igual que cuando uno toca una herida en el cuerpo, el karma fuerte y las aflicciones producen inmediatamente un gran sufrimiento. Cuarto, condición significa que el sufrimiento se produce a través de las condiciones del karma y las aflicciones, al igual que los cultivos requieren condiciones como agua y fertilizantes para su producción.
Es necesario comprender esto para que desarrollemos el deseo de evitar el karma, las aflicciones y el egoísmo, de la misma manera que saber cómo el veneno y la infección son las causas de la enfermedad nos lleva a esforzarnos por evitarlos.
3. La verdad de la cesación
Al abandonar el origen, podemos liberarnos de los sufrimientos del saṃsāra y darnos cuenta de la realidad de la cesación, que es el nirvāṇa. Por lo tanto, necesitamos desarrollar el deseo de realizar la verdadera cesación. La verdadera cesación es el espacio absoluto incondicionado, libre de los cinco agregados, en el que se ha abandonado la semilla del origen. Tiene cuatro características: (1) paz, (2) cesación, (3) perfección y (4) verdadera liberación. Paz indica que todo el karma y las aflicciones mentales, así como el sufrimiento y los fenómenos condicionados contaminados que estaban presentes anteriormente, han sido completamente pacificados. Cesación significa que todas las semillas, que han sido abandonadas al aplicar los antídotos, nunca regresarán. Perfección indica que este estado es impecable, excelente y dotado de cualidades. Verdadera liberación significa que una vez que hemos realizado la cesación, es imposible para nosotros volver al saṃsāra nunca más. La cesación, la liberación, la libertad total y el nirvāṇa son todos sinónimos.
Es necesario comprender la cesación porque ver las ventajas y las maravillosas cualidades que se obtienen nos inspira a buscar la liberación.
4. La Verdad del Camino
El verdadero camino es aquel que practica un individuo que conoce los defectos del verdadero sufrimiento del saṃsāra y las ventajas del verdadero cese de la liberación, y que desea dejar atrás el saṃsāra y alcanzar el nirvāṇa. El verdadero camino consiste en la sabiduría de no concebir el yo del individuo, acompañada de fe, diligencia, atención plena, concentración, inteligencia, etc. Tiene cuatro características. Es (1) un camino, (2) apropiado, (3) efectivo y (4) verdaderamente liberador. Es un camino ya que nos lleva desde el estado de un ser ordinario al despertar y la liberación. Es apropiado en el sentido de que es adecuado como antídoto contra el origen, es decir, el karma y las aflicciones. Es efectivo porque indefectiblemente lleva nuestras mentes al logro del camino genuino. El camino también es verdaderamente liberador porque si lo practicamos, no hay duda de que saldremos o emergeremos definitivamente del atolladero del saṃsāra.
¿Cómo ponemos esto en práctica? Sabiendo que todo el saṃsāra es sufrimiento por naturaleza, debemos sentir una fuerte renuncia y el deseo de escapar de ello. Debemos buscar un maestro espiritual que pueda mostrarnos correctamente el camino. Al recibir las instrucciones del maestro y proteger nuestra disciplina moral pura con tanto cuidado como nuestros propios ojos, debemos lograr una calma estable y una concentración unidireccional mediante la práctica del śamatha con referencia y sin referencia en un lugar aislado. Luego, debemos entrenar nuestra mente en los puntos de ausencia de un yo y vacuidad, habiendo descubierto vipaśyanā a través de las instrucciones de nuestro maestro. A partir de la unidad de śamatha y vipaśyanā, podemos determinar definitivamente la naturaleza de la mente misma y despertar la sabiduría no conceptual en nuestras mentes. Así, en un estado de equilibrio meditativo no contaminado por el apego a la experiencia o a la especulación intelectual, el apego al yo será cortado de raíz; la fijación en la visión o la meditación se desvanecerá, los estados de pensamiento sutiles y más burdos se purificarán, y llegaremos al estado de conciencia natural claro y prístino que es el autoconocimiento, desprovisto de cualquier objeto. Sin embargo, hasta que alcancemos este estado, debemos aplicarnos a la práctica con gran diligencia. Una vez que alcancemos este nivel, con bastante naturalidad y sin esfuerzo, seremos capaces de mantener su continuidad a través de una atención plena innata que es impermeable a la distracción, y mediante el fortalecimiento de nuestra práctica, el resplandor natural de la conciencia y la vacuidad no nacidas se convertirán en la muestra de un estado de samadhi ininterrumpido. Todo tipo de actividad iluminada para nuestro propio bienestar y el de los demás: amor y compasión, fe y percepción pura, práctica de la fase de generación (kyerim) y la fase de perfección (dzogrim), recitación de mantras, acumulación de mérito y sabiduría, purificación de los oscurecimientos, las seis perfecciones y los cuatro medios de atracción, dedicación al mérito y aspiración, se lograrán sin esfuerzo. Entonces, tal como un mago evoca creaciones mágicas o muestra ilusiones de los cuatro elementos en el cielo, toda esta variedad surgirá incesantemente como el resplandor de la naturaleza no nacida y será liberada sin apegarse a su exhibición. Así es como se practica la acción iluminada en la que las dos verdades están inseparablemente unidas y, sin ningún apego o apego, “Actúa, como un loto en el agua, sin mancha, y como el sol y la luna en el cielo, sin obstáculos”.3 —es decir, actuar sin apego ni impedimento.
Relacionemos esto con las instrucciones sobre las prácticas preliminares:
• Las enseñanzas sobre la muerte y la impermanencia y los sufrimientos del saṃsāra son instrucciones para comprender la verdad del sufrimiento.
• La enseñanza sobre la causa y el efecto de las acciones es la instrucción sobre el abandono del verdadero origen del sufrimiento.
• La enseñanza sobre los beneficios de la liberación es la instrucción sobre cómo lograr la verdadera cesación.
• Las enseñanzas sobre la contemplación del soporte físico con sus libertades y ventajas y cómo confiar en un maestro espiritual son instrucciones sobre la creación de las condiciones adecuadas para embarcarse en el verdadero camino. A partir de entonces, las etapas de las enseñanzas desde la toma de refugio hasta el guru yoga, que nos guían a través de los tres vehículos externo, interno y secreto, son las instrucciones para seguir el camino verdadero.
Por lo tanto, dado que estas cuatro verdades revelan la forma en que debemos practicar la adopción y el abandono, sobre la base de una comprensión de la naturaleza del saṃsāra y el nirvāṇa, proporcionan una estructura general para todos los caminos y un terreno común para todos los vehículos. Forman así el gran camino que es seguido por todos los seres nobles. Esto significa que cualquier cosa que estemos practicando, ya sean los sūtras, los tantras o las instrucciones medulares, es de vital importancia que entendamos estas verdades.
EL SEGUNDO GIRO DE LA RUEDA DEL DHARMA
En el conjunto intermedio de enseñanzas, todos los fenómenos se explican en términos de las tres puertas de entrada a la liberación: vacuidad, ausencia de características y ausencia de deseos. El Buddha giró la rueda del Dharma sobre la ausencia de características en beneficio de los discípulos con potencial para seguir el Mahāyāna. El apego al yo o la visión del yo, que se menciona en el contexto de la verdad del origen como la raíz de la existencia samsárica, se divide aquí en dos: aferrarse al yo del individuo y aferrarse a un "yo" o identidad en los fenómenos. Es el apego a un yo en los fenómenos lo que se enseña que es la raíz de la existencia samsárica. Para enseñar su antídoto, la carencia de yo de los fenómenos, de manera completa, en el contexto del camino verdadero, el tema profundo de la vacuidad se expone con detalles extremadamente elaborados. Al tomar esto en serio a través de la práctica, podemos superar todos nuestros oscurecimientos cognitivos y, por lo tanto, realizar la sabiduría omnisciente y trabajar en beneficio de los seres mientras exista el espacio. Dado que necesitamos entrenarnos en la actividad ilimitada de los bodhisattvas una vez que hemos meditado en la vacuidad dotada del supremo de todos los aspectos, todos los aspectos de la práctica de los medios hábiles, como despertar la mente suprema de la bodhicitta, logrando infinitos accesos a la meditación samādhi, las seis perfecciones, los cuatro inconmensurables y los cuatro medios de atracción también se enseñan con gran detalle. De esta manera, se nos enseña a practicar sin disociar los medios hábiles de la sabiduría.
EL TERCER GIRO DE LA RUEDA DEL DHARMA
En la última serie de enseñanzas, todos los fenómenos están perfectamente divididos en tres categorías: imputados, dependientes y verdaderamente establecidos. Lo verdaderamente establecido, que es la verdad absoluta, se enseña probando definitivamente que el espacio absoluto incondicionado de todos los fenómenos, nuestra propia sabiduría que surge naturalmente libre de toda elaboración conceptual, es la naturaleza del Gran Camino Medio. Cualquier concepto de que las cosas reales existen y las cosas irreales están vacías, e incluso los extremos mentales extremadamente sutiles, se muestran como meras ideas conceptuales y pensamientos sutiles. Entonces, se nos enseña cómo entrar en la esfera de la mente iluminada, la sabiduría inconcebible en la que se han abandonado todas las bases de puntos de vista posteriores. Esta también es, por lo tanto, una enseñanza sobre la verdad última y profunda del camino, como un medio para superar las sutiles tendencias negativas relacionadas con el origen.
Como esto demuestra, las enseñanzas de los tres giros caen dentro del alcance de las cuatro verdades: no se extienden más allá de ellas, sino que son simplemente subtemas dentro de su marco más amplio.
EL MANTRAYANA SECRETO
Incluso en la tradición del insuperable Mantra Secreto Vajrayāna, debemos realizar la omnisciencia apartándonos de las causas y los efectos del saṃsāra y persiguiendo en su lugar las causas y los efectos del nirvāṇa. En términos generales, entonces, esto también encaja dentro del esquema de las cuatro verdades. Aun así, hay una diferencia en cómo se pone en práctica.
Aquí describimos los ambientes y habitantes del saṃsāra, que componen la verdad del sufrimiento, según (1) cómo son y (2) cómo aparecen.
Consideremos primero cómo son las cosas. Detrás de todas estas diversas apariencias se encuentra la sabiduría que surge naturalmente más allá de toda elaboración conceptual, el gran dharmakāya en el que las realidades de la apariencia y la vacuidad son inseparables. Por lo tanto, hablamos de la budeidad de la base espontáneamente perfecta. Como en la analogía de una joya cubierta de barro, nuestra propia naturaleza es completamente pura. La naturaleza de la realidad del sufrimiento es la verdadera cesación, y por eso hablamos de la indivisibilidad del saṃsāra y el nirvāṇa. Este es el continuo de fundamento o la base para la purificación. Para darnos cuenta de esto, tenemos la visión o filosofía conocida como la indivisibilidad de saṃsāra y nirvāṇa.
Ahora consideremos cómo aparecen las cosas. Los fenómenos externos e internos, que parecen independientes en la percepción común de los seres ordinarios, se denominan apariencias engañosas basadas en una falta de realización. Esto es lo que debemos purificar. Es la verdad del sufrimiento.
Para el karma y las aflicciones mentales de la verdad del origen, hay dos alternativas: una es llevarlas al camino reconociendo su naturaleza, y la otra es dejarlas seguir su curso y originar sufrimiento. La forma de llevarlos al camino es la siguiente. Sea la que sea la emoción aflictiva que surja, si nos permitimos asentarnos suavemente en la emoción misma, sin tratar de suprimirla o cultivarla, su energía se liberará en la base fundamental de la mente, tal como un bloque de hielo se derrite en el agua o una ola se disuelve. en el océano. La esencia de la emoción aflictiva misma, que es la sabiduría fundamental más allá de los conceptos, surgirá desnuda y distinta. Mientras esto sucede, no hay necesidad de aplicar algún otro antídoto: la propia aflicción mental amanece como sabiduría, para que el origen se convierta en la verdad del camino. Por lo tanto, esto se conoce como tomar las aflicciones como camino.
Por sí mismas, las acciones (karma) de nuestro cuerpo y palabra son neutrales; es la mente la que los hace virtuosas o no virtuosas. Si no permitimos que nuestras mentes cosifiquen sujeto y objeto, sino que permitimos que cualquier cosa que surja en la mente se libere dentro de la realidad abierta de su propia naturaleza intrínseca, eso es sabiduría. Para generar bodichita desde el principio; practicar la parte principal de traer a la mente la deidad, el mantra y el samādhi para que nuestra percepción ordinaria amanezca como percepción pura; y, finalmente, dedicar esto a la rápida finalización de las dos acumulaciones son medios hábiles. Cuando van acompañadas de esta sabiduría especial y de medios hábiles, nuestras acciones se convierten en el verdadero camino.
En cuanto a cómo las acciones se convierten en el origen, si no tenemos esta sabiduría especial y los medios hábiles, nos deslizamos hacia patrones ordinarios tanto de intención como de acción y, al hacerlo, acumulamos karma, como resultado de lo cual nos vemos obligados a vagar sin cesar en el samsara. Es así como las acciones se convierten en el verdadero origen del sufrimiento.
Por lo tanto, si entendemos los puntos clave del Vajrayana de esta manera y tenemos la confianza de la realización y la experiencia, podemos reconocer que la naturaleza de la realidad del sufrimiento es la cesación y tomar el origen como el camino verdadero, de modo que las causas y los efectos de saṃsāra se convierten en las causas y efectos del nirvāṇa. Lo que se debe abandonar se convierte en el remedio, y obtenemos la realización de la indivisibilidad del saṃsāra y el nirvāṇa.
Al comprender esto, podemos ver que solo hay una ligera diferencia entre los votos de pratimokṣa, bodhisattva y mantrayana en relación con la verdad del camino: ya sea que practiquemos la evitación, la transformación o la vuelta al camino. De hecho, los tres enfoques son idénticos en la medida en que nos permiten superar el karma real y las aflicciones mentales; purificar nuestra percepción habitual del saṃsāra, que es la verdad del sufrimiento; y darse cuenta de la realidad última de la cesación.
Debido a que el enfoque del Mantra secreto también cae dentro del enfoque de las cuatro verdades, la "esencia del origen dependiente" dhāraṇī,4 que establece el significado de las cuatro verdades, es elogiada universalmente como suprema y se encuentra en todos los sūtras, tantras e instrucciones medulares.
Estas cuatro verdades, la enseñanza directa del primer giro,
Cuyo significado se plasma en un solo verso en la esencia de la interdependencia,
Están aquí establecidos en una explicación original y fina.
Mostrando cómo proceder por etapas a lo largo del camino de todos los sūtras, tantras e instrucciones medulares.
Esto fue extraído del gran océano de la sabiduría de Mañjuśrī.
Por la intervención juguetona de la diosa Sarasvatī,
Para traer delicia a las mentes de los afortunados,
Tal como me lo contó el sonido de su vīṇā.
Sobre los picos de las montañas orientales del intelecto,
Que este sol juvenil de instrucción brille sus innumerables rayos,
Haciendo florecer los lotos de mil pétalos de la fe y la sabiduría
¡Y emite el dulce aroma de la experiencia y la realización en todas las direcciones!
Esto fue escrito por Pema Vajra. ¡Qué esto sea virtuoso!
Notas
1. Para consultar una breve biografía basada en las fuentes más actualizadas, consulte Pearcey, “Pema Vajra”, en www.treasuryoflives.org, 2012.
2. La cifra de seis volúmenes se da en la biografía de Wangchen Dargye (“mKhan chen padma badzra rim byon gyi rnam thar”) en Padma Badzra, rDzogs chen mkhan chen padma badzra'i gsung thor bu (Chengdu: Si khron mi rigs dpe skrun khang, 2001), 8–13, que está traducido y publicado en www.lotawahouse.org En la década de 1990 se publicó una impresión en bloque de un solo volumen de sus escritos; esto luego se convirtió en la fuente de una breve edición en rústica de obras misceláneas en 2001. En 2011 se publicó una edición en rústica de dos volúmenes de sus escritos recopilados.
3. Tomado de la famosa plegaria de aspiración llamada Aspiración a las buenas acciones de Samantabhadra (bZang spyod smon lam).
4. o ye dharmā hetu prabhāvā hetu te ā tathāgato hyavadat te ā ca yo nirodha eva vādī mahāśrama a svāhā.
Capítulo 1 de Beyond the Ordinary Mind. Dzogchen, Rimé and Path of Perfect Wisdom. Adam Pearcy. Snow Lion, 2018
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