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LA CONSOLACIÓN DE LA SOLITUD
Lo poco que sabemos sobre Alak Dongak Gyatso (o Japa Dongak, como también se le llama)1 se ha presentado con demasiada frecuencia como notas a pie de página en las biografías de sus contemporáneos más ilustres. En la historia de Dza Patrul Rinpoche, por ejemplo, aparece como un estudiante e intermediario que intenta concertar un encuentro entre Patrul y el poeta y yogui Shabkar Tsokdruk Rangdrol (1781–1851). La reunión nunca tuvo lugar, pero Patrul emprendió el viaje y solo se enteró de la muerte de Shabkar después de que ya había viajado hasta Golok. Luego, en la biografía de Jamgön Mipham, Alak Dongak interpreta el papel de un oponente equivocado, un erudito desafortunado que pierde ante Mipham en un debate:
Japa Dongak, un gran erudito de las nuevas tradiciones, afirmó que había algunos argumentos inválidos en el comentario de Mipham sobre el capítulo de la sabiduría del Bodhicaryāvatāra. El más destacado de los maestros eruditos, disciplinados y consumados, Patrul Rinpoche, fue nombrado juez y el debate continuó durante varios días. La mayoría de los espectadores solo podía decir qué argumentos estaban de acuerdo con su propia posición; no podían decir quién había ganado y quién había perdido. Cuando Lama Rigchok le preguntó a Patrul Rinpoche cuál de los dos era el ganador, dijo: “No sé si puedo ser yo quien decida esto o si puedo ponerle fin. Es más bien como el dicho: 'No corresponde al padre alabar a su hijo, sino a sus enemigos. No corresponde a una madre alabar a su hija, sino a la comunidad". En consecuencia, los monjes de Dongak me dijeron que al principio del debate vieron claramente un rayo de luz emanar del corazón de la imagen de Mañjuśrī de Lama Mipham, la representación de su deidad yidam, y conéctate con el corazón del lama. Eso lo dice todo.2
Algunos relatos del mismo debate mencionan que, al concluir, Alak Dongak se vio obligado a quemar un tratado que había escrito sobre Dzogchen. Khetsun Sangpo Rinpoche dijo que Alak Dongak estaba tan molesto por perder y luego ver su tratado arrojado a las llamas que se derrumbó y lloró.3 Tulku Thondup Rinpoche también escuchó la misma historia de la angustia de Alak Dongak, pero ofrece otra posible explicación:
Khenpo Chemchok, mi propio maestro, solía decir que Könme Khenpo, mi predecesor, le preguntó una vez a Alak Dongak si era cierto que lloró después del debate con Mipham. Él respondió que había llorado, pero no porque perdió la discusión. Fue porque Patrul Rinpoche lo reprendió. Cada vez que ganaba, Patrul decía: "¡Te dije que meditaras en el amor y la compasión, pero en cambio te has llenado la cabeza con toda esta intelectualización!"
Sin embargo, cada vez que Mipham parecía estar por delante, Patrul Rinpoche no ofreció tales críticas. Alak Dongak le dijo a Patrul: “No descuidé tus instrucciones. He meditado en la bodichita”. Pero fue la acusación de no aplicar las instrucciones de su maestro, más que la humillación de perder, lo que lo hizo llorar. 4
Cualesquiera que hayan sido las razones, que Alak Dongak esté representado en un estado de tristeza como este es raro en la literatura budista tibetana. Ilustra lo que Janet Gyatso ha llamado una “dialéctica complicada” entre apreciar la grandeza de los adeptos por un lado y verlos como seres humanos imperfectos o complicados por el otro.5 Por supuesto, es discutible si debemos considerar a Alak Dongak como imperfecto (sin juego de palabras), pero tal juicio se ve obstaculizado por la falta de material biográfico y el hecho de que sus propios escritos no han sobrevivido.
En ausencia de cualquier texto, es difícil decir a qué se opuso Alak Dongak en el comentario de Mipham sobre el capítulo de sabiduría del Bodhicaryāvatāra. Sin embargo, sabemos al menos algo de lo que Mipham objetó en las opiniones de Alak Dongak sobre Dzogchen. Esto se debe a que Mipham nombra a su oponente en su obra Dzogchen más importante, Trilogía sobre la mente fundamental, un conjunto de textos, cabe señalar, que se completó y publicó solo después de la muerte de Mipham.
Esencialmente, Mipham rechaza la identificación de Alak Dongak de la conciencia pura de Dzogchen con la “mente fundamental” descrita en el Guhyasamāja Tantra, porque afirma que ambas son formas sutiles de conciencia ordinaria. Esto no está permitido, dice Mipham, porque implicaría que rigpa surge de causas y condiciones, mientras que de hecho rigpa, a diferencia de la mente ordinaria, está más allá de la causalidad; es innaciente y por lo tanto incesante.
Las únicas fuentes de información sobre el propio Alak Dongak son las breves referencias que ya se han dado, además de uno o dos esbozos biográficos recientes, excepto una serie de versos que ofrecen consejos sobre el retiro, que Patrul Rinpoche escribió para Alak Dongak y están traducidos abajo. Como una biografía reciente afirma que Alak Dongak se retiró poco después del debate, es tentador ver referencias al concurso en estos versos. Cuando, por ejemplo, Patrul dice que sus palabras son “para disipar la tristeza de un querido amigo”, ¿podría ser esta la tristeza que sintió Alak Dongak después de perder el debate? Desafortunadamente, no hay suficiente información en el texto para estar seguro.
Dados los comentarios informados de Patrul Rinpoche a Alak Dongak durante el debate, es interesante notar cuán crítico es con la escolástica en su consejo. Habla, por ejemplo, de las “palabras huecas, como cáscaras de los eruditos” y enfatiza que “no hay necesidad de las muchas herramientas de los variados campos del conocimiento”. De la misma manera, enfatiza la importancia de cultivar la renuncia, el amor y la compasión por encima de todo. Y las referencias a las enseñanzas superiores, como el Dzogchen, brillan por su ausencia. Como suele ocurrir en sus escritos, Patrul Rinpoche es autocrítico y se refiere a sí mismo como un "perro viejo", "malvado" y "Abu andrajoso". Hay algo conmovedor en sus incentivos a Alak Dongak para que permanezca en soledad durante nueve años, incluso si eso significa que nunca se volverán a encontrar. De hecho, si el texto se escribiera después del debate, Patrul Rinpoche no viviría mucho más.
Lo que sigue, pues, es algo más que un poema de consejos sobre la importancia de permanecer en la soledad. Ofrece los puntos de vista de Patrul Rinpoche sobre un tema cercano a su corazón: pasó la mayor parte de su vida en retiro e incluso escribió este texto mientras residía en “la soledad de la montaña de Dhichung”. Pero también es una de las pocas pistas textuales sobrevivientes de la misteriosa vida de Alak Dongak. Y si lo leemos como un intento conmovedor de consolar a un discípulo querido pero abatido, entonces tiene una dimensión adicional, como un estímulo para responder a una situación humana ordinaria trascendiendo las limitaciones humanas ordinarias.
Uniendo la soledad exterior y la interior:
Consejos para Alak Dongak Gyatso
PATRUL RINPOCHE
Ante el santo nyagrodha, el mejor de los árboles,
Completamente solo, domesticaste a Māra y sus muchos ejércitos.
Simplemente a través de la fuerza de tu bondad amorosa—
Guía supremo que alcanzaste el pleno despertar, ¡cuídame!
Oh Protector, renunciaste al reino de un monarca universal,
Dejándolo a un lado como si no fuera más que comida envenenada.
Y, completamente solo, partiste hacia la quietud del bosque,
Allí para lograr la meditación en un solo punto, así hemos oído.
Por lo tanto, estas deliciosas soledades de montaña
son como el patrimonio de la familia para los herederos del guía supremo,
Y, como ha dicho el mejor de los protectores,
¡Confiar en la soledad es ciertamente el pináculo de las alegrías!
Bosques, ermitas y moradas aisladas—
Estas son la soledad exterior de los herederos del Victorioso.
Evitar el egoísmo y los miedos pusilánimes,
Este es el aislamiento interno de los bodhisattvas.
Manteniéndose, por tanto, en las formas exteriores de la soledad,
Domar las aflicciones internas a través de la tranquilidad y la perspicacia.
Y aspirar a la conducta suprema de Samantabhadra—
Poseyendo tal buena fortuna, uno es verdaderamente el heredero del Buddha.
Con arroyos de montaña que caen dulcemente,
Refugios de montañas rocosas que ascienden al cielo,
Y gotas de rocío que caen suavemente de la luz de la luna más blanca,
Este retiro de montaña supera incluso el reino de los devas.
La danza de los esbeltos árboles no despierta las pasiones,
Y el dulce canto de los pájaros no trae apego ni aversión,
Envuelto en la suave y refrescante sombra de la no-conceptualidad—
¡Tal compañía juvenil es seguramente mejor que un vacío silencioso!
Sin ser molestado por la charla ruidosa, esa espina en el costado de la meditación,
Solo en este excelente lugar de soledad desatendida,
El viejo mono de la mente no tiene donde vagar
Bajo la brillante y opresiva luz del sol de las bulliciosas y bulliciosas multitudes,
Nuestras faltas y pensamientos inútiles eclipsan las constelaciones,
Pero cuando son abrazados por los refrescantes rayos de néctar de la triple soledad,
Tales fallas pueden superarse fácilmente con antídotos adecuados.
Cuando no está perturbado por ondulantes pensamientos de tristeza,
La superficie de la mente parecida a un estanque está quieta, inmóvil,
Y los reflejos de la fe y la compasión surgen fácilmente.
En tal constancia, ¿qué necesidad hay de un compañero?
Si el espejo de la mente se limpia, una y otra vez,
Y libre de objetos o circunstancias,
El estudio, la reflexión y la meditación presentan una impresión clara.
¿Qué hay para evitar el amanecer de la luz del Dharma?
Hambre, sed, frío y similares, todas las formas de aflicción física.
Junto con la tristeza, el miedo y todo ese sufrimiento mental,
Puede, a través de las enseñanzas, mejorar el camino purificador.
Y, sin la carga de la evasión o la indulgencia, ¡adorna la mente!
Los placeres de los cinco sentidos, anhelados por los necios,
No se encuentran en soledad como lo están entre los devas,
Pero las alegrías del Dharma en sus cientos, alabadas por los sabios,
Son mayores en un bosque solitario que en el paraíso de Tuṣita.
Para el bodhisattva que ve el sufrimiento como un acicate para la diligencia,
No hay nada que pueda entrar en conflicto con la práctica del Dharma.
Si cientos o miles de hordas demoníacas surgen como enemigos,
¿Cómo podrían afectar a los sabios para quienes las adversidades son aliadas?
Saborea el fino fruto de las instrucciones de néctar del maestro;
No persigas las palabras huecas, como cáscaras, de los eruditos.
Busca la brillante luminiscencia de la compasión de los bodhisattvas;
No anheles las luces parpadeantes de la conversación ordinaria.
Como un herrero que hábilmente doma y adorna la mente,
Sin necesidad de las muchas herramientas de variados campos del conocimiento,
Basta con empuñar la hoja de la renuncia y la compasión,
De este modo, para transformar la piel obstinada de un personaje negativo.
Una sola lluvia de néctar de la compasión del maestro.
Puede hacer crecer la cosecha madura de cualidades,
Mientras las nubes de devoción se amontonan una y otra vez,
Y no hay que temer una helada inoportuna.
El amor y el afecto son lo más grande
Para amigos, maestros y familiares que viven lejos,
Pero es difícil sentirlos cuando están cerca,
¡Como la intimidad sólo incita a la irritación!
La fe y el amor compasivo, cultivados en la soledad,
Para los elevados, los humildes y los que están en el medio,
Atado a la acción iluminada con la cuerda de la aspiración,
Nunca se deshará a lo largo de nuestras vidas futuras.
Incluso las vastas hojas perfumadas de conversaciones y palabras vacías
puede ser abrazado por el duro toque de la maldad de una serpiente,
Pero para quien ha captado el significado sutil, como el sándalo,
¿Qué tristeza hay en la separación de un perro viejo como yo?
Si este viejo perro sobrevive y sigue aquí dentro de nueve años,
Ya habrá tiempo de escuchar sus discursos ladradores una vez más,
Pero los seres nobles son formados por el calor de la experiencia,
Y aunque el aliento aún no se ha desvanecido, está mal retrasarlo.
El maestro supremo y lleno de gracia es como todos los budas en persona,
Así que deja que a ambrosía de su enseñanza se filtre en el centro de tu corazón.
Y si, a través de la práctica diligente, absorbes la esencia vital,
¡Es bien sabido que alcanzarás la inmortalidad en esta misma vida!
Simplemente permanecer en soledad sin domar la mente.
es ser como las bestias y los pájaros salvajes del bosque,
Como ha dicho el supremo Victorioso mismo.
¡Vital es, pues, unir la soledad exterior y la interior!
Orgullo ante la idea de haber domado la mente
Después de simplemente pacificar un solo pensamiento o emoción,
y desprecio por los que están preocupados—
Estos son los anzuelos de Māra para los que están en retiro.
No prestes atención, por tanto, a los vicios o virtudes de los demás,
E inspírate con entusiasmo por el Dharma.
Para quién es más feliz que el anfitrión del evento
¿En qué se ve la mente como una mera ilusión?
Todos los diversos pensamientos se presentan como las características de un juego.
Por el poder de la conciencia jugar como niño con el desapego.
Las viejas madres de los seis reinos toman sus asientos como foco de su compasión,
Y las ofrendas, fuentes de mérito, son compartidas por la mano hábil de la dedicación.
Toda esta charla sobre darse cuenta y ver: ¡todo es tan hueco!
Olvídate de la dicha y la claridad: ¡son solo euforias temporales!
Cultiva la vacuidad de la cual la compasión es la esencia,
Y tu propio bienestar y el de los demás está asegurado, se nos dice.
Incluso cien años de esfuerzo nacido de la expectativa de recompensa
Solo pospondrá el logro supremo, se nos dice.
Pero en el camino de las seis perfecciones libres del apego séptuple,6
¡Incluso sin iluminación en esta vida, no habrá arrepentimiento!
Primero conociste a un guía supremamente calificado,
Entonces sentiste renuncia y alegría por el Dharma,
Y ahora estás meditando en la soledad del bosque.
¡Oh mi afortunado amigo, eres verdaderamente afortunado!
Conocí a maestros nobles, pero no los seguí correctamente.
Sea cual sea el Dharma que practico, no lo aplico en mi mente.
Tomé la soledad, pero no podía ser diligente o sin distracciones.
¡Convertirse en un perro viejo como yo significa seguir siendo maligno!
Amigo mío, has emprendido el camino de toda felicidad,
Pero a medida que cultivas incansablemente la diligencia y la devoción,
Permanece siempre atento, alerta ante el demonio del orgullo arrogante,
Y tu vida también terminará felizmente, ¿entiendes?
No arruinar la mente con falsas visiones de deidades o demonios,
Sino equipándola con los tesoros de las cualidades como joyas,
Que sigas los pasos de los grandes santos kadampa.
Esta es mi plegaria: ¡Protector Original, por favor da testimonio!
Incluso si el viejo y malvado Abu muriera y cayera en los reinos inferiores,
Llegará un momento en que se liberará gracias a la bondad del maestro.
Entonces, ruego, que continúe defendiendo la acción iluminada suprema
¡Mientras todos los seres, sus propias madres, aun permanezcan!
Estas palabras sinceras, que surgieron como un arco iris de la boca, fueron ofrecidos desde la soledad de la montaña de Dhichung por el harapiento Abu para disipar la tristeza de un querido amigo de ideas afines.
¡Que su significado se haga evidente!
Notas
1. En Golok se le conoce principalmente con el honorífico Alak Dongak, pero en otros lugares de Kham a menudo se le conoce como Japa Dongak. Desafortunadamente, no parece haber consenso sobre cómo escribir Japa: algunas fuentes tienen ’Gya[’] pa, otras ’Ja’ pa o incluso ’Bya ba, y hay algunos textos que se alternan entre ellas.
2. Kun bzang dpal ldan, Gangs ri’i khrod kyi smra b a’ I seng ge gcig pu ’jam mgon mi pham rgya mtsho’i rnamthar snying po bsdus pa, 22.
3. Mi-pam-gya-tso, Fundamental Mind: The Nyingma View of the Great Completeness, 24–25.
4. Comunicación personal, octubre 2014.
5. Janet Gyatso usó esta expresión y señaló este punto durante su charla (a la que asistió el autor) como parte de un panel conmemorativo en honor del difunto E. Gene Smith que tuvo lugar en la Universidad de Columbia el 12 de febrero de 2011.
6. El comentario de Ārya Asaṅga sobre el Mahāyānasūtrāla kāra explica los siete tipos de apego (chags bdun) en relación con el pāramitā de la generosidad como (1) apego a las posesiones, (2) posponer la práctica, (3) estar satisfecho con solo un poco de práctica, (4) expectativa de algo a cambio, (5) resultados kármicos, (6) circunstancias adversas y (7) distracciones.
En: Beyond the Ordinary Mind. Dzogchen, Rimé and Path of Perfect Wisdom. Capítulo 3. Adam Pearcy. Snow Lion, 2018
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