Tres palabras que golpean el punto vital

PERMANECER

EN EL ESTADO NATURAL

INALTERADO

AL CONTEMPLAR

TAL COMO UN OCÉANO

Dilgo Khyentse Rinpoche

 

“Para cortar la raíz de la confusión básica, uno debe descansar en el estado natural sin alterarlo. Una vez que uno está descansando en el estado natural genuino, no debe seguir sus pensamientos ni buscar un antídoto para ellos. Si la naturaleza intrínseca se deja en su estado natural, como se dice: "Cuando el agua no se agita, se vuelve clara". Así como el agua sucia, si no se remueve, se vuelve clara, si la naturaleza de la mente se deja inalterada, tal como está, los pensamientos ilusorios se aclararán automáticamente. El flujo natural de la naturaleza intrínseca llegará automáticamente.

Por eso esta meditación también se llama contemplación natural parecida al océano. Aunque muchos fenómenos como montañas, rocas, árboles frutales, bosques, galaxias y estrellas se reflejan en el océano, su apariencia no hace que el océano esté más poblado; y la ausencia de su reflejo no la hace más espaciosa. Que aparezcan o no, ni beneficia ni perjudica al océano. De la misma manera, cuando uno descansa en el estado de reconocer vagamente el flujo natural de la naturaleza intrínseca, incluso si las apariciones de los seis sentidos surgen dentro de ese estado de reconocimiento, ya que no son seguidas por pensamientos de apego y aversión, hay no es ningún daño. Como las conciencias de los seis sentidos surgen sin cesar, no hay ningún beneficio. Dado que en ese sentido es como un océano, esta meditación también se llama contemplación natural similar a un océano.

A diferencia de la práctica con el cuerpo, como las postraciones, y la práctica con el habla, como la recitación de mantras, en las que cada día hay algún resultado que se puede contar en números, simplemente descansar en el flujo natural de la naturaleza intrínseca no produce ningún resultado aparente. Aunque no se perciba nada, la mente tiene que continuar su esfuerzo durante mucho tiempo. Cuando se comparan la diligencia del cuerpo, la palabra y la mente, la diligencia de la mente es la más difícil. Para tener diligencia mental, uno tiene que controlar la propia mente. Para hacer eso, dado que la atención natural como la de un río que fluye no ocurre en la actualidad, debemos poner de manera artificial la mente en su estado natural a través de la atención condicionada. Si mantenemos esto durante mucho tiempo, automáticamente llegaremos a conocer la naturaleza de la mente. Al permanecer en ese reconocimiento, la mente se volverá más clara espontáneamente.

Cuando la conciencia se deja inalterada en su estado natural, para los principiantes, la visión radiante de la pureza primordial espacial de la que se habla en los textos dzogchen no se manifestará de inmediato. Aunque no es manifiesta, la conciencia está ahí. Está en la esfera de los pensamientos ilusorios, como oro en la arena. Si uno no sigue pensamientos ilusorios sino que permanece apropiadamente en el flujo natural sin que surjan pensamientos y cuida su atención como un pastor, la conciencia está ahí.

Si hay muchas nubes en el cielo y un fuerte viento las disipa, el cielo será de un azul radiante. De la misma manera, al dejar la mente en el flujo natural no forzado y no seguir los pensamientos, descansamos tranquilos en la naturaleza del dharmata. Como estamos relajados, gradualmente seremos capaces de distinguir la mente de la conciencia. Cuando podamos distinguir esos dos, seremos capaces de reconocer la naturaleza de la conciencia y descansar en ese estado de reconocimiento sin alterar nada.

A veces reconoceremos la naturaleza de la conciencia y otras no. Cuando reconocemos la naturaleza de la conciencia, pensamos: "¡Tuve una meditación tan buena!" y estamos felices. Cuando no hemos podido identificar la naturaleza de la conciencia, pensamos que no sabemos meditar y nos sentimos fatal. Ésa no es la forma de proceder. Aunque no reconozcamos la naturaleza de la conciencia, la mente innata e inalterada está ahí. Decidiéndonos por esa naturaleza y dejándola como está, debemos descansar sin alterar nada.

Aunque en realidad podamos reconocer la naturaleza de la conciencia, no debemos aferrarnos a esa atención con fuerza, pensando: "De hecho, la he reconocido". Si lo agarramos fuerte será como cuando un hilo está demasiado tenso: no se puede coser con él porque se anuda. De la misma manera, si uno está demasiado tenso, su atención se oscurecerá. Si la atención plena no se capta con demasiada fuerza, sino que se deja en el flujo natural, a veces será clara y otras no. Pero no debemos quedarnos atrapados en si está claro o no. Si la atención genuina se deja sin ser alterada, gradualmente llegaremos a saber, a través de nuestra propia experiencia, "Esto es conciencia y esto es ignorancia; esto es mente y esto es sabiduría".

Desde la visión del dzogchen, existen lo que se llama "decisión" (tib. lada; la bzla) y "diferenciación" (tib. shen-je; shan 'byed). "Decisión" significa descansar en el estado natural sin ninguna duda sobre si "mi mente está bien" o "mi mente no está bien". Al decidir directamente, sin ningún concepto artificial, sobre antes o después, uno debe decidir sobre la naturaleza intrínseca inalterada, pensando: "Esto es todo". Con una confianza como esa, naturalmente será correcto. A eso se le llama "decisión".

La "diferenciación" es cuando, en ese estado, la conciencia se manifiesta y la mente no. Es bueno diferenciar la mente y la conciencia a través de la experiencia. Pero las cosas sólo quedarán oscurecidas al leer muchos comentarios y luego tratar de fabricar experiencias sobre esa base, preguntándose cuándo se manifestará una visión tan elevada, parecida al cielo, de pureza primordial y cómo será. Como se dice: "La mente alterada no es la budeidad". No se debe intentar cultivar nada en absoluto. Leer libros puede darnos una buena comprensión de la visión, la meditación y la acción, pero cuando descansamos en meditación, no debemos agregar conceptos basados ​​en lo aprendido en los libros. Si uno pone parches en la ropa nueva, ésta parece vieja y no muy bonita. De la misma manera, si alteramos mucho la mente al intentar agregar conceptos, es como remendar tela nueva. El estado mental natural quedará oscurecido.

En resumen, deberíamos dejar inalterada la naturaleza de la mente. Como se dice: "Un gran meditador deja todo como está, inalterado". Si dejamos las cosas inalteradas, la naturaleza intrínseca de la mente se manifestará naturalmente. Cuando se manifiesta y se reconoce a través de la experiencia, no necesitamos hacer un esfuerzo deliberado. No tardará en manifestarse por sí solo.

Cuando esa naturaleza inalterada se fortalece, aunque puedan surgir pensamientos, serán simplemente como dibujos en el agua. Surgirán pensamientos, pero la mente no será conmovida. Cuando no hay movimiento, se le llama "contemplación natural tipo montaña". Imaginemos una montaña enorme en el centro de una gran llanura, muy firme y estable; el viento y el agua no pueden moverlo. De la misma manera, cuando se nos presenta la visión de la naturaleza intrínseca, si permanecemos en esa confianza, entonces los pensamientos confusos de los tres tiempos definitivamente no podrán causar ninguna agitación. Mantener esa visión se llama meditación.

Aunque la visión y la meditación pueden distinguirse como aspectos distintos, su naturaleza no es diferente. No hay absolutamente ninguna otra meditación que la visión. Meditación en este caso no significa meditar con un punto de referencia deliberado. Esta es una meditación no conceptual. La meditación no conceptual se realiza sin esfuerzo mental.

Se debe reconocer la naturaleza del flujo natural de la meditación. Cuando descansamos en meditación dentro de eso y la meditación ha encontrado su lugar natural, como un caballo atado por un cabestro que no puede llegar muy lejos, sino que permanecerá donde está. Así, si uno reconoce la naturaleza intrínseca de la que surge el poder expresivo, el poder expresivo no beneficiará ni perjudicará. Será auto-surgido y auto-liberado. Cuando la luminosidad hijo experimentada en el camino reconoce la luminosidad madre presente como el suelo y las dos se encuentran, no habrá error ni confusión alguna sobre si se han reconocido o no. Tampoco habrá error o confusión acerca de identificar el flujo natural de la naturaleza intrínseca y mantenerlo. Los cuatro lugares para perderse y los cuatro lugares para equivocarse, mencionados en las enseñanzas, se deben al apego al poder expresivo del pensamiento: expectativas sobre la vacuidad, expectativas sobre el gozo, sentirse feliz cuando surgen y decepcionado cuando no surgen. Descansar cómodamente en el estado inalterado, que es la naturaleza intrínseca, es meditación.

Mientras mantenemos el yoga de reposo como un río que fluye, al principio, cuando descansamos en ese estado sin esfuerzo durante mucho tiempo, nos adormeceremos y nos distraeremos y no tendremos ninguna estabilidad en nuestro samadhi. Para evitarlo, es útil entrenar en muchas sesiones cortas. Si la mente se entrena gradualmente en sesiones cortas, se volverá buena y clara. Cuando la mente ha ganado estabilidad en la naturaleza de dharmata, se vuelve inmutable. En la actualidad, la característica de la manifestación de la mente es que siempre cambia. Cuando uno permite que la mente permanezca inalterada en su flujo natural, si las ondas de pensamiento comienzan a moverse y uno se agita mucho, como dijimos anteriormente cuando hablamos del reconocimiento de la propia naturaleza, uno debe enfocar la conciencia de manera unidireccional y gritar con fuerza el sonido PHAT. Las turbulentas ondas de pensamiento se dispersarán. Si no se dispersan gritándolo una sola vez, debemos gritarlo otra vez, y eso las dispersará.

Esto se puede comparar con trillar el grano. Cuando se apalea el grano, se desprende la cáscara y se revela el grano real. Cuando miramos esa naturaleza que ha sido revelada por la dispersión de las ondas de pensamiento -la naturaleza intrínseca desnuda- y mantenemos esa claridad sin alterarla, el flujo natural se manifestará desde dentro. Dado que los principiantes no podrán sostener la meditación sin esfuerzo, al contemplar ese surgimiento deben suscitar una y otra vez la renuncia al samsara, la confianza en el karma y su resultado y, en particular, la devoción sincera al gurú que les presentó su mente como la naturaleza intrínseca. Si uno puede suplicar al gurú, el poder de su bendición será como el de un incendio forestal avivado por una tormenta de viento.

Es difícil meditar en la naturaleza sin esfuerzo en lugares donde hay mucha distracción. Al practicar en lugares solitarios y abandonar las ocho preocupaciones mundanas, debemos meditar de manera unidireccional. De esa manera, llegaremos a comprender nuestra propia naturaleza.

Las tres etapas importantes en la práctica del dzogchen son reconocer, perfeccionar la habilidad y ganar estabilidad. Al reconocer, como dijimos anteriormente, uno distingue la mente de la conciencia y reconoce la naturaleza de la conciencia. Además, uno debe perfeccionar su habilidad en ese reconocimiento. Si uno simplemente reconoce la conciencia sin perfeccionar la habilidad, la conciencia no puede funcionar como antídoto para los pensamientos ilusorios. Un joven príncipe no puede gobernar su reino hasta que sea mayor, por lo que simplemente reconocerlo no será de mucha ayuda. Cuando se perfecciona la habilidad, la mente ya no estará somnolienta ni distraída, y podrá ser controlada. Si uno practica con el esfuerzo correcto, el resultado de ese esfuerzo se producirá. Cuando eso ocurra, uno podrá mantener la práctica correctamente.

 Practicar el Dharma es un poco difícil al principio. Pero comenzando con las dificultades, se termina con la felicidad. ¿Por qué es difícil el comienzo? Escuchar, reflexionar y meditar para desarrollar experiencia y realización requiere esfuerzo. Sin esfuerzo no se puede lograr nada. Por lo tanto, al principio tenemos que ser muy diligentes y pasar dificultades. Más adelante las cosas serán más fáciles. La práctica se volverá más estable, la confianza progresará y la atención plena y la conciencia llegarán de forma natural. Si uno no cultiva nada ahora, nunca lo conseguirá.

Cuando se despierta devoción hacia el gurú, se debe confiar en que el gurú es el dharmakaya. Ver al gurú como el dharmakaya significa considerar al gurú como la sabiduría inconcebible del dharmadhatu. La forma del gurú es el aspecto relativo. Dado que el dharmakaya impregna todo el samsara y el nirvana, siempre que uno recuerda al gurú, el gurú está presente en la mente, más allá de encontrarse o separarse.

Si uno reconoce esta presencia, eso ayudará. Si uno carece de la devoción que tiene la convicción de que su gurú es el Buda, eso no ayudará. Sólo a través de la devoción se pueden eliminar todos los obstáculos y fortalecer la propia práctica. Cuando la devoción sin esfuerzo se desarrolla en el ser, simplemente recordando el nombre del gurú o viéndolo en los sueños, los pensamientos ordinarios se detendrán naturalmente. Simplemente pensar en el propio gurú con confianza interior hará avanzar la práctica.

Una fruta puede tener mucha piel, pero si vamos pelando las capas una a una, poco a poco llegaremos a la esencia interior. No se puede llegar a la esencia interior quitando sólo la primera capa. De la misma manera, uno no llega inmediatamente a la esencia interna de la mente. Pero al trabajar a través de la variedad de circunstancias cambiantes, como ganancias y pérdidas, situaciones buenas y malas, la mente se estabilizará. En la meditación de un yogui surgirán muchas experiencias, como la dicha, la claridad y sin pensamientos. Si uno se apega a cualquiera de estas experiencias, sólo quedará más atrapado en el samsara. Pero si uno no está apegado a la experiencia, podrá alcanzar la estabilidad.

Si el agua sucia se hierve durante mucho tiempo, uno no se enfermará al beberla. Tendrá un sabor bueno y dulce, y uno podrá obtener sustento bebiéndolo. Así, a veces, en la meditación de un yogui, a través de circunstancias favorables, pueden surgir la fe, la devoción y la compasión; a veces, por circunstancias desfavorables, pueden surgir la lujuria, el odio y la estupidez; a veces uno puede estar somnoliento y otras veces excitado. En todas estas circunstancias, uno debe hacer un gran esfuerzo para despertar la devoción hacia su gurú. Cuando la atención continua al flujo natural de la naturaleza intrínseca se mantiene y se integra completamente en la mente, el flujo natural de la naturaleza intrínseca se manifestará verdaderamente.

Podemos hablar de la meditación del yogui de ser destruido. Esto significa que la cáscara de la experiencia ha sido despojada y el yogui puede ver la esencia de la naturaleza intrínseca directamente. Si no podemos despojarnos del caparazón de la experiencia, no podemos reconocer la naturaleza esencial tal como es. Para quitar el caparazón, es importante no tener esperanza ni miedo.

Si uno fabrica puntos de referencia mentales como "mi meditación es vacíua, esto debe ser vacuidad" o "esto es claridad, debe ser claridad", la naturaleza del dharmata se oscurecerá. No se debe intentar fabricar nada, ya sea que aparezca o no el flujo natural. Si uno simplemente decide una cosa y la deja así, llegará.

Es difícil tener una atención plena natural y sin esfuerzo, y uno debe ser muy diligente durante mucho tiempo, manteniendo la naturaleza intrínseca inalterada descansando en el estado que es como el de un río que fluye. Como dijo Milarepa:

Cuando voy, eso es traído al camino.

Los seis sentidos se liberan a medida que avanzo.

Cuando me quedo, me quedo en reposo sin alterar nada.

Cuando bebo, bebo el agua.

de la atención plena y conciencia.

Estoy bebiendo constantemente.

Sin ese tipo de enfoque, podríamos abandonar la meditación sobre la naturaleza sin esfuerzo de la mente, pensando que sería mejor trabajar en la etapa de desarrollo; y cuando no podamos completar la etapa de desarrollo, podríamos pensar que sería mejor trabajar en la etapa de completación. No es que esas enseñanzas no sean profundas, pero si intentamos dominar las técnicas de muchas instrucciones diferentes, no ganaremos estabilidad ni siquiera en una de ellas. Sin embargo, si nos decidimos por una cosa, se completarán tanto la etapa de desarrollo como la de finalización. Al decidir sobre una cosa, se logrará cada práctica.

Al principio, al tensar un poco la mente manteniendo constantemente la atención inalterada, aprenderemos la naturaleza de la atención plena. El omnisciente Longchen Rabjam mencionó seis tipos de atención plena en el Tesoro de Instrucciones Claves (Tib. men-ngag dzo; man ngag mdzod). Cuando al principio la gente común y corriente vigila si está distraída o no, eso es atención plena condicionada. Cuando, a través de la práctica constante de la atención plena condicionada, la conciencia se manifiesta una y otra vez y nos acostumbramos a la atención plena condicionada, el estado intrínseco de atención plena llegará de forma natural.

¿Cuál es el estado intrínseco de la atención plena? No importa lo que ocurra, ya sea apego y aversión, experiencias de dicha, claridad y sin pensamiento, o nada en absoluto, y simplemente estemos relajados, observamos la naturaleza de la mente. La naturaleza de nuestra conciencia tiene un aspecto liberador, y cuando ese aspecto liberador ha sido reconocido, ya no podemos dejarnos engañar por el poder expresivo del pensamiento.

Si no reconocemos este aspecto liberador, seremos engañados por el poder expresivo del pensamiento. Si intentamos hacer discriminaciones sin haber reconocido este aspecto liberador, simplemente estamos inventando cosas. Con una mente de fabricar, no hay absolutamente ninguna manera de alcanzar la budeidad. Si reconocemos el aspecto liberador, decidimos sobre esa cosa y descansamos en esa naturaleza, todo poder expresivo se disolverá en la luminosidad fundamental de la naturaleza intrínseca.

La manifestación (tib. rolpa; rol pa) es el objeto externo, que causa apego y odio; el poder expresivo es la energía que está presente tan pronto como surge. Estos dos son burdos y sutiles, respectivamente. Como se dice:

Si no se distingue el poder expresivo y lo que de él se manifiesta,

¿Cómo se puede conocer la naturaleza de la mente despierta? La distinción entre el poder expresivo y lo que se manifiesta a partir de él es muy sutil y muy difícil de realizar. Conocer su naturaleza, determinar que la fuente del poder expresivo es la naturaleza intrínseca y mantener ese estado sin alterarlo: ese es el punto vital de "la meditación es Khyentse Oser". No hay necesidad de buscar otra meditación que ésta.

Como se dijo anteriormente, determinando la visión y manteniendo la meditación, reconoceremos, perfeccionaremos la habilidad y ganaremos estabilidad. Después de ganar estabilidad, todo queda liberado por ese antídoto universal, el estado inalterado de la naturaleza intrínseca. Manteniendo esto una y otra vez, no habrá diferencia entre meditación y pos meditación, buena y mala, sutil y densa. Es muy importante descansar en ese estado sin alterar nada”.”

 

~ De: Primordial Purity: Oral Instructions on the Three Words That Strike the Vital Point, Shambhala, 2016

Tres palabras que golpean el punto vital es la famosa declaración seminal de Garap Dorje que se dice: “El camino del trekchö es la forma de cortar directa y completamente los conceptos erróneos del samsara para dejar al descubierto la pureza primordial de la naturaleza de la mente.” Esta poderosa práctica es iluminada por Dilgo Khyentse Rinpoche en su comentario sobre un texto esencial basado en su comentario sobre un texto esencial basado en las instrucciones atiyoga dzogchen del destacado maestro del siglo XIX Patrul Rinpoche, para resumir todos los innumerables tantras dzogchen. Las instrucciones clave de Patrul Rimpoche (los versos conocidos como "La Enseñanza Especial de Khepa Shri Gyalpo") forman la base del discurso de Pureza Primordial. Explica que en el dzogchen, cuando uno ha reconocido plenamente que toda la confusión del samsara es el poder expresivo de la gran vacuidad, la confusión se libera espontáneamente hacia la pureza primordial de la naturaleza esencial de la mente. La compasión surge espontáneamente, logrando el beneficio de los seres sintientes. Dilgo Khyentse Rinpoche ilumina esto maravillosamente en este profundo trabajo, que inspirará a los estudiantes del budismo y profundizará su apreciación experiencial de las enseñanzas".

 

Más allá de la Mente ordinaria (3)

2

LA CONSOLACIÓN DE LA SOLITUD

Lo poco que sabemos sobre Alak Dongak Gyatso (o Japa Dongak, como también se le llama)¹ se ha presentado con demasiada frecuencia como notas a pie de página en las biografías de sus contemporáneos más ilustres. En la historia de Dza Patrul Rinpoche, por ejemplo, aparece como un estudiante e intermediario que intenta concertar un encuentro entre Patrul y el poeta y yogui Shabkar Tsokdruk Rangdrol (1781–1851). La reunión nunca tuvo lugar, pero Patrul emprendió el viaje y solo se enteró de la muerte de Shabkar después de que ya había viajado hasta Golok. Luego, en la biografía de Jamgön Mipham, Alak Dongak interpreta el papel de un oponente equivocado, un erudito desafortunado que pierde ante Mipham en un debate:

Japa Dongak, un gran erudito de las nuevas tradiciones, afirmó que había algunos argumentos inválidos en el comentario de Mipham sobre el capítulo de la sabiduría del Bodhicaryāvatāra. El más destacado de los maestros eruditos, disciplinados y consumados, Patrul Rinpoche, fue nombrado juez y el debate continuó durante varios días. La mayoría de los espectadores solo podía decir qué argumentos estaban de acuerdo con su propia posición; no podían decir quién había ganado y quién había perdido. Cuando Lama Rigchok le preguntó a Patrul Rinpoche cuál de los dos era el ganador, dijo: “No sé si puedo ser yo quien decida esto o si puedo ponerle fin. Es más bien como el dicho: 'No corresponde al padre alabar a su hijo, sino a sus enemigos. No corresponde a una madre alabar a su hija, sino a la comunidad". En consecuencia, los monjes de Dongak me dijeron que al principio del debate vieron claramente un rayo de luz emanar del corazón de la imagen de Mañjuśrī de Lama Mipham, la representación de su deidad yidam, y conéctate con el corazón del lama. Eso lo dice todo.²

Algunos relatos del mismo debate mencionan que, al concluir, Alak Dongak se vio obligado a quemar un tratado que había escrito sobre Dzogchen. Khetsun Sangpo Rinpoche dijo que Alak Dongak estaba tan molesto por perder y luego ver su tratado arrojado a las llamas que se derrumbó y lloró.³ Tulku Thondup Rinpoche también escuchó la misma historia de la angustia de Alak Dongak, pero ofrece otra posible explicación:

Khenpo Chemchok, mi propio maestro, solía decir que Könme Khenpo, mi predecesor, le preguntó una vez a Alak Dongak si era cierto que lloró después del debate con Mipham. Él respondió que había llorado, pero no porque perdió la discusión. Fue porque Patrul Rinpoche lo reprendió. Cada vez que ganaba, Patrul decía: "¡Te dije que meditaras en el amor y la compasión, pero en cambio te has llenado la cabeza con toda esta intelectualización!"

Sin embargo, cada vez que Mipham parecía estar por delante, Patrul Rinpoche no ofreció tales críticas. Alak Dongak le dijo a Patrul: “No descuidé tus instrucciones. He meditado en la bodichita”. Pero fue la acusación de no aplicar las instrucciones de su maestro, más que la humillación de perder, lo que lo hizo llorar. ⁴

Cualesquiera que hayan sido las razones, que Alak Dongak esté representado en un estado de tristeza como este es raro en la literatura budista tibetana. Ilustra lo que Janet Gyatso ha llamado una “dialéctica complicada” entre apreciar la grandeza de los adeptos por un lado y verlos como seres humanos imperfectos o complicados por el otro.⁵ Por supuesto, es discutible si debemos considerar a Alak Dongak como imperfecto (sin juego de palabras), pero tal juicio se ve obstaculizado por la falta de material biográfico y el hecho de que sus propios escritos no han sobrevivido.

En ausencia de cualquier texto, es difícil decir a qué se opuso Alak Dongak en el comentario de Mipham sobre el capítulo de sabiduría del Bodhicaryāvatāra. Sin embargo, sabemos al menos algo de lo que Mipham objetó en las opiniones de Alak Dongak sobre Dzogchen. Esto se debe a que Mipham nombra a su oponente en su obra Dzogchen más importante, Trilogía sobre la mente fundamental, un conjunto de textos, cabe señalar, que se completó y publicó solo después de la muerte de Mipham.

Esencialmente, Mipham rechaza la identificación de Alak Dongak de la conciencia pura de Dzogchen con la “mente fundamental” descrita en el Guhyasamāja Tantra, porque afirma que ambas son formas sutiles de conciencia ordinaria. Esto no está permitido, dice Mipham, porque implicaría que rigpa surge de causas y condiciones, mientras que de hecho rigpa, a diferencia de la mente ordinaria, está más allá de la causalidad; es innaciente y por lo tanto incesante.

Las únicas fuentes de información sobre el propio Alak Dongak son las breves referencias que ya se han dado, además de uno o dos esbozos biográficos recientes, excepto una serie de versos que ofrecen consejos sobre el retiro, que Patrul Rinpoche escribió para Alak Dongak y están traducidos abajo. Como una biografía reciente afirma que Alak Dongak se retiró poco después del debate, es tentador ver referencias al concurso en estos versos. Cuando, por ejemplo, Patrul dice que sus palabras son “para disipar la tristeza de un querido amigo”, ¿podría ser esta la tristeza que sintió Alak Dongak después de perder el debate? Desafortunadamente, no hay suficiente información en el texto para estar seguro.

Dados los comentarios informados de Patrul Rinpoche a Alak Dongak durante el debate, es interesante notar cuán crítico es con la escolástica en su consejo. Habla, por ejemplo, de las “palabras huecas, como cáscaras de los eruditos” y enfatiza que “no hay necesidad de las muchas herramientas de los variados campos del conocimiento”. De la misma manera, enfatiza la importancia de cultivar la renuncia, el amor y la compasión por encima de todo. Y las referencias a las enseñanzas superiores, como el Dzogchen, brillan por su ausencia. Como suele ocurrir en sus escritos, Patrul Rinpoche es autocrítico y se refiere a sí mismo como un "perro viejo", "malvado" y "Abu andrajoso". Hay algo conmovedor en sus incentivos a Alak Dongak para que permanezca en soledad durante nueve años, incluso si eso significa que nunca se volverán a encontrar. De hecho, si el texto se escribiera después del debate, Patrul Rinpoche no viviría mucho más.

Lo que sigue, pues, es algo más que un poema de consejos sobre la importancia de permanecer en la soledad. Ofrece los puntos de vista de Patrul Rinpoche sobre un tema cercano a su corazón: pasó la mayor parte de su vida en retiro e incluso escribió este texto mientras residía en “la soledad de la montaña de Dhichung”. Pero también es una de las pocas pistas textuales sobrevivientes de la misteriosa vida de Alak Dongak. Y si lo leemos como un intento conmovedor de consolar a un discípulo querido pero abatido, entonces tiene una dimensión adicional, como un estímulo para responder a una situación humana ordinaria trascendiendo las limitaciones humanas ordinarias.

 

Uniendo la soledad exterior y la interior:

Consejos para Alak Dongak Gyatso

PATRUL RINPOCHE

 

Ante el santo nyagrodha, el mejor de los árboles,

Completamente solo, domesticaste a Māra y sus muchos ejércitos.

Simplemente a través de la fuerza de tu bondad amorosa—

Guía supremo que alcanzaste el pleno despertar, ¡cuídame!

Oh Protector, renunciaste al reino de un monarca universal,

Dejándolo a un lado como si no fuera más que comida envenenada.

Y, completamente solo, partiste hacia la quietud del bosque,

Allí para lograr la meditación en un solo punto, así hemos oído.

Por lo tanto, estas deliciosas soledades de montaña

son como el patrimonio de la familia para los herederos del guía supremo,

Y, como ha dicho el mejor de los protectores,

¡Confiar en la soledad es ciertamente el pináculo de las alegrías!

Bosques, ermitas y moradas aisladas—

Estas son la soledad exterior de los herederos del Victorioso.

 

Evitar el egoísmo y los miedos pusilánimes,

Este es el aislamiento interno de los bodhisattvas.

Manteniéndose, por tanto, en las formas exteriores de la soledad,

Domar las aflicciones internas a través de la tranquilidad y la perspicacia.

Y aspirar a la conducta suprema de Samantabhadra—

Poseyendo tal buena fortuna, uno es verdaderamente el heredero del Buddha.

Con arroyos de montaña que caen dulcemente,

Refugios de montañas rocosas que ascienden al cielo,

Y gotas de rocío que caen suavemente de la luz de la luna más blanca,

Este retiro de montaña supera incluso el reino de los devas.

La danza de los esbeltos árboles no despierta las pasiones,

Y el dulce canto de los pájaros no trae apego ni aversión,

Envuelto en la suave y refrescante sombra de la no-conceptualidad—

¡Tal compañía juvenil es seguramente mejor que un vacío silencioso!

Sin ser molestado por la charla ruidosa, esa espina en el costado de la meditación,

Solo en este excelente lugar de soledad desatendida,

El viejo mono de la mente no tiene donde vagar

 

Bajo la brillante y opresiva luz del sol de las bulliciosas y bulliciosas multitudes,

Nuestras faltas y pensamientos inútiles eclipsan las constelaciones,

Pero cuando son abrazados por los refrescantes rayos de néctar de la triple soledad,

Tales fallas pueden superarse fácilmente con antídotos adecuados.

Cuando no está perturbado por ondulantes pensamientos de tristeza,

La superficie de la mente parecida a un estanque está quieta, inmóvil,

Y los reflejos de la fe y la compasión surgen fácilmente.

En tal constancia, ¿qué necesidad hay de un compañero?

Si el espejo de la mente se limpia, una y otra vez,

Y libre de objetos o circunstancias,

El estudio, la reflexión y la meditación presentan una impresión clara.

¿Qué hay para evitar el amanecer de la luz del Dharma?

Hambre, sed, frío y similares, todas las formas de aflicción física.

Junto con la tristeza, el miedo y todo ese sufrimiento mental,

Puede, a través de las enseñanzas, mejorar el camino purificador.

Y, sin la carga de la evasión o la indulgencia, ¡adorna la mente!

Los placeres de los cinco sentidos, anhelados por los necios,

No se encuentran en soledad como lo están entre los devas,

Pero las alegrías del Dharma en sus cientos, alabadas por los sabios,

Son mayores en un bosque solitario que en el paraíso de Tuṣita.

 

Para el bodhisattva que ve el sufrimiento como un acicate para la diligencia,

No hay nada que pueda entrar en conflicto con la práctica del Dharma.

Si cientos o miles de hordas demoníacas surgen como enemigos,

¿Cómo podrían afectar a los sabios para quienes las adversidades son aliadas?

Saborea el fino fruto de las instrucciones de néctar del maestro;

No persigas las palabras huecas, como cáscaras, de los eruditos.

Busca la brillante luminiscencia de la compasión de los bodhisattvas;

No anheles las luces parpadeantes de la conversación ordinaria.

Como un herrero que hábilmente doma y adorna la mente,

Sin necesidad de las muchas herramientas de variados campos del conocimiento,

Basta con empuñar la hoja de la renuncia y la compasión,

De este modo, para transformar la piel obstinada de un personaje negativo.

Una sola lluvia de néctar de la compasión del maestro.

Puede hacer crecer la cosecha madura de cualidades,

Mientras las nubes de devoción se amontonan una y otra vez,

Y no hay que temer una helada inoportuna.

 

El amor y el afecto son lo más grande

Para amigos, maestros y familiares que viven lejos,

Pero es difícil sentirlos cuando están cerca,

¡Como la intimidad sólo incita a la irritación!

La fe y el amor compasivo, cultivados en la soledad,

Para los elevados, los humildes y los que están en el medio,

Atado a la acción iluminada con la cuerda de la aspiración,

Nunca se deshará a lo largo de nuestras vidas futuras.

Incluso las vastas hojas perfumadas de conversaciones y palabras vacías

puede ser abrazado por el duro toque de la maldad de una serpiente,

Pero para quien ha captado el significado sutil, como el sándalo,

¿Qué tristeza hay en la separación de un perro viejo como yo?

Si este viejo perro sobrevive y sigue aquí dentro de nueve años,

Ya habrá tiempo de escuchar sus discursos ladradores una vez más,

Pero los seres nobles son formados por el calor de la experiencia,

Y aunque el aliento aún no se ha desvanecido, está mal retrasarlo.

 

El maestro supremo y lleno de gracia es como todos los budas en persona,

Así que deja que a ambrosía de su enseñanza se filtre en el centro de tu corazón.

Y si, a través de la práctica diligente, absorbes la esencia vital,

¡Es bien sabido que alcanzarás la inmortalidad en esta misma vida!

Simplemente permanecer en soledad sin domar la mente.

es ser como las bestias y los pájaros salvajes del bosque,

Como ha dicho el supremo Victorioso mismo.

¡Vital es, pues, unir la soledad exterior y la interior!

Orgullo ante la idea de haber domado la mente

Después de simplemente pacificar un solo pensamiento o emoción,

y desprecio por los que están preocupados—

Estos son los anzuelos de Māra para los que están en retiro.

 

No prestes atención, por tanto, a los vicios o virtudes de los demás,

E inspírate con entusiasmo por el Dharma.

Para quién es más feliz que el anfitrión del evento

¿En qué se ve la mente como una mera ilusión?

Todos los diversos pensamientos se presentan como las características de un juego.

Por el poder de la conciencia jugar como niño con el desapego.

Las viejas madres de los seis reinos toman sus asientos como foco de su compasión,

Y las ofrendas, fuentes de mérito, son compartidas por la mano hábil de la dedicación.

Toda esta charla sobre darse cuenta y ver: ¡todo es tan hueco!

Olvídate de la dicha y la claridad: ¡son solo euforias temporales!

Cultiva la vacuidad de la cual la compasión es la esencia,

Y tu propio bienestar y el de los demás está asegurado, se nos dice.

Incluso cien años de esfuerzo nacido de la expectativa de recompensa

Solo pospondrá el logro supremo, se nos dice.

Pero en el camino de las seis perfecciones libres del apego séptuple,⁶

¡Incluso sin iluminación en esta vida, no habrá arrepentimiento!

Primero conociste a un guía supremamente calificado,

Entonces sentiste renuncia y alegría por el Dharma,

Y ahora estás meditando en la soledad del bosque.

¡Oh mi afortunado amigo, eres verdaderamente afortunado!

Conocí a maestros nobles, pero no los seguí correctamente.

 

Sea cual sea el Dharma que practico, no lo aplico en mi mente.

Tomé la soledad, pero no podía ser diligente o sin distracciones.

¡Convertirse en un perro viejo como yo significa seguir siendo maligno!

Amigo mío, has emprendido el camino de toda felicidad,

Pero a medida que cultivas incansablemente la diligencia y la devoción,

Permanece siempre atento, alerta ante el demonio del orgullo arrogante,

Y tu vida también terminará felizmente, ¿entiendes?

No arruinar la mente con falsas visiones de deidades o demonios,

Sino equipándola con los tesoros de las cualidades como joyas,

Que sigas los pasos de los grandes santos kadampa.

 

Esta es mi plegaria: ¡Protector Original, por favor da testimonio!

Incluso si el viejo y malvado Abu muriera y cayera en los reinos inferiores,

Llegará un momento en que se liberará gracias a la bondad del maestro.

Entonces, ruego, que continúe defendiendo la acción iluminada suprema

¡Mientras todos los seres, sus propias madres, aun permanezcan!

 

Estas palabras sinceras, que surgieron como un arco iris de la boca, fueron ofrecidos desde la soledad de la montaña de Dhichung por el harapiento Abu para disipar la tristeza de un querido amigo de ideas afines.

¡Que su significado se haga evidente!

 

Notas

1. En Golok se le conoce principalmente con el honorífico Alak Dongak, pero en otros lugares de Kham a menudo se le conoce como Japa Dongak. Desafortunadamente, no parece haber consenso sobre cómo escribir Japa: algunas fuentes tienen ’Gya[’] pa, otras ’Ja’ pa o incluso ’Bya ba, y hay algunos textos que se alternan entre ellas.

2. Kun bzang dpal ldan, Gangs ri’i khrod kyi smra b a’ I seng ge gcig pu ’jam mgon mi pham rgya mtsho’i rnamthar snying po bsdus pa, 22.

3. Mi-pam-gya-tso, Fundamental Mind: The Nyingma View of the Great Completeness, 24–25.

4. Comunicación personal, octubre 2014.

5. Janet Gyatso usó esta expresión y señaló este punto durante su charla (a la que asistió el autor) como parte de un panel conmemorativo en honor del difunto E. Gene Smith que tuvo lugar en la Universidad de Columbia el 12 de febrero de 2011.

6. El comentario de Ārya Asaṅga sobre el Mahāyānasūtrāla kāra explica los siete tipos de apego (chags bdun) en relación con el pāramitā de la generosidad como (1) apego a las posesiones, (2) posponer la práctica, (3) estar satisfecho con solo un poco de práctica, (4) expectativa de algo a cambio, (5) resultados kármicos, (6) circunstancias adversas y (7) distracciones.

En: Beyond the Ordinary Mind. Dzogchen, Rimé and Path of Perfect Wisdom. Capítulo 3. Adam Pearcy. Snow Lion, 2018