Tres palabras que golpean el punto vital

PERMANECER

EN EL ESTADO NATURAL

INALTERADO

AL CONTEMPLAR

TAL COMO UN OCÉANO

Dilgo Khyentse Rinpoche

 

“Para cortar la raíz de la confusión básica, uno debe descansar en el estado natural sin alterarlo. Una vez que uno está descansando en el estado natural genuino, no debe seguir sus pensamientos ni buscar un antídoto para ellos. Si la naturaleza intrínseca se deja en su estado natural, como se dice: "Cuando el agua no se agita, se vuelve clara". Así como el agua sucia, si no se remueve, se vuelve clara, si la naturaleza de la mente se deja inalterada, tal como está, los pensamientos ilusorios se aclararán automáticamente. El flujo natural de la naturaleza intrínseca llegará automáticamente.

Por eso esta meditación también se llama contemplación natural parecida al océano. Aunque muchos fenómenos como montañas, rocas, árboles frutales, bosques, galaxias y estrellas se reflejan en el océano, su apariencia no hace que el océano esté más poblado; y la ausencia de su reflejo no la hace más espaciosa. Que aparezcan o no, ni beneficia ni perjudica al océano. De la misma manera, cuando uno descansa en el estado de reconocer vagamente el flujo natural de la naturaleza intrínseca, incluso si las apariciones de los seis sentidos surgen dentro de ese estado de reconocimiento, ya que no son seguidas por pensamientos de apego y aversión, hay no es ningún daño. Como las conciencias de los seis sentidos surgen sin cesar, no hay ningún beneficio. Dado que en ese sentido es como un océano, esta meditación también se llama contemplación natural similar a un océano.

A diferencia de la práctica con el cuerpo, como las postraciones, y la práctica con el habla, como la recitación de mantras, en las que cada día hay algún resultado que se puede contar en números, simplemente descansar en el flujo natural de la naturaleza intrínseca no produce ningún resultado aparente. Aunque no se perciba nada, la mente tiene que continuar su esfuerzo durante mucho tiempo. Cuando se comparan la diligencia del cuerpo, la palabra y la mente, la diligencia de la mente es la más difícil. Para tener diligencia mental, uno tiene que controlar la propia mente. Para hacer eso, dado que la atención natural como la de un río que fluye no ocurre en la actualidad, debemos poner de manera artificial la mente en su estado natural a través de la atención condicionada. Si mantenemos esto durante mucho tiempo, automáticamente llegaremos a conocer la naturaleza de la mente. Al permanecer en ese reconocimiento, la mente se volverá más clara espontáneamente.

Cuando la conciencia se deja inalterada en su estado natural, para los principiantes, la visión radiante de la pureza primordial espacial de la que se habla en los textos dzogchen no se manifestará de inmediato. Aunque no es manifiesta, la conciencia está ahí. Está en la esfera de los pensamientos ilusorios, como oro en la arena. Si uno no sigue pensamientos ilusorios sino que permanece apropiadamente en el flujo natural sin que surjan pensamientos y cuida su atención como un pastor, la conciencia está ahí.

Si hay muchas nubes en el cielo y un fuerte viento las disipa, el cielo será de un azul radiante. De la misma manera, al dejar la mente en el flujo natural no forzado y no seguir los pensamientos, descansamos tranquilos en la naturaleza del dharmata. Como estamos relajados, gradualmente seremos capaces de distinguir la mente de la conciencia. Cuando podamos distinguir esos dos, seremos capaces de reconocer la naturaleza de la conciencia y descansar en ese estado de reconocimiento sin alterar nada.

A veces reconoceremos la naturaleza de la conciencia y otras no. Cuando reconocemos la naturaleza de la conciencia, pensamos: "¡Tuve una meditación tan buena!" y estamos felices. Cuando no hemos podido identificar la naturaleza de la conciencia, pensamos que no sabemos meditar y nos sentimos fatal. Ésa no es la forma de proceder. Aunque no reconozcamos la naturaleza de la conciencia, la mente innata e inalterada está ahí. Decidiéndonos por esa naturaleza y dejándola como está, debemos descansar sin alterar nada.

Aunque en realidad podamos reconocer la naturaleza de la conciencia, no debemos aferrarnos a esa atención con fuerza, pensando: "De hecho, la he reconocido". Si lo agarramos fuerte será como cuando un hilo está demasiado tenso: no se puede coser con él porque se anuda. De la misma manera, si uno está demasiado tenso, su atención se oscurecerá. Si la atención plena no se capta con demasiada fuerza, sino que se deja en el flujo natural, a veces será clara y otras no. Pero no debemos quedarnos atrapados en si está claro o no. Si la atención genuina se deja sin ser alterada, gradualmente llegaremos a saber, a través de nuestra propia experiencia, "Esto es conciencia y esto es ignorancia; esto es mente y esto es sabiduría".

Desde la visión del dzogchen, existen lo que se llama "decisión" (tib. lada; la bzla) y "diferenciación" (tib. shen-je; shan 'byed). "Decisión" significa descansar en el estado natural sin ninguna duda sobre si "mi mente está bien" o "mi mente no está bien". Al decidir directamente, sin ningún concepto artificial, sobre antes o después, uno debe decidir sobre la naturaleza intrínseca inalterada, pensando: "Esto es todo". Con una confianza como esa, naturalmente será correcto. A eso se le llama "decisión".

La "diferenciación" es cuando, en ese estado, la conciencia se manifiesta y la mente no. Es bueno diferenciar la mente y la conciencia a través de la experiencia. Pero las cosas sólo quedarán oscurecidas al leer muchos comentarios y luego tratar de fabricar experiencias sobre esa base, preguntándose cuándo se manifestará una visión tan elevada, parecida al cielo, de pureza primordial y cómo será. Como se dice: "La mente alterada no es la budeidad". No se debe intentar cultivar nada en absoluto. Leer libros puede darnos una buena comprensión de la visión, la meditación y la acción, pero cuando descansamos en meditación, no debemos agregar conceptos basados ​​en lo aprendido en los libros. Si uno pone parches en la ropa nueva, ésta parece vieja y no muy bonita. De la misma manera, si alteramos mucho la mente al intentar agregar conceptos, es como remendar tela nueva. El estado mental natural quedará oscurecido.

En resumen, deberíamos dejar inalterada la naturaleza de la mente. Como se dice: "Un gran meditador deja todo como está, inalterado". Si dejamos las cosas inalteradas, la naturaleza intrínseca de la mente se manifestará naturalmente. Cuando se manifiesta y se reconoce a través de la experiencia, no necesitamos hacer un esfuerzo deliberado. No tardará en manifestarse por sí solo.

Cuando esa naturaleza inalterada se fortalece, aunque puedan surgir pensamientos, serán simplemente como dibujos en el agua. Surgirán pensamientos, pero la mente no será conmovida. Cuando no hay movimiento, se le llama "contemplación natural tipo montaña". Imaginemos una montaña enorme en el centro de una gran llanura, muy firme y estable; el viento y el agua no pueden moverlo. De la misma manera, cuando se nos presenta la visión de la naturaleza intrínseca, si permanecemos en esa confianza, entonces los pensamientos confusos de los tres tiempos definitivamente no podrán causar ninguna agitación. Mantener esa visión se llama meditación.

Aunque la visión y la meditación pueden distinguirse como aspectos distintos, su naturaleza no es diferente. No hay absolutamente ninguna otra meditación que la visión. Meditación en este caso no significa meditar con un punto de referencia deliberado. Esta es una meditación no conceptual. La meditación no conceptual se realiza sin esfuerzo mental.

Se debe reconocer la naturaleza del flujo natural de la meditación. Cuando descansamos en meditación dentro de eso y la meditación ha encontrado su lugar natural, como un caballo atado por un cabestro que no puede llegar muy lejos, sino que permanecerá donde está. Así, si uno reconoce la naturaleza intrínseca de la que surge el poder expresivo, el poder expresivo no beneficiará ni perjudicará. Será auto-surgido y auto-liberado. Cuando la luminosidad hijo experimentada en el camino reconoce la luminosidad madre presente como el suelo y las dos se encuentran, no habrá error ni confusión alguna sobre si se han reconocido o no. Tampoco habrá error o confusión acerca de identificar el flujo natural de la naturaleza intrínseca y mantenerlo. Los cuatro lugares para perderse y los cuatro lugares para equivocarse, mencionados en las enseñanzas, se deben al apego al poder expresivo del pensamiento: expectativas sobre la vacuidad, expectativas sobre el gozo, sentirse feliz cuando surgen y decepcionado cuando no surgen. Descansar cómodamente en el estado inalterado, que es la naturaleza intrínseca, es meditación.

Mientras mantenemos el yoga de reposo como un río que fluye, al principio, cuando descansamos en ese estado sin esfuerzo durante mucho tiempo, nos adormeceremos y nos distraeremos y no tendremos ninguna estabilidad en nuestro samadhi. Para evitarlo, es útil entrenar en muchas sesiones cortas. Si la mente se entrena gradualmente en sesiones cortas, se volverá buena y clara. Cuando la mente ha ganado estabilidad en la naturaleza de dharmata, se vuelve inmutable. En la actualidad, la característica de la manifestación de la mente es que siempre cambia. Cuando uno permite que la mente permanezca inalterada en su flujo natural, si las ondas de pensamiento comienzan a moverse y uno se agita mucho, como dijimos anteriormente cuando hablamos del reconocimiento de la propia naturaleza, uno debe enfocar la conciencia de manera unidireccional y gritar con fuerza el sonido PHAT. Las turbulentas ondas de pensamiento se dispersarán. Si no se dispersan gritándolo una sola vez, debemos gritarlo otra vez, y eso las dispersará.

Esto se puede comparar con trillar el grano. Cuando se apalea el grano, se desprende la cáscara y se revela el grano real. Cuando miramos esa naturaleza que ha sido revelada por la dispersión de las ondas de pensamiento -la naturaleza intrínseca desnuda- y mantenemos esa claridad sin alterarla, el flujo natural se manifestará desde dentro. Dado que los principiantes no podrán sostener la meditación sin esfuerzo, al contemplar ese surgimiento deben suscitar una y otra vez la renuncia al samsara, la confianza en el karma y su resultado y, en particular, la devoción sincera al gurú que les presentó su mente como la naturaleza intrínseca. Si uno puede suplicar al gurú, el poder de su bendición será como el de un incendio forestal avivado por una tormenta de viento.

Es difícil meditar en la naturaleza sin esfuerzo en lugares donde hay mucha distracción. Al practicar en lugares solitarios y abandonar las ocho preocupaciones mundanas, debemos meditar de manera unidireccional. De esa manera, llegaremos a comprender nuestra propia naturaleza.

Las tres etapas importantes en la práctica del dzogchen son reconocer, perfeccionar la habilidad y ganar estabilidad. Al reconocer, como dijimos anteriormente, uno distingue la mente de la conciencia y reconoce la naturaleza de la conciencia. Además, uno debe perfeccionar su habilidad en ese reconocimiento. Si uno simplemente reconoce la conciencia sin perfeccionar la habilidad, la conciencia no puede funcionar como antídoto para los pensamientos ilusorios. Un joven príncipe no puede gobernar su reino hasta que sea mayor, por lo que simplemente reconocerlo no será de mucha ayuda. Cuando se perfecciona la habilidad, la mente ya no estará somnolienta ni distraída, y podrá ser controlada. Si uno practica con el esfuerzo correcto, el resultado de ese esfuerzo se producirá. Cuando eso ocurra, uno podrá mantener la práctica correctamente.

 Practicar el Dharma es un poco difícil al principio. Pero comenzando con las dificultades, se termina con la felicidad. ¿Por qué es difícil el comienzo? Escuchar, reflexionar y meditar para desarrollar experiencia y realización requiere esfuerzo. Sin esfuerzo no se puede lograr nada. Por lo tanto, al principio tenemos que ser muy diligentes y pasar dificultades. Más adelante las cosas serán más fáciles. La práctica se volverá más estable, la confianza progresará y la atención plena y la conciencia llegarán de forma natural. Si uno no cultiva nada ahora, nunca lo conseguirá.

Cuando se despierta devoción hacia el gurú, se debe confiar en que el gurú es el dharmakaya. Ver al gurú como el dharmakaya significa considerar al gurú como la sabiduría inconcebible del dharmadhatu. La forma del gurú es el aspecto relativo. Dado que el dharmakaya impregna todo el samsara y el nirvana, siempre que uno recuerda al gurú, el gurú está presente en la mente, más allá de encontrarse o separarse.

Si uno reconoce esta presencia, eso ayudará. Si uno carece de la devoción que tiene la convicción de que su gurú es el Buda, eso no ayudará. Sólo a través de la devoción se pueden eliminar todos los obstáculos y fortalecer la propia práctica. Cuando la devoción sin esfuerzo se desarrolla en el ser, simplemente recordando el nombre del gurú o viéndolo en los sueños, los pensamientos ordinarios se detendrán naturalmente. Simplemente pensar en el propio gurú con confianza interior hará avanzar la práctica.

Una fruta puede tener mucha piel, pero si vamos pelando las capas una a una, poco a poco llegaremos a la esencia interior. No se puede llegar a la esencia interior quitando sólo la primera capa. De la misma manera, uno no llega inmediatamente a la esencia interna de la mente. Pero al trabajar a través de la variedad de circunstancias cambiantes, como ganancias y pérdidas, situaciones buenas y malas, la mente se estabilizará. En la meditación de un yogui surgirán muchas experiencias, como la dicha, la claridad y sin pensamientos. Si uno se apega a cualquiera de estas experiencias, sólo quedará más atrapado en el samsara. Pero si uno no está apegado a la experiencia, podrá alcanzar la estabilidad.

Si el agua sucia se hierve durante mucho tiempo, uno no se enfermará al beberla. Tendrá un sabor bueno y dulce, y uno podrá obtener sustento bebiéndolo. Así, a veces, en la meditación de un yogui, a través de circunstancias favorables, pueden surgir la fe, la devoción y la compasión; a veces, por circunstancias desfavorables, pueden surgir la lujuria, el odio y la estupidez; a veces uno puede estar somnoliento y otras veces excitado. En todas estas circunstancias, uno debe hacer un gran esfuerzo para despertar la devoción hacia su gurú. Cuando la atención continua al flujo natural de la naturaleza intrínseca se mantiene y se integra completamente en la mente, el flujo natural de la naturaleza intrínseca se manifestará verdaderamente.

Podemos hablar de la meditación del yogui de ser destruido. Esto significa que la cáscara de la experiencia ha sido despojada y el yogui puede ver la esencia de la naturaleza intrínseca directamente. Si no podemos despojarnos del caparazón de la experiencia, no podemos reconocer la naturaleza esencial tal como es. Para quitar el caparazón, es importante no tener esperanza ni miedo.

Si uno fabrica puntos de referencia mentales como "mi meditación es vacíua, esto debe ser vacuidad" o "esto es claridad, debe ser claridad", la naturaleza del dharmata se oscurecerá. No se debe intentar fabricar nada, ya sea que aparezca o no el flujo natural. Si uno simplemente decide una cosa y la deja así, llegará.

Es difícil tener una atención plena natural y sin esfuerzo, y uno debe ser muy diligente durante mucho tiempo, manteniendo la naturaleza intrínseca inalterada descansando en el estado que es como el de un río que fluye. Como dijo Milarepa:

Cuando voy, eso es traído al camino.

Los seis sentidos se liberan a medida que avanzo.

Cuando me quedo, me quedo en reposo sin alterar nada.

Cuando bebo, bebo el agua.

de la atención plena y conciencia.

Estoy bebiendo constantemente.

Sin ese tipo de enfoque, podríamos abandonar la meditación sobre la naturaleza sin esfuerzo de la mente, pensando que sería mejor trabajar en la etapa de desarrollo; y cuando no podamos completar la etapa de desarrollo, podríamos pensar que sería mejor trabajar en la etapa de completación. No es que esas enseñanzas no sean profundas, pero si intentamos dominar las técnicas de muchas instrucciones diferentes, no ganaremos estabilidad ni siquiera en una de ellas. Sin embargo, si nos decidimos por una cosa, se completarán tanto la etapa de desarrollo como la de finalización. Al decidir sobre una cosa, se logrará cada práctica.

Al principio, al tensar un poco la mente manteniendo constantemente la atención inalterada, aprenderemos la naturaleza de la atención plena. El omnisciente Longchen Rabjam mencionó seis tipos de atención plena en el Tesoro de Instrucciones Claves (Tib. men-ngag dzo; man ngag mdzod). Cuando al principio la gente común y corriente vigila si está distraída o no, eso es atención plena condicionada. Cuando, a través de la práctica constante de la atención plena condicionada, la conciencia se manifiesta una y otra vez y nos acostumbramos a la atención plena condicionada, el estado intrínseco de atención plena llegará de forma natural.

¿Cuál es el estado intrínseco de la atención plena? No importa lo que ocurra, ya sea apego y aversión, experiencias de dicha, claridad y sin pensamiento, o nada en absoluto, y simplemente estemos relajados, observamos la naturaleza de la mente. La naturaleza de nuestra conciencia tiene un aspecto liberador, y cuando ese aspecto liberador ha sido reconocido, ya no podemos dejarnos engañar por el poder expresivo del pensamiento.

Si no reconocemos este aspecto liberador, seremos engañados por el poder expresivo del pensamiento. Si intentamos hacer discriminaciones sin haber reconocido este aspecto liberador, simplemente estamos inventando cosas. Con una mente de fabricar, no hay absolutamente ninguna manera de alcanzar la budeidad. Si reconocemos el aspecto liberador, decidimos sobre esa cosa y descansamos en esa naturaleza, todo poder expresivo se disolverá en la luminosidad fundamental de la naturaleza intrínseca.

La manifestación (tib. rolpa; rol pa) es el objeto externo, que causa apego y odio; el poder expresivo es la energía que está presente tan pronto como surge. Estos dos son burdos y sutiles, respectivamente. Como se dice:

Si no se distingue el poder expresivo y lo que de él se manifiesta,

¿Cómo se puede conocer la naturaleza de la mente despierta? La distinción entre el poder expresivo y lo que se manifiesta a partir de él es muy sutil y muy difícil de realizar. Conocer su naturaleza, determinar que la fuente del poder expresivo es la naturaleza intrínseca y mantener ese estado sin alterarlo: ese es el punto vital de "la meditación es Khyentse Oser". No hay necesidad de buscar otra meditación que ésta.

Como se dijo anteriormente, determinando la visión y manteniendo la meditación, reconoceremos, perfeccionaremos la habilidad y ganaremos estabilidad. Después de ganar estabilidad, todo queda liberado por ese antídoto universal, el estado inalterado de la naturaleza intrínseca. Manteniendo esto una y otra vez, no habrá diferencia entre meditación y pos meditación, buena y mala, sutil y densa. Es muy importante descansar en ese estado sin alterar nada”.”

 

~ De: Primordial Purity: Oral Instructions on the Three Words That Strike the Vital Point, Shambhala, 2016

Tres palabras que golpean el punto vital es la famosa declaración seminal de Garap Dorje que se dice: “El camino del trekchö es la forma de cortar directa y completamente los conceptos erróneos del samsara para dejar al descubierto la pureza primordial de la naturaleza de la mente.” Esta poderosa práctica es iluminada por Dilgo Khyentse Rinpoche en su comentario sobre un texto esencial basado en su comentario sobre un texto esencial basado en las instrucciones atiyoga dzogchen del destacado maestro del siglo XIX Patrul Rinpoche, para resumir todos los innumerables tantras dzogchen. Las instrucciones clave de Patrul Rimpoche (los versos conocidos como "La Enseñanza Especial de Khepa Shri Gyalpo") forman la base del discurso de Pureza Primordial. Explica que en el dzogchen, cuando uno ha reconocido plenamente que toda la confusión del samsara es el poder expresivo de la gran vacuidad, la confusión se libera espontáneamente hacia la pureza primordial de la naturaleza esencial de la mente. La compasión surge espontáneamente, logrando el beneficio de los seres sintientes. Dilgo Khyentse Rinpoche ilumina esto maravillosamente en este profundo trabajo, que inspirará a los estudiantes del budismo y profundizará su apreciación experiencial de las enseñanzas".