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LA CONSOLACIÓN DE LA SOLITUD
Lo poco que sabemos sobre Alak Dongak Gyatso (o Japa
Dongak, como también se le llama)1 se ha presentado con demasiada
frecuencia como notas a pie de página en las biografías de sus contemporáneos
más ilustres. En la historia de Dza Patrul Rinpoche, por ejemplo, aparece como
un estudiante e intermediario que intenta concertar un encuentro entre Patrul y
el poeta y yogui Shabkar Tsokdruk Rangdrol (1781–1851). La reunión nunca tuvo
lugar, pero Patrul emprendió el viaje y solo se enteró de la muerte de Shabkar
después de que ya había viajado hasta Golok. Luego, en la biografía de Jamgön
Mipham, Alak Dongak interpreta el papel de un oponente equivocado, un erudito
desafortunado que pierde ante Mipham en un debate:
Japa Dongak, un gran erudito de las nuevas
tradiciones, afirmó que había algunos argumentos inválidos en el comentario de
Mipham sobre el capítulo de la sabiduría del Bodhicaryāvatāra. El más destacado de los maestros eruditos,
disciplinados y consumados, Patrul Rinpoche, fue nombrado juez y el debate
continuó durante varios días. La mayoría de los espectadores solo podía decir
qué argumentos estaban de acuerdo con su propia posición; no podían decir quién
había ganado y quién había perdido. Cuando Lama Rigchok le preguntó a Patrul
Rinpoche cuál de los dos era el ganador, dijo: “No sé si puedo ser yo quien
decida esto o si puedo ponerle fin. Es más bien como el dicho: 'No corresponde
al padre alabar a su hijo, sino a sus enemigos. No corresponde a una madre
alabar a su hija, sino a la comunidad". En consecuencia, los monjes de
Dongak me dijeron que al principio del debate vieron claramente un rayo de luz emanar
del corazón de la imagen de Mañjuśrī de Lama Mipham, la representación de su
deidad yidam, y conéctate con el corazón del lama. Eso lo dice todo.2
Algunos relatos del mismo debate mencionan que, al
concluir, Alak Dongak se vio obligado a quemar un tratado que había escrito
sobre Dzogchen. Khetsun Sangpo Rinpoche dijo que Alak Dongak estaba tan molesto
por perder y luego ver su tratado arrojado a las llamas que se derrumbó y
lloró.3 Tulku Thondup Rinpoche también escuchó la misma historia de
la angustia de Alak Dongak, pero ofrece otra posible explicación:
Khenpo
Chemchok, mi propio maestro, solía decir que Könme Khenpo, mi predecesor, le
preguntó una vez a Alak Dongak si era cierto que lloró después del debate con
Mipham. Él respondió que había llorado, pero no porque perdió la discusión. Fue
porque Patrul Rinpoche lo reprendió. Cada vez que ganaba, Patrul decía:
"¡Te dije que meditaras en el amor y la compasión, pero en cambio te has
llenado la cabeza con toda esta intelectualización!"
Sin embargo, cada vez que Mipham parecía estar por
delante, Patrul Rinpoche no ofreció tales críticas. Alak Dongak le dijo a
Patrul: “No descuidé tus instrucciones. He meditado en la bodichita”. Pero fue
la acusación de no aplicar las instrucciones de su maestro, más que la
humillación de perder, lo que lo hizo llorar. 4
Cualesquiera que hayan sido las razones, que Alak
Dongak esté representado en un estado de tristeza como este es raro en la
literatura budista tibetana. Ilustra lo que Janet Gyatso ha llamado una “dialéctica
complicada” entre apreciar la grandeza de los adeptos por un lado y verlos como
seres humanos imperfectos o complicados por el otro.5 Por supuesto,
es discutible si debemos considerar a Alak Dongak como imperfecto (sin juego de
palabras), pero tal juicio se ve obstaculizado por la falta de material
biográfico y el hecho de que sus propios escritos no han sobrevivido.
En ausencia de cualquier texto, es difícil decir a qué
se opuso Alak Dongak en el comentario de Mipham sobre el capítulo de sabiduría
del Bodhicaryāvatāra. Sin embargo,
sabemos al menos algo de lo que Mipham objetó en las opiniones de Alak Dongak
sobre Dzogchen. Esto se debe a que Mipham nombra a su oponente en su obra
Dzogchen más importante, Trilogía sobre
la mente fundamental, un conjunto de textos, cabe señalar, que se completó
y publicó solo después de la muerte de Mipham.
Esencialmente, Mipham rechaza la identificación de
Alak Dongak de la conciencia pura de Dzogchen con la “mente fundamental”
descrita en el Guhyasamāja Tantra,
porque afirma que ambas son formas sutiles de conciencia ordinaria. Esto no
está permitido, dice Mipham, porque implicaría que rigpa surge de causas y condiciones, mientras que de hecho rigpa, a diferencia de la mente
ordinaria, está más allá de la causalidad; es innaciente y por lo tanto
incesante.
Las únicas fuentes de información sobre el propio Alak
Dongak son las breves referencias que ya se han dado, además de uno o dos
esbozos biográficos recientes, excepto una serie de versos que ofrecen consejos
sobre el retiro, que Patrul Rinpoche escribió para Alak Dongak y están
traducidos abajo. Como una biografía reciente afirma que Alak Dongak se retiró
poco después del debate, es tentador ver referencias al concurso en estos
versos. Cuando, por ejemplo, Patrul dice que sus palabras son “para disipar la
tristeza de un querido amigo”, ¿podría ser esta la tristeza que sintió Alak
Dongak después de perder el debate? Desafortunadamente, no hay suficiente
información en el texto para estar seguro.
Dados los comentarios informados de Patrul Rinpoche a
Alak Dongak durante el debate, es interesante notar cuán crítico es con la
escolástica en su consejo. Habla, por ejemplo, de las “palabras huecas, como
cáscaras de los eruditos” y enfatiza que “no hay necesidad de las muchas herramientas
de los variados campos del conocimiento”. De la misma manera, enfatiza la
importancia de cultivar la renuncia, el amor y la compasión por encima de todo.
Y las referencias a las enseñanzas superiores, como el Dzogchen, brillan por su
ausencia. Como suele ocurrir en sus escritos, Patrul Rinpoche es autocrítico y
se refiere a sí mismo como un "perro viejo", "malvado" y
"Abu andrajoso". Hay algo conmovedor en sus incentivos a Alak Dongak
para que permanezca en soledad durante nueve años, incluso si eso significa que
nunca se volverán a encontrar. De hecho, si el texto se escribiera después del
debate, Patrul Rinpoche no viviría mucho más.
Lo que sigue, pues, es algo más que un poema de
consejos sobre la importancia de permanecer en la soledad. Ofrece los puntos de
vista de Patrul Rinpoche sobre un tema cercano a su corazón: pasó la mayor
parte de su vida en retiro e incluso escribió este texto mientras residía en
“la soledad de la montaña de Dhichung”. Pero también es una de las pocas pistas
textuales sobrevivientes de la misteriosa vida de Alak Dongak. Y si lo leemos
como un intento conmovedor de consolar a un discípulo querido pero abatido,
entonces tiene una dimensión adicional, como un estímulo para responder a una
situación humana ordinaria trascendiendo las limitaciones humanas ordinarias.
Uniendo la soledad exterior y la
interior:
Consejos para
Alak Dongak Gyatso
PATRUL RINPOCHE
Ante el santo nyagrodha, el mejor de los árboles,
Completamente solo,
domesticaste a Māra y sus muchos ejércitos.
Simplemente a través de la fuerza
de tu bondad amorosa—
Guía supremo que alcanzaste el
pleno despertar, ¡cuídame!
Oh Protector, renunciaste al
reino de un monarca universal,
Dejándolo a un lado como si no
fuera más que comida envenenada.
Y, completamente solo,
partiste hacia la quietud del bosque,
Allí para lograr la meditación
en un solo punto, así hemos oído.
Por lo tanto, estas deliciosas
soledades de montaña
son como el patrimonio de la
familia para los herederos del guía supremo,
Y, como ha dicho el mejor de
los protectores,
¡Confiar en la soledad es
ciertamente el pináculo de las alegrías!
Bosques, ermitas y moradas
aisladas—
Estas son la soledad exterior
de los herederos del Victorioso.
Evitar el egoísmo y los miedos
pusilánimes,
Este es el aislamiento interno
de los bodhisattvas.
Manteniéndose, por tanto, en
las formas exteriores de la soledad,
Domar las aflicciones internas
a través de la tranquilidad y la perspicacia.
Y aspirar a la conducta
suprema de Samantabhadra—
Poseyendo tal buena fortuna,
uno es verdaderamente el heredero del Buddha.
Con arroyos de montaña que
caen dulcemente,
Refugios de montañas rocosas
que ascienden al cielo,
Y gotas de rocío que caen
suavemente de la luz de la luna más blanca,
Este retiro de montaña supera
incluso el reino de los devas.
La danza de los esbeltos
árboles no despierta las pasiones,
Y el dulce canto de los
pájaros no trae apego ni aversión,
Envuelto en la suave y
refrescante sombra de la no-conceptualidad—
¡Tal compañía juvenil es
seguramente mejor que un vacío silencioso!
Sin ser molestado por la
charla ruidosa, esa espina en el costado de la meditación,
Solo en este excelente lugar
de soledad desatendida,
El viejo mono de la mente no
tiene donde vagar
Bajo la brillante y opresiva
luz del sol de las bulliciosas y bulliciosas multitudes,
Nuestras faltas y pensamientos
inútiles eclipsan las constelaciones,
Pero cuando son abrazados por
los refrescantes rayos de néctar de la triple soledad,
Tales fallas pueden superarse
fácilmente con antídotos adecuados.
Cuando no está perturbado por
ondulantes pensamientos de tristeza,
La superficie de la mente parecida
a un estanque está quieta, inmóvil,
Y los reflejos de la fe y la
compasión surgen fácilmente.
En tal constancia, ¿qué
necesidad hay de un compañero?
Si el espejo de la mente se
limpia, una y otra vez,
Y libre de objetos o
circunstancias,
El estudio, la reflexión y la
meditación presentan una impresión clara.
¿Qué hay para evitar el
amanecer de la luz del Dharma?
Hambre, sed, frío y similares,
todas las formas de aflicción física.
Junto con la tristeza, el
miedo y todo ese sufrimiento mental,
Puede, a través de las
enseñanzas, mejorar el camino purificador.
Y, sin la carga de la evasión
o la indulgencia, ¡adorna la mente!
Los placeres de los cinco
sentidos, anhelados por los necios,
No se encuentran en soledad
como lo están entre los devas,
Pero las alegrías del Dharma
en sus cientos, alabadas por los sabios,
Son mayores en un bosque
solitario que en el paraíso de Tuṣita.
Para el bodhisattva que ve el
sufrimiento como un acicate para la diligencia,
No hay nada que pueda entrar
en conflicto con la práctica del Dharma.
Si cientos o miles de hordas
demoníacas surgen como enemigos,
¿Cómo podrían afectar a los
sabios para quienes las adversidades son aliadas?
Saborea el fino fruto de las
instrucciones de néctar del maestro;
No persigas las palabras
huecas, como cáscaras, de los eruditos.
Busca la brillante
luminiscencia de la compasión de los bodhisattvas;
No anheles las luces parpadeantes
de la conversación ordinaria.
Como un herrero que hábilmente
doma y adorna la mente,
Sin necesidad de las muchas
herramientas de variados campos del conocimiento,
Basta con empuñar la hoja de
la renuncia y la compasión,
De este modo, para transformar
la piel obstinada de un personaje negativo.
Una sola lluvia de néctar de
la compasión del maestro.
Puede hacer crecer la cosecha
madura de cualidades,
Mientras las nubes de devoción
se amontonan una y otra vez,
Y no hay que temer una helada
inoportuna.
El amor y el afecto son lo más
grande
Para amigos, maestros y
familiares que viven lejos,
Pero es difícil sentirlos
cuando están cerca,
¡Como la intimidad sólo incita
a la irritación!
La fe y el amor compasivo,
cultivados en la soledad,
Para los elevados, los
humildes y los que están en el medio,
Atado a la acción iluminada
con la cuerda de la aspiración,
Nunca se deshará a lo largo de
nuestras vidas futuras.
Incluso las vastas hojas
perfumadas de conversaciones y palabras vacías
puede ser abrazado por el duro
toque de la maldad de una serpiente,
Pero para quien ha captado el
significado sutil, como el sándalo,
¿Qué tristeza hay en la
separación de un perro viejo como yo?
Si este viejo perro sobrevive
y sigue aquí dentro de nueve años,
Ya habrá tiempo de escuchar
sus discursos ladradores una vez más,
Pero los seres nobles son
formados por el calor de la experiencia,
Y aunque el aliento aún no se
ha desvanecido, está mal retrasarlo.
El maestro supremo y lleno de
gracia es como todos los budas en persona,
Así que deja que a ambrosía de
su enseñanza se filtre en el centro de tu corazón.
Y si, a través de la práctica
diligente, absorbes la esencia vital,
¡Es bien sabido que alcanzarás
la inmortalidad en esta misma vida!
Simplemente permanecer en
soledad sin domar la mente.
es ser como las bestias y los
pájaros salvajes del bosque,
Como ha dicho el supremo
Victorioso mismo.
¡Vital es, pues, unir la
soledad exterior y la interior!
Orgullo ante la idea de haber
domado la mente
Después de simplemente pacificar
un solo pensamiento o emoción,
y desprecio por los que están
preocupados—
Estos son los anzuelos de Māra
para los que están en retiro.
No prestes atención, por
tanto, a los vicios o virtudes de los demás,
E inspírate con entusiasmo por
el Dharma.
Para quién es más feliz que el
anfitrión del evento
¿En qué se ve la mente como
una mera ilusión?
Todos los diversos
pensamientos se presentan como las características de un juego.
Por el poder de la conciencia jugar
como niño con el desapego.
Las viejas madres de los seis
reinos toman sus asientos como foco de su compasión,
Y las ofrendas, fuentes de
mérito, son compartidas por la mano hábil de la dedicación.
Toda esta charla sobre darse
cuenta y ver: ¡todo es tan hueco!
Olvídate de la dicha y la
claridad: ¡son solo euforias temporales!
Cultiva la vacuidad de la cual
la compasión es la esencia,
Y tu propio bienestar y el de
los demás está asegurado, se nos dice.
Incluso cien años de esfuerzo
nacido de la expectativa de recompensa
Solo pospondrá el logro
supremo, se nos dice.
Pero en el camino de las seis
perfecciones libres del apego séptuple,6
¡Incluso sin iluminación en
esta vida, no habrá arrepentimiento!
Primero conociste a un guía
supremamente calificado,
Entonces sentiste renuncia y
alegría por el Dharma,
Y ahora estás meditando en la
soledad del bosque.
¡Oh mi afortunado amigo, eres
verdaderamente afortunado!
Conocí a maestros nobles, pero
no los seguí correctamente.
Sea cual sea el Dharma que
practico, no lo aplico en mi mente.
Tomé la soledad, pero no podía
ser diligente o sin distracciones.
¡Convertirse en un perro viejo
como yo significa seguir siendo maligno!
Amigo mío, has emprendido el
camino de toda felicidad,
Pero a medida que cultivas
incansablemente la diligencia y la devoción,
Permanece siempre atento,
alerta ante el demonio del orgullo arrogante,
Y tu vida también terminará
felizmente, ¿entiendes?
No arruinar la mente con
falsas visiones de deidades o demonios,
Sino equipándola con los
tesoros de las cualidades como joyas,
Que sigas los pasos de los
grandes santos kadampa.
Esta es mi plegaria:
¡Protector Original, por favor da testimonio!
Incluso si el viejo y malvado
Abu muriera y cayera en los reinos inferiores,
Llegará un momento en que se
liberará gracias a la bondad del maestro.
Entonces, ruego, que continúe
defendiendo la acción iluminada suprema
¡Mientras todos los seres, sus
propias madres, aun permanezcan!
Estas palabras sinceras, que surgieron como un arco
iris de la boca, fueron ofrecidos desde la soledad de la montaña de Dhichung
por el harapiento Abu para disipar la tristeza de un querido amigo de ideas
afines.
¡Que su significado se haga
evidente!
Notas
1. En Golok
se le conoce principalmente con el honorífico Alak Dongak, pero en otros
lugares de Kham a menudo se le conoce como Japa Dongak. Desafortunadamente, no
parece haber consenso sobre cómo escribir Japa: algunas fuentes tienen ’Gya[’] pa, otras ’Ja’ pa o incluso ’Bya ba,
y hay algunos textos que se alternan entre ellas.
2. Kun bzang
dpal ldan, Gangs ri’i khrod kyi smra b a’ I seng ge gcig pu ’jam mgon mi pham
rgya mtsho’i rnamthar snying po bsdus pa, 22.
3.
Mi-pam-gya-tso, Fundamental Mind: The
Nyingma View of the Great Completeness, 24–25.
4. Comunicación
personal, octubre 2014.
5. Janet
Gyatso usó esta expresión y señaló este punto durante su charla (a la que
asistió el autor) como parte de un panel conmemorativo en honor del difunto E.
Gene Smith que tuvo lugar en la Universidad de Columbia el 12 de febrero de
2011.
6. El
comentario de Ārya Asaṅga sobre el Mahāyānasūtrāla
kāra explica los siete tipos de apego (chags
bdun) en relación con el pāramitā de la generosidad como (1) apego a las
posesiones, (2) posponer la práctica, (3) estar satisfecho con solo un poco de
práctica, (4) expectativa de algo a cambio, (5) resultados kármicos, (6)
circunstancias adversas y (7) distracciones.
En:
Beyond
the Ordinary Mind. Dzogchen, Rimé
and Path of Perfect Wisdom. Capítulo 3. Adam Pearcy. Snow Lion, 2018
