Abre más tu corazón
Pema Khandro Rinpoche| February 14, 2022
No renuncies al amor. Cuando el amor sea duro o doloroso, abre aún más tu corazón. Ese es el consejo que dio el gran maestro budista del siglo XIX, Patrul Rinpoche. Cuenta la historia de una abeja dorada que vivía feliz con su amante en un jardín de lotos. Desde el momento en que estas dos abejas se conocieron, tuvieron una conexión inmediata. Se rieron y sonrieron juntos y compartieron sus pensamientos más profundos. Pero entonces vino una tormenta. El amante de la abeja dorada falleció. En un instante, su dicha se convirtió en sufrimiento. A pesar de la virtud de su consorte y de cuánto la amaba, su vida había terminado.
Abrumada por el dolor, la abeja dorada pidió consejo. Esto es lo que le dijeron: “Los seres sintientes fueron tus buenos padres y madres en vidas anteriores. Ahora están vagando en la existencia condicionada. Aunque ellos también desean la dicha, experimentan sufrimiento. Ellos también pueden no tener amigos. Trae a la mente un gran amor y compasión mientras recuerdas a los demás de esta manera. Recordarlos despertará tu coraje. Con gran amor, cultiva el deseo de eliminar el sufrimiento de todos los seres.”
Este consejo de cultivar un amor ilimitado por todos los seres sintientes cuando nos separamos de aquellos a quienes amamos es una enseñanza para todos nosotros. Cuando nuestro amor está cansado o ha llegado a sus límites, el budismo sugiere que abramos más nuestros corazones y aprovechemos un amor más expansivo. Esta apertura es el primer paso para despertar nuestro heroísmo natural conocido como el amor del bodhisattva. Podemos abrirnos a un mayor amor en momentos de dolor porque nuestra vulnerabilidad y nuestra compasión están entrelazadas.
Al igual que la abeja dorada, podemos comenzar a abrir nuestro corazón sintiendo compasión hacia nosotros mismos y luego traer a la mente a otros que están en la misma situación. Esta práctica va en contra de nuestro habitual instinto de autoprotección. Sin embargo, resulta que cuando contemplamos el sufrimiento de los demás y abrimos más nuestro corazón, en realidad nos da más fuerza. Nos da propósito y resistencia. Abrir nuestros corazones despierta nuestro coraje intrínseco porque nuestra compasión y nuestro heroísmo natural están conectados.
Pero nuestro deseo de vivir una vida de bondad amorosa a menudo se ve eclipsado por nuestras neurosis habituales. Puede que comencemos con intenciones amorosas, pero nos cooptamos tan fácilmente al aferrarnos a las expectativas o al perdernos en artificios esponjosos. Entonces, ¿cómo podemos cultivar el amor ilimitado de una manera que se base en la sabiduría?
El gran maestro tibetano Longchenpa aconsejó en su texto El gran carro, que el amor ilimitado debe desarrollarse “uno por uno”. Partimos de nuestra propia experiencia inmediata. Recordamos el amor que recibimos de una persona, o que sentimos por una persona. Luego lo expandimos para incluir a otro, y a otro, hasta que nuestro amor incluye a todos los seres tan ilimitados como el cielo.
El amor sin límites se extiende desde el amor que conocemos de primera mano. Es por eso que el budismo nos recuerda recordar el amor que hemos recibido de nuestros padres y madres (o cuidadores), y luego construir sobre eso. Tal vez nuestra relación con nuestros padres no fue un amor fácil, tal vez el solo pensar de esa manera trae angustia. Pero eso también es parte de la práctica, ya que cultivar el amor nos pone en contacto con toda la experiencia de la vida, tanto con la belleza del mundo como con su dolor.
Recordar la experiencia de amor y bondad que hemos recibido nos impulsa a seguir adelante más allá de la separación que sentimos. Ayuda a derretir los muros que construimos entre nosotros y los demás. Al descubrir nuestra ternura natural, nos damos cuenta de que el camino del amor bondadoso es una forma de vida más auténtica porque nuestra autenticidad y el corazón tierno de la compasión están unidos.
La práctica del amor es a veces dura, incluso escandalosamente dolorosa. Un día decidimos ser amorosos y amables y tal vez al día siguiente no podamos conectarnos con el amor en absoluto. ¿Lo que falta? ¿Dónde está nuestro amor cuando no podemos sentirlo?
Una vez se le preguntó al sabio budista indio Vimalakirti: "¿Cómo podemos encontrar el amor inagotable del bodhisattva?" Él respondió: “Debemos conocer el desinterés y la vacuidad”. Cuando el amor se agota, tenemos que buscar nuestra apertura fundamental y abandonar la lucha del ego. Abrirse más hace que tremendos recursos estén disponibles espontáneamente. Por eso dicen que el amor del bodhisattva es como la luz de la luna que brilla sobre cien tazones de agua. Todos los cuencos están llenos de luz de luna, pero no porque la luna lo esté haciendo mediante esfuerzos agresivos. Hay abundante luz porque la luna se va relajando como está, entregándose a su luminosidad innata.
Conectarnos con el amor sin límites nos ofrece ecuanimidad. Cuando nos enfrentamos a nuestras circunstancias con una actitud de bondad amorosa, ofrecemos una forma de vida que es estable independientemente del comportamiento de los demás. Es inevitable que la vida tenga dramas e incertidumbre, pero podemos enfrentarlos con un sentido único de nuestro llamado a cultivar más bondad amorosa.
El budismo dice que debido a la impermanencia, las personas que una vez fueron nuestros amigos podrían ser nuestros enemigos ahora, y las personas que ahora son nuestros amigos pueden ser enemigos algún día. Nuestros amigos pueden hacernos daño sin saberlo. Por lo tanto, seremos inestables si confiamos en cómo otras personas se relacionan con nosotros para decidir si tendremos bondad amorosa.
Estaremos atrapados en las reacciones en lugar de vivir en la ecuanimidad que surge de la resolución de afrontar la vida con dulzura y calidez. Así, el cultivo del amor ilimitado y la realización de la ecuanimidad están unidos. Cuando hay drama en el jardín de lotos, nos estabilizamos al expandirnos para encontrarnos con lo que venga con un corazón más abierto.
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