Descansando en la luminosidad
Lama Karma Wall
Una amiga me comentó recientemente lo sorprendente que era que su bebé, sin importar qué tan lejos o en qué dirección ambos se movieran durante la noche, él siempre pareciera mantener al menos un punto de contacto con el cuerpo de su madre. Estoy seguro de que esto es algo con lo que muchos padres pueden identificarse, y también es una experiencia común entre los jóvenes amantes, deseosos de permanecer en contacto, incluso en la inconsciencia.
Este hilo de contacto constante, el hilo de la continuidad, está en el corazón del tantra (tibetano: gyu; que significa continuidad). Un sinónimo común de esta continuidad es “luminosidad” (sánscrito: prabhasvara; tibetano: osel), también traducido como “luz clara” y “claridad luminosa”. El concepto de luminosidad se puede rastrear desde las primeras fuentes budistas hasta su desarrollo en la India clásica y los refinamientos posteriores de la teoría y la práctica tántrica budista en el Tíbet.
Como parte del camino de los Seis Dharmas de Naropa, el “yoga de la luz clara” o “yoga de la luminosidad” se refiere a la práctica de reconocer la vacuidad luminosa del dormir profundo y sin sueños. Normalmente el sueño profundo es un estado de apagón total. Pero a través de la práctica uno es capaz de descansar en la naturaleza no conceptual de la mente en medio del sueño profundo. En este punto amanece una experiencia de lucidez como un cielo interminable y sin nubes, sin centro ni periferia. Esto es descansar en el yoga de la luminosidad.
Según las enseñanzas tántricas, se dice que esta luminosidad aparece de varias formas naturales. Como se afirma en las Enseñanzas Orales de Manjushri:
Las mentes de los seres encarnados son refinadas
Cuando completamente están familiarizadas con las experiencias
Que ocurren en los meros momentos de muerte, desmayo, sueño,
Bostezos y unión sexual.
Estas ocasiones le suceden a todo el mundo, y esta universalidad apunta a la continuidad subyacente de la claridad luminosa en la mente de cada ser sintiente. Esta continuidad subyacente se conoce como fundamento y metafóricamente se la denomina “luminosidad madre”, el dharmakaya, la naturaleza permanente de todas las cosas. La luminosidad de la madre está en constante relación con todo lo que ocurre en el camino y, con reconocimiento, puede brillar en cualquier momento. Estas experiencias en el camino se denominan “luminosidad hijo”. Cuando el camino madura a su realización y el fundamento se reconoce plenamente, el resultado se denomina “reunión de madre e hijo”. Si bien este proceso ocurre de manera más completa en el momento de la muerte, las prácticas de los Seis Dharmas desarrollan familiaridad con esto durante la vida, particularmente la “luminosidad del sueño”, que Naropa llamó “el corazón” de los Seis Dharmas.
La historia de la Claridad luminosa
Como escribe Jamgön Kongtrul Lodrö Thayé en The Treasury of Knowledge [El tesoro del conocimiento], la historia de la claridad luminosa comienza con un momento de desconocimiento:
La claridad luminosa natural, perfectamente pura, es la mente vajra. Cuando su energía expresiva natural no es consciente de su propia esencia, la mente afligida se agita desde el fundamento universal. Sobre esta base, la conciencia se considera un yo y su apariencia reflexiva se considera un objeto; [esta es] la división básica entre sujeto y objeto. Bajo el poder de esta percepción dualista, se acumulan diversas acciones kármicas y patrones habituales, convirtiéndose en una cadena entrelazada de engaños y derivas interminables en la existencia cíclica. Esta forma de engaño es una verdad relativa. Son las manchas incidentales de la mente las que deben eliminarse con refinamiento. Puesto que no permanecen como su carácter básico, aparecen y, sin embargo, no existen verdaderamente. Por lo tanto, uno puede liberarse mediante el antídoto del auto-reconocimiento.
La claridad luminosa es la unión de claridad y vacuidad. Debido al reconocimiento erróneo, la naturaleza de la mente se divide en dos: la vacuidad se confunde como el sujeto que percibe y la claridad se confunde como los objetos. Entre los dos se desarrolla una danza. A medida que el tira y afloja se convierte en apego y aversión, el ciclo del sufrimiento samsárico comienza a girar.
¿Por qué la mente parece confundir su propia luz? ¿Por qué se aleja de sí misma, se duerme y se divide? Este es un misterio en el corazón del Dharma, y algo a lo que volvemos noche tras noche. Quizás, como dice Yongey Mingyur Rinpoche, la mente luminosa “es capaz de producir cualquier cosa, incluso la ignorancia de su propia naturaleza…. No reconocer la mente natural es simplemente un ejemplo de la capacidad ilimitada de la mente para crear”. La mente luminosa es tan libre en su resplandor que incluso es libre de explorarse a sí misma como oscuridad, separación e inconsciencia.
Disolución: Luz de Luna, Luz de Sol, medianoche
El tantra tiene una forma ingeniosa de convertir esos dramas en una narrativa corporizada. En este caso, a los aspectos de vacuidad y claridad se les da forma física. Estas formas se intuyen en el cuerpo como gotas blancas y rojas (tibetano: thigle; sánscrito: bindu) que se consideran las semillas del padre y de la madre, respectivamente. Cuando estas dos gotas se encuentran en el momento de la concepción, se convierten en una plataforma de aterrizaje para la conciencia dualista. A medida que el cuerpo se desarrolla en el útero, estas gotas se separan, pasando la gota blanca a residir en la cabeza y la roja en el ombligo.
En el momento de la muerte, al quedarse dormido y en la práctica yóguica, los cinco elementos y los pensamientos densos se disuelven. Entonces, los vientos más sutiles que apoyan nuestro aferramiento a la realidad de sujeto y objeto se disuelven. Estos vientos sutiles son los soportes de las gotas rojas y blancas, y sin ese soporte, las gotas se atraen unas hacia otras hacia el centro del corazón.
Según la tradición de Naropa, cuando la gota blanca desciende desde la coronilla hasta el corazón, se produce el amanecer de una experiencia inmersiva como estar en medio de un cielo iluminado por la luna. A esto se le llama “apariencia” blanca, en la que se disuelven conceptos relacionados con los objetos percibidos. A continuación, la gota roja del ombligo sube hasta el corazón y se produce una disolución panorámica en el centro de un cielo iluminado por el sol. A esto se le llama “aumento” y los conceptos relacionados con el sujeto perceptor se disuelven. Finalmente, cuando las gotas rojas y blancas se fusionan en el corazón, hay una experiencia como desmayarse en un cielo de medianoche completamente negro, sin centro ni borde. Esto se llama “logro” negro, en el que se disuelven todos los conceptos subyacentes a la mente dualista.
Entre la medianoche y la Luminosidad
En este punto, ya sea que estemos muriendo o durmiendo, dado que ya no hay puntos de referencia de sujeto y objeto a los cuales aferrarnos, nos desmayamos. Esta es la medianoche, la plena profundidad de la ignorancia. Pero si nos sentimos cómodos con la falta de fundamento, podemos descansar en el terreno sin fundamento de la conciencia madre y la luminosidad surge. Se dice que esto es como el cielo sin nubes entre la puesta de la luna y el amanecer.
Esta unión entre el “logro” negro y “luminosidad” es el nexo del yoga de la luminosidad. La práctica se enfoca en el centro del corazón (sánscrito: dharmacakra) del cuerpo sutil porque, durante la etapa de logro negro, la mente se reabsorbe en la conciencia fundamental universal, ubicada en el corazón. Este es el almacén de todas las huellas y hábitos kármicos que oscurecen su naturaleza. Cuando las manchas incidentales de ese fundamento se purifican, se le llama fundamento primordial de la sabiduría, la madre. Mientras la base de la conciencia dualista no se transforme en sabiduría no dual, habrá una brecha entre “logro” y “luminosidad”, y el practicante alternará entre el auto-reconocimiento y la inconsciencia.
Fundamento: La claridad luminosa de la Madre
¿Cómo purificamos estos oscurecimientos del fundamento y reconocemos su esencia luminosa y vacua? El primer paso es a través de una introducción directa a esa esencia por parte de alguien que haya estabilizado ese reconocimiento. Cuando Tilopa le dio tal presentación a su estudiante Naropa, lo golpeó en la cara con su sandalia y dijo: “Esta es sabiduría primordial que surge por sí misma, más allá de las palabras y la imaginación. No tengo nada más que mostrarte. Ahora deberías conocerte a ti mismo gracias a esta introducción directa a la Luminosidad de la Conciencia”. Naropa se desmayó con el golpe, pero cuando despertó nuevamente, su comprensión fue continua y estable.
La luminosidad base es algo que se reconoce en la relación con alguien que posee ese conocimiento y es capaz de transmitirlo. Al igual que la conexión entre una madre y su hijo, la intimidad de esta conexión es lo que permite el reconocimiento e informa el camino de la práctica que se sigue.
Camino: La claridad luminosa Hijo
El camino se llama “luminosidad Hijo” para mostrar cómo la autoconciencia de cada individuo es única en la forma en que se ha separado de la conciencia madre, y única en el viaje que emprende de regreso a casa. La luminosidad madre e hijo nunca han estado realmente separadas, y el camino consiste en reconocer la continuidad subyacente. Después de la reintroducción inicial por parte del maestro, le corresponde al practicante reconocer la luminosidad en su propia práctica siguiendo su linaje de instrucción. Hoy en día se pueden encontrar multitud de instrucciones para practicar varios tipos de “yoga del sueño” sin dificultad. Estas instrucciones pueden traer beneficios, pero los métodos que se mantienen en una relación viva con un maestro en un linaje ininterrumpido de teoría y práctica conllevan una profundidad y autenticidad poco comunes.
Como la mayoría de nosotros ya sabemos, existe la teoría de cómo debería desarrollarse la práctica, y está la realidad de que la práctica nos encuentra en el lugar en el que nos encontramos, lo que a menudo es una historia bastante diferente. Ya sea en el retiro o en la vida diaria, para mí, esta es principalmente una historia de confusión y deambulación. El día tiende a ser una lucha constante de tira y afloja, deambulando por varios intentos fallidos de volver a casa. El Samsara, como dicen, es muy agotador. Al final del día, es natural querer desmayarse y apagar todo.
A veces sufro de insomnio, la corriente ininterrumpida de conceptualidad compulsiva. Al final puedo detener o agotar la corriente y hundirme en el olvido, olvidándome de todo el desastre. Por un lado, dormir es un salvavidas. Es un bálsamo nutritivo que nos permite seguir viviendo. Por otro lado, es también el lugar más necesitado de conciencia, donde los hábitos de ignorancia son más espesos. La compulsión de empujar y tirar durante el día proviene de los oscurecimientos del fundamento, y cuando llega el momento de dormir, el proceso natural de disolución ocurre en un instante y somos absorbidos nuevamente por la oscuridad de esa base.
El yoga de la luminosidad comienza disminuyendo el tira y afloja compulsivo del día para que el proceso de disolución no sea una carrera loca hacia el olvido, sino una elegante transición hacia la luminosidad. Comenzamos introduciendo más luminosidad en nuestro día para que la atracción del apagón del logro no sea tan apremiante. Luego, trabajamos con la práctica de la noche, llevando la vigilia directamente a la parte más oscura de la noche.
La práctica del Día
Las instrucciones tradicionales comienzan con los consejos más prácticos para recordar la impermanencia. Reflexionar sobre la impermanencia a lo largo del día resalta naturalmente la naturaleza luminosa de los fenómenos y también disminuye el apego a quien los percibe. Después de esto, la forma más sencilla de desarrollar la lucidez del sueño profundo es meditar en Mahamudra durante el día. Como sugiere Naropa, al mezclar la mente con el cielo y otras prácticas mahamudra, el proceso de disolución se produce sin esfuerzo y uno es capaz de reconocer la luminosidad.
También se dan métodos complementarios, como las disoluciones de la práctica del calor interior (tummo), o mediante la disolución en el centro del corazón, en la que el practicante imagina repetidamente su propio cuerpo como el cuerpo de luz de la deidad, irradiando esa luz en todas direcciones y eclipsando todas las apariencias habituales del mundo fenoménico. Esta luz panorámica luego se disuelve en el propio cuerpo, que a su vez se disuelve en una gota de luz en el corazón y se desvanece, borrando la base del sujeto que la percibe. Este proceso es una forma potente de disminuir la aprehensión del perceptor y lo percibido que subyace a la experiencia dualista.
La práctica de la Noche
Al momento de ir a dormir, uno desarrolla primero el poder de aspiración para reconocer la luminosidad del dormir sin sueños. Combinado con esto está el poder de la devoción y la compasión, reconectarse con la introducción ofrecida por el maestro y suplicar al linaje la bendición de poder reconocer el estado de sueño para beneficiar a los demás. Ofrecer y dedicar una vela o lámpara de mantequilla para mantenerla encendida durante la noche también puede fomentar la lucidez.
La mayoría de las instrucciones para la práctica nocturna se relacionan con una visualización en un lugar particular del cuerpo, como en la parte superior de la cabeza, la frente, el corazón, el abdomen, la punta de los órganos sexuales o en el canal central como un todo. Como se mencionó, el centro del corazón es generalmente el foco principal. Independientemente del método, uno se concentra de una manera vívida pero relajada y se queda dormido en ese enfoque.
En general, para la mayoría de nosotros en el camino, la devoción es la práctica principal que nos ayuda a desarrollar la capacidad de reconocer la luminosidad del sueño. La forma más fácil y menos esotérica de practicar es simplemente visualizar al maestro o cualquier sabiduría en el corazón. Puedes irradiar luz desde esto y llenar la habitación, o simplemente descansar en ese punto de luminosidad en el corazón y quedarte dormido.
Naropa también sugiere que una vez que uno está dormido, su maestro o compañero puede susurrarle al oído: "¿Estás reconociendo la luminosidad del sueño?" Como muchos practicantes laicos sabrán, ¡ese recordatorio también puede provenir de los niños que chillan por la noche!
Según Jetsun Taranatha, este tipo de intervenciones externas, especialmente en forma de bendiciones espirituales, son en realidad los únicos métodos que pueden ser causas directas de la vigilia durante el sueño profundo. Escribe: “Durante el sueño profundo, no hay ningún esfuerzo consciente; por lo tanto, la luminosidad del sueño sólo puede aparecer por sí sola, sin que ninguna otra meditación sea útil”.
Incluso si hemos desarrollado la capacidad de ralentizar el proceso de disolución lo suficiente como para apreciar las apariciones de la luz de luna, la luz de sol y la medianoche, al final de este proceso no hay nadie allí para ejercer un esfuerzo consciente. La brecha entre el logro de oscuridad y el amanecer de la luminosidad persiste incluso para los practicantes avanzados. Y, en cualquier caso, “experimentar” la luminosidad del sueño en realidad no es posible. No hay dirección, ni punto de referencia, ni corriente de pensamiento y, por tanto, no hay tiempo ni duración. Muchas veces, al principio, la luminosidad del sueño sólo se reconoce en retrospectiva. Hasta que no nos familiarizamos con la falta de fundamento, a menudo sólo lo notamos en retrospectiva, una vez que hemos regresado a un terreno familiar y echamos un vistazo a lo que acaba de suceder.
A veces me despierto y digo: "Estaba durmiendo, pero no estaba dormido". Recuerdo mirar el reloj a las 4:00 a.m. y desde entonces no he dormido nada. Pero ahora, cuando miro de nuevo, el reloj marca las 6:00. No hubo sueños. ¿Dónde se fue el tiempo? Estuve despierto todo el tiempo...
A veces, de la nada, aparece un sueño. No puedo decir si tengo los ojos abiertos o cerrados, pero sí sé que estoy durmiendo, así que debe ser un sueño. De alguna manera, “yo” estaba “allí” para notar que el sueño aparecía de la nada. Este puede ser el comienzo del yoga de los sueños, pero en retrospectiva, también es una muestra del yoga de la luminosidad. En este punto, si pregunto: "¿Quién está soñando?" el sueño puede volver a disolverse en luminosidad... o en apagón. El límite entre el logro de la medianoche y la claridad luminosa, el reconocimiento y el desconocimiento, es inescrutable y sutil.
La luminosidad podría considerarse algo así como una experiencia de exhalar por siempre jamás, descansando en el punto de fuga de ese aliento, desarrollándose sin fin ni origen, bañándose en un silencio y una quietud tan profunda que se filtra en cada fibra del cuerpo y en cada filamento de la mente, devolviendo todo a una inocencia original y a un abrazo sagrado. Se dice que si uno puede descansar de esta manera durante el sueño profundo en esta vida, es probable que pueda despertar con la luminosidad plena que amanece en el momento de la muerte.
Realización: La reunión de la luminosidad Madre e Hijo
Hasta ahora, ha servido de ejemplo cada momento de vivencia de luminosidad. El primer ejemplo, dado por el maestro, se profundiza con cada experiencia posterior de luminosidad en el camino. Estos ejemplos de luminosidad Hijo purifican las manchas incidentales del fundamento hasta el punto en que la conciencia habitual es reconocida como sabiduría dharmakaya, la mente búdica. Si este proceso no se completa en vida, la muerte ofrece una oportunidad sin precedentes para que ocurra de una vez. En este punto, la luminosidad del camino puede reincorporarse plenamente al terreno auténtico de la luminosidad Madre, “como un niño saltando al regazo de su madre”.
Sea el reencuentro de madre e hijo, o el encuentro de un viejo amigo o amante después de vidas separadas, todo acaba en un abrir y cerrar de ojos. No sabemos exactamente por qué perdimos el contacto, o si realmente lo perdimos, o incluso si eso importa mucho. Todo el tiempo hubo ejemplos, indicaciones de que la impresión de separación era falsa, indicios de una continuidad subyacente que se tejía a lo largo de todo el camino. E incluso si sentimos que esta separación podría volver a ocurrir, es difícil decir que no lo volveríamos a hacer, curiosos por mantener el equilibrio al borde de la medianoche y la luz clara, y arriesgarnos a quedarnos dormidos. La vigilia, después de todo, requiere menos esfuerzo que parpadear y se completa en un instante de auto-reconocimiento.
No hay comentarios:
Publicar un comentario