Pregunta a los maestros:
¿Cómo debo abordar el canto?
Zenju Earthlyn Manuel
Pregunta: “Soy un practicante desde hace mucho tiempo, pero una cosa que me molesta es cantar: me parece artificial, forzado, y muy a menudo no puedo decir que entiendo qué es lo que estoy cantando. ¿Algún consejo sobre cómo recalibrar mi enfoque del canto?
Chris Jay: Bueno, ciertamente puedo entender la experiencia que lleva a tu pregunta. Una vez, Orgyen Topgyal Rinpoche comentó a Dzongsar Khyentse Rinpoche que si los occidentales continúan cantando en tibetano, el dharma habrá muerto en cincuenta años. Si quieres cantar en tibetano, dijo, entonces aprende tibetano lo suficientemente bien como para poder leer y conversar en ese idioma.
Hay algo adormecedor, ¿no?, en las horas de canto en un idioma que no conocemos. ¿Cuántos de nosotros, incluido yo mismo, hemos desarrollado la capacidad de cantar mientras pensamos en algo completamente distinto?
El propósito de cantar en grupo es activar plenamente nuestras tres puertas (cuerpo, palabra y mente) y orientarlas hacia la expresión iluminada. Ciertamente, los monasterios y conventos, con sus cantos, música y danza perfectamente coreografiados, perfeccionados durante siglos con la única intención de generar realización y experiencia, no pueden descartarse como si ya no fueran relevantes. Tenemos que preguntarnos, ¿cómo podríamos replicar esto si cantáramos en nuestras lenguas nativas?
Establezcamos nuestra intención y aspiración ahora mismo: Se trata de liberar a los seres sintientes, llevarlos a la iluminación plena y completa y orientar nuestro cuerpo, palabra y mente para lograrlo. Se trata de garantizar que nuestras pujas y prácticas tengan los dos puntos cruciales de Guru Rinpoche: una visión tan vasta como el cielo, con una acción tan sutil como un grano de harina. Nuestro propósito no es replicar una experiencia cultural.
Entonces, ¿cómo cantamos en nuestras lenguas nativas de una manera que inspire? En un drupchen [retiro de meditación dirigido por un gran lama] en inglés en 2016, DJK Rinpoche nos pidió a Harry Einhorn y a mí que desarrolláramos nuevas melodías para cantar secciones de la sadhana. Después de varios días de trabajo, fuimos a la habitación de Rinpoche para cantarle lo que habíamos desarrollado. Después de escuchar, miró con nostalgia y dijo: “Los tibetanos debieron haber tenido que hacer esto hace mil años”. Imagine la escena: yoguis, monjes, músicos y maestros del canto sentados probando melodías y fórmulas de canto, reutilizando los instrumentos de guerra de Asia Central y del Sur para su uso en los monasterios. ¿Podemos siquiera imaginar cuán diferente deben haber sonado las pujas cantadas en sánscrito? ¿Y cómo sonaban las pujas en Indonesia, Khotan o el imperio Gandhara?
Así que ahora siento que no es seguro que el Vajrayana haya sido plantado en Occidente de una manera que perdurará generación tras generación. Como nos dice DJK Rinpoche, debemos desarrollar formas de cantar y coreografiar pujas y rituales que las generaciones futuras encuentren inspiradoras y quieran aprender. Los tibetanos no pueden ayudarnos con esto; debemos hacerlo nosotros mismos, dijo. Simplemente escuche a nuestros jóvenes de todo el mundo ofreciendo la SādhānaTriratna Anusmrti, con sus encantadoras melodías y mudras. Este es realmente un buen comienzo. Ahora bien, ¿estamos a la altura del desafío de diseñar y coreografiar todas nuestras pujas para que inspiren y magneticen a los practicantes?
Zenju Earthlyn Manuel: Cuando escucho tu pregunta, ¿cuál es el papel del canto dentro de la meditación? Muchos de los cánticos utilizados en los centros budistas son tan antiguos que incluso el idioma es incomprensible, no sólo para quienes no lo hablan, sino también para quienes sí lo hablan.
La primera vez que canté el Sutra del Corazón, sentí una sensación de liberación y no entendí las palabras en absoluto... y estaban en inglés. No entendía cómo todos los pensamientos negativos con los que había entrado a la sala de meditación de repente no estaban presentes mientras cantaba. Después del servicio, corrí a pedir una copia del canto. La respuesta fue “no”. Me alegro mucho de que no me dieran lo que quería. Me alegra que el maestro haya visto mi intento de hacer un viaje intelectual a partir de las palabras (de diseccionarlas) cuando ya había experimentado la medicina del canto en mi cuerpo.
Cantar es una manera poderosa de experimentar la unidad. Fusionar nuestras muchas voces en un solo sonido es unirlas de una manera íntima, como lo hacemos con nuestra respiración cuando nos sentamos juntos. Hay una mente, un corazón.
Al amanecer en muchos Centros Zen, cuando la oscuridad ya no puede retener la luz, comienza el canto. Pocos están emocionados. Algunos apenas están despiertos, después de haber realizado ya varios periodos de zazen. Debido a que hemos caminado desde el zendo hasta el Salón del Buda, puede parecer que hemos abandonado el ritual de la meditación. Cantar es parte del ritual de la quietud.
Se hacen ofrendas y comenzamos a usar nuestra voz en un lugar donde suele reinar el silencio.
Sin embargo, usaremos nuestras voces de una manera diferente. No hablaremos nuestras palabras. No hablaremos de nuestro sufrimiento o alegría. Principalmente, pronunciaremos sonidos destinados a los “dioses”, es decir, sonidos que pueden iluminar una cueva oscura si los cantamos con el corazón. Sonidos que podrían provocar escalofríos y lágrimas. Sonidos que despiertan el fuego radiante de nuestro interior.
Puede resultar frustrante experimentar algo fuera de lo común. Somos muy rápidos en adaptarlo a nuestros gustos y aversiones personales. Olvidamos que la práctica proviene de tierras y culturas lejanas. Es difícil asimilar toda la práctica, por lo que nos encontramos escogiendo y eligiendo.
Intenta cantar sin intentar captarlo o hacerlo beneficioso para ti, y sólo para ti. Considere el canto como una actividad colectiva, una extensión de la meditación o zazen, un momento para unirse a la interconexión del sonido y la respiración.
Ayyā Medhānandī: ¿Alguna vez has intentado cantar para aprender sus poderes ocultos como canal para desarmar el pensamiento obsesivo, calmar la mente y preparar el terreno para que surja el Nibbana?
Desde la antigüedad, los cantos sagrados han invocado energías superiores, adornado rituales y expresado fe, homenaje, curación y celebración. Más potentemente, el canto es un agente leudante, una limpieza interna que despoja a la mente de toxinas e impurezas, liberándola de su insaciable hábito de alimentarse de pensamientos.
Cantamos no para recordar palabras ni ajustarnos a rituales, sino para unificar nuestra atención a través de la repetición. Ya sea observando silenciosamente la respiración o entonando mantras, versos y palabras de reverencia y alabanza a lo más elevado, la mente está entrenada para permanecer presente. Con el sonido, entramos en su vibración desinteresada, no en el hacedor que lo “hace”. Nos abrimos a ser lo que realmente somos, en lugar de lo que creemos que somos.
Cuando cantamos sonidos puros, el cuerpo se convierte en un instrumento. Interactuamos visceralmente con nuestro entorno a través de vibraciones: energías sonoras que reverberan en nuestro interior y fluyen nuevamente. Más práctica produce un sonido más puro hasta que nos quedamos en silencio, porque el silencio es la base del ser y del sonido.
Una forma en que los animales se recuperan después de un ataque y recuperan el equilibrio es mediante el temblor del cuerpo. Nosotros también, como seres humanos, podemos entonar ondas vibratorias rítmicas que nos liberan de miedos, penas, enojos o arrepentimientos encerrados y nos devuelven a una profunda paz interior. Los sentidos se unifican y se empapan del sonido de la propia respiración. Al confiar en la bondad innata del corazón, nos sentimos elevados y restaurados. Nos conectamos en el mismo acorde de presencia pura nacida de nuestra pureza de intención.
En una aldea de la India, aprendí de las mujeres locales cómo quitar los restos del arroz crudo usando un “plato” de canasta plana. Tiran el arroz arriba y abajo en la canasta para que los granos de arena, piedras pequeñas u otros detritos se separen a un lado mientras el arroz limpio permanece solo.
El canto hace precisamente eso por nuestra salud mental, eliminando la basura de la mente y sintonizándonos con la resonancia pura dentro de nosotros. Mientras cantamos con esa frecuencia, nos equilibramos interiormente, como si fuéramos granos de arroz que rebotaran hacia arriba y hacia abajo hasta que todos los detritos de los recuerdos dolorosos de la vida y los traumas pasados sean evacuados de nuestro sistema.
Estas entonaciones son a la vez insondables y atemporales. De hecho, nuestra vida es un canto espiritual, desde el llanto de un recién nacido hasta el último reflujo de la conciencia en los brazos de nuestro desarrollo kármico. Y si el corazón es puro, escucharemos el sonido del silencio en los albores de su despertar.
Que canten con todo su corazón y bendigan el momento.
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