EL OCÉANO DEL SUFRIMIENTO
Chagdud Tulku
Los resultados de todas nuestras acciones forman el tapiz de nuestras vidas: cada hilo, cada detalle. Cada uno de nosotros continúa tejiendo diferentes realidades físicas y ambientales, uniéndonos inextricablemente a los ciclos del sufrimiento.
Nuestra experiencia depende de nuestro karma, que produce diferentes grados de engaño. Si los venenos de la mente son agudos, soportamos una realidad infernal y muy dolorosa. Si los venenos disminuyen, nuestra realidad se vuelve menos dura, más placentera.
El Buddha habló del sufrimiento como se hablaría de la enfermedad a los enfermos, para ayudarlos a comprender su dolencia y sus posibles tratamientos. Si no hubiera remedio para el sufrimiento, no tendría sentido discutirlo. Pero debido a que existe un remedio, es importante que reconozcamos el sufrimiento como algo fundamental para que podamos comenzar a abordarlo.
Hay tres tipos de sufrimiento. El primero es el sufrimiento del cambio. Nada es confiable o consistente. No importa cuánto esperemos que nos apoyemos en una base firme, todo aquello en lo que confiamos siempre se erosiona, creando un gran dolor.
El segundo tipo es el sufrimiento encima del sufrimiento. Una cosa mala sucede tras otra, y parece que no hay justicia en ello. Siempre que pensamos que nuestra situación no puede empeorar, lo hace. Perdemos riqueza, miembros de la familia, vitalidad; hay innumerables formas en las que sufrimos.
El tercero es el sufrimiento generalizado. Así como cuando exprimes una semilla de sésamo, encuentras que está impregnada de aceite, puede parecer que nuestras vidas son felices, pero bajo la presión de nuestro karma de maduración, sufrimos. Tan seguro como nacemos, enfermaremos, envejeceremos y moriremos.
Dentro del samsara, hay innumerables seres cuyo sufrimiento es mucho mayor que el nuestro. El noventa y cinco por ciento experimenta una realidad brutal. Las vidas de solo el cinco por ciento (humanos, semidioses y dioses mundanos) son relativamente afortunadas. Sin embargo, los humanos a menudo lamentamos nuestra existencia, quejándonos amargamente de nuestros terribles problemas. No lo haríamos si realmente comprendiéramos el tremendo grado de sufrimiento que invade otros reinos. La peor experiencia humana es todavía mil veces más soportable que la de los seres menos sufrientes de los reinos inferiores.
Su sufrimiento es tan extremo que apenas podemos imaginarlo; el tiempo que dura es insondable. Para algunos seres, incluso la muerte no proporciona escapatoria hasta que hayan pasado cientos de miles de años, a veces eones.
La mayoría de los seres en estos reinos no tienen la oportunidad de ayudarse a sí mismos. Su sufrimiento es tan intenso que no tienen un momento libre para meditar o examinarse a sí mismos o sus vidas desde un punto de vista diferente.
Otros seres, en reinos superiores, están intoxicados de placer. La falsa satisfacción les impide utilizar su amplio ocio para crear las condiciones para la felicidad futura. A medida que sus largas vidas inevitablemente llegan a su fin y ven sus futuros renacimientos en reinos inferiores, experimentan un sufrimiento terrible.
La idea de que podemos experimentar un reino de sufrimiento como el infierno hace que muchas personas sean escépticas o la desprecien. No creen en el infierno; piensan que el concepto es solo una táctica de miedo que algunas religiones usan para controlar a la gente. En cierto sentido, es cierto que no existe el infierno. Si utilizamos toda la tecnología del mundo tratando de llegar al centro de la tierra, nunca encontraríamos el infierno. Sin embargo, muchos seres están sufriendo en los reinos del infierno en este mismo momento.
El infierno es el reflejo del engaño de la mente, de los pensamientos e intenciones airados y de las palabras y acciones dañinas que producen. Si no los controlamos, inevitablemente experimentaremos el infierno.
Los practicantes deben tener cuidado; algunos podrían pensar: "Mi meditación es tan profunda que no tengo que preocuparme por el karma". Pero las repercusiones de la ilusión son infalibles, y no hace falta mucha ilusión para renacer en el infierno.
Algunas personas experimentan el infierno incluso estando en un cuerpo humano. Muchos de ellos llenan nuestros hospitales. Hay personas que se sienten atormentadas por la creencia de que alguien está tratando de matarlas o desgarrarles la carne. Hay quienes experimentan ser devorados vivos o quedar atrapados en un incendio. Podríamos estar sentados en la misma habitación con ellos y no ver nada de lo que soportan. Al mismo tiempo, podríamos estar de pie junto a un gran meditador que está experimentando el cielo, la tierra pura, sin verlo nosotros mismos.
El cielo y el infierno, de hecho, no están tan separados. Esto no es fácil de entender, ya que la experiencia del cielo es muy diferente a la del infierno. Pero tiene sentido si consideramos el ejemplo de una sustancia simple como el agua.
Para los humanos, el agua es crucial para sustentar la vida; para pescar, es su propio entorno; para los dioses mundanos, una sustancia parecida a la ambrosía; para los fantasmas hambrientos, sangre o pus; para los seres del infierno, lava fundida. No es que la sustancia en sí difiera en cada caso, sino que las percepciones y experiencias de los diferentes seres sobre ella varían. Así como nuestra visión cambia cuando nos ponemos anteojos recetados, nuestra experiencia de la realidad se ve afectada por nuestra percepción, que está determinada por el alcance de nuestro engaño.
En una escala cósmica, las experiencias de las seis clases de seres en los tres reinos de la existencia (el deseo, la forma y los reinos sin forma) - la totalidad de la existencia cíclica - son dramas colectivos que se desarrollan como expresiones de su karma grupal.
Cuando vemos una película proyectada en una pantalla, la investimos de cierto grado de realidad, y por eso nos afecta. Nos sentimos molestos, llenos de alegría, aterrorizados o enojados por lo que vemos, incluso si entendemos cómo funciona la película. Una película nos cambia al evocar estados emocionales particulares. Podríamos dar un paso atrás y decir que, en última instancia, no hay nada allí; es solo una película. Pero la mayor parte del tiempo permanecemos totalmente absortos en la experiencia. Si un grupo de personas se sienta frente a la misma pantalla de cine, se verán afectados más o menos de la misma manera. Una comedia los hará felices; una película de terror los asustará. Como seres humanos que comparten karma colectivo dentro del reino del deseo, encontramos que los impulsos más fuertes en nuestra mente son el deseo y el apego, que dan forma a nuestras percepciones comunes de la realidad.
Aunque los grandes meditadores pueden vislumbrar otros reinos de experiencia, no tenemos ninguna prueba absoluta de que algún reino, incluido nuestro mundo humano, exista más allá de nuestras mentes individuales y colectivas. Aun así, tal como tomamos nuestros sueños como reales mientras dormimos, sostenemos que el reino humano es real. Y los otros cinco reinos son tan reales para los seres que habitan en ellos como nuestra experiencia lo es para nosotros. En última instancia, el sufrimiento no proviene de los fenómenos de esos reinos, sino del hecho de que los seres los dotan de realidad.
Por tanto, no es contradictorio decir que nuestra experiencia es real o verdadera y al mismo tiempo falsa. Tampoco es contradictorio decir lo mismo de cualquier otro reino. Si insistimos en que el reino humano es real, entonces todos los demás reinos son reales porque los seres en ellos los experimentan como reales.
El sufrimiento más agudo en todos los reinos es el de los dieciocho infiernos, el reflejo y la consecuencia kármica de la ira y el odio y los pensamientos, palabras y acciones que surgen de ellos. Los seres del infierno sufren de calor o frío extremos. En los infiernos calientes, las llamas de la longitud del antebrazo cubren toda la superficie. Con cada paso, uno se quema el pie. Cuando se levanta, sana; luego, con el siguiente paso, vuelve a arder. El fuego arde con una intensidad inconcebible. Se dice que las llamas producidas por la quema de sándalo puro son siete veces más calientes que el fuego ordinario, y siete veces más caliente aún es el fuego que consumirá el universo al final de esta era. Pero el fuego de los infiernos calientes es siete veces más intenso que eso.
Los cuerpos de los seres del infierno no son los mismos que los nuestros. Nuestro cuerpo de carne y hueso tiene un cierto nivel de tolerancia; puede soportar o sentir mucho dolor. Pero los seres del infierno, cuyos cuerpos son tan sensibles como nuestro globo ocular, no se desmayan, no pierden el conocimiento ni mueren hasta que su karma se acaba.
En un infierno, las imágenes de cualquiera que haya matado, ya sea un ciervo, un insecto o una persona, se ciernen tan grandes como montañas y uno es aplastado entre ellos. A medida que se separan, el cuerpo de uno se vuelve completo una vez más, solo para ser aplastado nuevamente, y así indefinidamente. En otro infierno, los seres nacen con una línea que corre a lo largo de sus cuerpos a lo largo de la cual son cortados por la mitad. Las dos mitades crecen juntas, solo para ser cortadas nuevamente, y así sucesivamente.
En los infiernos gélidos, los seres sufren sin ropa ni cobijo en un entorno helado, desolado y brutal. Mientras que los humanos nos dormimos y morimos cuando nos congelamos, los seres en este reino helado, no importa cuán congelados estén, no mueren hasta que su karma se agota. Sus cuerpos se agrietan como carne dejada demasiado tiempo en un congelador.
Cientos de veces más horrible que cualquier otro reino, el infierno es simplemente el peor lugar para estar.
Los fantasmas hambrientos sufren intensamente de hambre, sed y exposición a los elementos. Una vez más, este reino no es simplemente una metáfora, sino muy real para los seres atrapados allí, hambrientos y ardiendo de sed. La misma estructura de sus cuerpos crea dolor. Tienen cabezas enormes, enormes como montañas y estómagos del tamaño de valles. Sus cuellos son tan estrechos como un crin de caballo, por lo que nada puede pasar por sus gargantas. Sus miembros están tan demacrados que no pueden mantenerse a sí mismos y les resulta extremadamente difícil moverse para buscar comida. En su mayor parte, los fantasmas hambrientos solo pueden tumbarse boca abajo y agonizar de hambre. Si encuentran comida, generalmente está sucia o podrida y se vuelve fuego en sus vientres si logran tragarla.
La codicia y el apego extremos son las causas kármicas del renacimiento en el reino de los fantasmas hambrientos. Mientras el karma que sostiene su existencia no se haya agotado, los fantasmas hambrientos no pueden morir a pesar de su agonía, que puede continuar durante miles de años.
En el reino animal, el sufrimiento resulta principalmente de la depredación de una especie sobre otra. Los animales viven con el temor perpetuo de sus depredadores o competidores. Los animales salvajes no comen un solo bocado de hierba sin mantener una vigilancia constante. El trato severo de los animales domesticados por los humanos también provoca un gran dolor y sufrimiento. Los animales tienen una libertad muy limitada; no importa cuán grande y poderoso sea el elefante o cuán lindo sea el pavo real, ninguno tiene la capacidad de pensar en algo y luego actuar. Este karma es el resultado de acciones no virtuosas motivadas por la ignorancia y la estupidez.
Las acciones virtuosas manchadas por todos los venenos de la mente, sin predominio de ningún veneno, producen el renacimiento como ser humano. Aunque las condiciones en este reino son relativamente afortunadas, los seres humanos conocen el sufrimiento del nacimiento, la vejez, la enfermedad y la muerte, la guerra, la violencia, el hambre y los deseos insatisfechos.
Los semidioses tienen un ambiente agradable, pero están plagados de celos y competitividad, por lo que siempre están involucrados en luchas, derramamiento de sangre y guerras. El renacimiento como semidiós es el resultado de acciones virtuosas manchadas por los celos y la rivalidad, al hacer algo útil solo para demostrar las cualidades o actividades superiores de uno.
En el reino de los dioses mundanos, el karma de la virtud manchado por el orgullo produce condiciones maravillosas. Los dioses mundanos nunca se ensucian, nunca huelen, nunca tienen que lavar su ropa. Las flores que adornan sus cuerpos permanecen frescas para siempre. Siete días antes de morir, sin embargo, sus flores se pudren, sus cuerpos se ensucian y comienzan a oler, y sufren, sabiendo que la muerte está cerca. Durante siete días, el equivalente a trescientos cincuenta años humanos, soportan la angustia de saber en qué reino inferior van a caer. Finalmente, cuando el karma que sustenta su existencia se agota, los seres del reino de los dioses mueren.
Los dioses en los reinos de forma y sin forma experimentan una especie burda de samadhi o absorción meditativa. El renacimiento en el reino sin forma se produce por el apego a la estabilidad meditativa, el renacimiento en el reino de la forma por el apego a la claridad y el renacimiento en el reino de los dioses por el apego a la dicha. Aunque no es terrible, estos renacimientos todavía caen dentro del samsara. Tarde o temprano, una vez que se agote el karma positivo que los sustenta, la intoxicación de los dioses terminará y renacerán en un reino inferior de mayor sufrimiento.
Una vez que somos conscientes del sufrimiento y las limitaciones de la existencia cíclica, nos sentimos motivados a encontrar una salida, al igual que cuando nos damos cuenta de que estamos enfermos, buscamos la medicina. Al comprender que la virtud y la no virtud determinan si nuestra experiencia es de felicidad o tristeza, placer o dolor, nos queda una opción: podemos cambiar nuestros hábitos y desarrollar cualidades virtuosas, buscando la liberación para nosotros y todos los seres, o podemos continuar creando no virtudes, perpetuando el sufrimiento sin fin.
Cuando realmente comenzamos a comprender el sufrimiento, comenzamos a ver el samsara como un pantano en descomposición en el que todos hemos caído. Solo deseamos liberarnos a nosotros mismos y a los demás. Esa actitud de apartarse de las causas del sufrimiento y volverse hacia las causas de la liberación propia y ajena se llama renuncia, un elemento crítico de nuestra entrada en el camino espiritual.
A través de la contemplación continua de nuestra preciosa existencia humana, muerte e impermanencia, karma y sufrimiento, nuestra mente se vuelve hacia el dharma. Si puedes ver a través de los tres venenos que alimentan el samsara de modo que ya no dominen tu mente, entonces habrás contemplado con éxito los cuatro pensamientos. Si no, sigue reflexionando sobre ellos hasta que sean parte de ti, hasta que hayan transformado tu visión del mundo.
PREGUNTA: Durante la práctica, a veces siento un profundo anhelo o tristeza. ¿Es este el sufrimiento omnipresente que se describe en las enseñanzas buddhistas y, de ser así, cómo puedo disiparlo?
RESPUESTA: Sentir tristeza o nostalgia en la práctica no es necesariamente algo malo. Si refleja un sincero dolor y disgusto por el samsara basado en la comprensión de las limitaciones de la existencia ordinaria, puede ser beneficioso, pero solo si nos inspira a hacer algo con respecto al sufrimiento. Si simplemente nos entregamos a la tristeza y no nos esforzamos en la práctica para poder eliminar las causas del sufrimiento para nosotros y los demás, entonces no será de mucha utilidad.
RESPONSE: It may seem difficult, but thinking deeply about the suffering of others is the
PREGUNTA: Encuentro que cuando tengo mucho dolor, es muy difícil contemplar el sufrimiento de los demás.
RESPUESTA: Puede parecer difícil, pero pensar profundamente en el sufrimiento de los demás es la forma más eficaz de lidiar con el tuyo. Te quita la mente de ti mismo y, lo que es más importante, genera compasión. La compasión es muy poderosa, porque ayuda a purificar el karma que produjo el dolor que sientes. Cuando ese karma esté completamente purificado, su sufrimiento cesará naturalmente.
Contemplar el sufrimiento nos inspira a buscar formas de ponerle fin, tanto para nosotros como para los demás. Es por eso que la primera de las cuatro nobles verdades enseñadas por el Buddha fue la verdad del sufrimiento. La felicidad en realidad puede ser un obstáculo para la práctica, porque nos roba nuestra motivación para cambiar. Por otro lado, cuanto más contemplamos y entendemos el carácter y las causas del sufrimiento, más diligentemente aplicaremos métodos espirituales para cambiarlo. La forma más rápida de hacerlo es conocer la verdadera naturaleza del sufrimiento en sí mismo, no solo intelectualmente, sino experimentalmente.
En: Gates to Buddhist practice: essential teachings of a Tibetan master. Padma Publishing
