Shenpa

 Cómo nos enganchamos y cómo nos desenganchamos

Pema Chödrön| November 3, 2021

 

Estás tratando de hacer un comentario con un compañero de trabajo o con tu pareja. En un momento su rostro está abierto y está escuchando, y al siguiente, sus ojos se nublan o su mandíbula se tensa. ¿Qué es lo que estás viendo?

Alguien te critica. Critican tu trabajo, tu apariencia o a tu hijo. En momentos como ese, ¿qué es lo que sientes? Tienes un sabor familiar en la boca, tienes un olor familiar. Una vez que comienzas a notarlo, sientes que esta experiencia ha estado sucediendo desde siempre.

La palabra tibetana para esto es shenpa. Por lo general, se traduce como "apego", pero una traducción más descriptiva podría ser "enganchado". Cuando shenpa nos engancha, es probable que nos quedemos atascados. Podríamos llamar a shenpa "esa sensación pegajosa". Es una experiencia diaria. Incluso una mancha en tu nuevo suéter puede llevarte allí. En el nivel más sutil, sentimos un tirón, una tensión, una sensación de cierre. Entonces sentimos una sensación de retirada, de no querer estar donde estamos. Esa es la cualidad enganchada. Ese sentimiento de opresión tiene el poder de engancharnos a la autodenigración, a la culpa, la ira, los celos y otras emociones que conducen a palabras y acciones que terminan por envenenarnos.

¿Recuerdas el cuento de hadas en el que los sapos saltan de la boca de la princesa cada vez que comienza a decir palabras malas? Así es como se siente estar enganchado. Sin embargo, no nos detenemos, no podemos detenernos, porque tenemos el hábito de asociar todo lo que estamos haciendo con el alivio de nuestra propia incomodidad. Este es el síndrome de shenpa. La palabra "apego" no traduce del todo de lo que está sucediendo. Es una cualidad de experiencia que no es fácil de describir pero que todos conocen bien. Shenpa suele ser involuntario y va directo a la raíz de por qué sufrimos.

Alguien nos mira de cierta manera, o escuchamos cierta canción, olemos cierto aroma, entramos en cierta habitación y boom. La sensación no tiene nada que ver con el presente y, sin embargo, ahí está. Cuando practicábamos el reconocimiento de shenpa en el monasterio de Gampo, descubrimos que algunos de nosotros podíamos sentirlo incluso cuando una persona en particular simplemente se sentaba a nuestro lado en la mesa del comedor.

Shenpa se nutre de la inseguridad subyacente de vivir en un mundo que siempre está cambiando. Experimentamos esta inseguridad como un trasfondo de leve malestar o inquietud. Todos queremos algún tipo de alivio de esa inquietud, por lo que recurrimos a lo que disfrutamos: comida, alcohol, drogas, sexo, trabajo o compras. Con moderación, lo que disfrutamos puede ser muy delicioso. Podemos apreciar su sabor y su presencia en nuestra vida. Pero cuando lo empoderamos con la idea de que nos traerá consuelo, que eliminará nuestro malestar, nos enganchamos.

Así que también podríamos llamar a shenpa "el impulso": el impulso de fumar ese cigarrillo, comer en exceso, tomar otra copa, satisfacer nuestra adicción, sea lo que sea. A veces, el shenpa es tan fuerte que estamos dispuestos a morir con este alivio sintomático a corto plazo. El impulso detrás del impulso es tan fuerte que nunca salimos del patrón habitual de recurrir al veneno en busca de comodidad. No necesariamente tiene que involucrar una sustancia; puede ser decir cosas malas o abordar todo con una mente crítica. Ese es un gran gancho. Algo desencadena un patrón antiguo que preferiríamos no sentir, y nos tensamos y nos enganchamos a criticar o quejarnos. Nos da una satisfacción inflada y una sensación de control que proporciona un alivio a corto plazo de la inquietud.

Aquellos de nosotros con fuertes adicciones sabemos que trabajar con patrones habituales comienza con la voluntad de reconocer plenamente nuestro impulso y luego con la voluntad de no actuar en consecuencia. Este asunto de no portarse mal se llama abstenerse. Tradicionalmente se le llama renuncia. Lo que renunciamos o de lo que nos abstenemos no es la comida, el sexo, el trabajo o las relaciones per se. Renunciamos y nos abstenemos del shenpa. Cuando hablamos de abstenerse del shenpa, no estamos hablando de tratar de expulsarlo; estamos hablando de tratar de ver el shenpa con claridad y experimentarlo. Si podemos ver shenpa justo cuando estamos comenzando a cerrar, cuando sentimos la tensión, existe la posibilidad de captar la necesidad de hacer lo habitual y no hacerlo.

Sin la práctica de la meditación, esto es casi imposible de hacer. En términos generales, no percibimos la tensión hasta que no hemos satisfecho la necesidad de rascarnos el picor de alguna manera habitual. Y a menos que equiparemos abstenerse con bondad amorosa y amabilidad hacia nosotros mismos, abstenerse se siente como ponerse una camisa de fuerza. Luchamos contra eso. La palabra tibetana para renuncia es shenlok, que significa poner shenpa al revés, sacudirlo. Cuando sentimos la tirantez, de alguna manera tenemos que saber cómo abrir el espacio sin engancharnos en nuestro patrón habitual.

Al practicar con shenpa, primero tratamos de reconocerlo. El mejor lugar para hacer esto es en el cojín de meditación. La práctica de sentarse nos enseña cómo abrirnos y relajarnos a lo que surja, sin tener que elegir. Nos enseña a experimentar plenamente la inquietud y el impulso, y a interrumpir el impulso que suele seguir. Hacemos esto al no seguir los pensamientos y aprender a regresar al momento presente. Aprendemos a permanecer con la inquietud, la tensión, la picazón de shenpa. Entrenamos para sentarnos quietos con nuestro deseo de rascarnos. Así es como aprendemos a detener la reacción en cadena de los patrones habituales que de otro modo gobernarán nuestras vidas. Así es como debilitamos los patrones que nos mantienen enganchados a la incomodidad que confundimos con la comodidad. Identificamos el efecto "pensamiento" y volvemos al momento presente. Sin embargo, incluso en la meditación, experimentamos shenpa.

Digamos, por ejemplo, que en la meditación te sentías asentado y abierto. Los pensamientos iban y venían, pero no te enganchaban. Eran como nubes en el cielo que se disolvían cuando las reconocías. Pudiste volver al momento sin una sensación de lucha. Después, te enganchaste con esa experiencia tan agradable: "Lo hice bien, lo hice bien. Así debe ser siempre, ese es el modelo". Quedar atrapado de esa manera genera arrogancia y, a la inversa, genera pobreza, porque tu próxima sesión no es nada de eso. De hecho, tu "mala" sesión es aún peor ahora porque está enganchado a la "buena". Estabas sentado allí y eras discursivo: te obsesionabas con algo de la casa, del trabajo. Te preocupabas y te inquietabas; te atrapó el miedo o la ira. Al final de la sesión, te sientes desanimado, fue "malo" y solo tienes culpa por eso.

¿Hay algo intrínsecamente incorrecto o correcto en cualquiera de las experiencias de meditación? Solo el shenpa. El shenpa que sentimos hacia la meditación "buena" nos engancha a cómo se "supone" que debe ser, y eso nos prepara para el shenpa hacia lo que no se "supone" que sea. Sin embargo, la meditación es exactamente lo que es. Quedamos atrapados en nuestra idea: ese es el shenpa. Esa pegajosidad es la raíz shenpa. Lo llamamos apego al ego o ensimismamiento. Cuando nos enganchamos a la idea de una buena experiencia, el ensimismamiento se vuelve más fuerte; cuando estamos enganchados con la idea de una mala experiencia, el ensimismamiento se vuelve más fuerte. Es por eso que a nosotros, como practicantes, se nos enseña a no juzgarnos a nosotros mismos, a no dejarnos atrapar por lo bueno o lo malo.

Lo que realmente tenemos que hacer es abordar las cosas tal como son. Aprender a reconocer shenpa nos enseña el significado de no estar apegados a este mundo. No estar apegado no tiene nada que ver con este mundo. Tiene que ver con shenpa: estar enganchados por lo que asociamos con comodidad. Todo lo que estamos tratando de hacer es no sentir nuestra inquietud. Pero cuando hacemos esto, nunca llegamos a la raíz de la práctica. La raíz experimenta la picazón, así como la necesidad de rascarse, y luego no actúa.

Si estamos dispuestos a practicar de esta manera con el tiempo, prajna comienza a hacer efecto. Prajna es una visión clara. Es nuestra inteligencia innata, nuestra sabiduría. Con prajna, comenzamos a ver claramente toda la reacción en cadena. A medida que practicamos, esta sabiduría se convierte en una fuerza más fuerte que shenpa. Eso en sí mismo tiene el poder de detener la reacción en cadena.

Prajna no está involucrado en el ego. Es la sabiduría que se encuentra en la bondad básica, la franqueza, la ecuanimidad, que atraviesa el ensimismamiento. Con prajna podemos ver lo que abrirá espacio. La habituación, que se basa en el ego, es todo lo contrario: una compulsión por llenar el espacio con nuestro propio estilo particular. Algunos de nosotros cerramos el espacio martillando nuestro punto; otros lo hacen tratando de suavizar las aguas.

Se nos enseña que todo lo que surge es fresco, la esencia de la realización. Esa es la visión básica. Pero, ¿cómo vemos lo que surge como la esencia de la realización cuando el hecho es que tenemos trabajo que hacer? La clave es investigar shenpa. El trabajo que tenemos que hacer es llegar a saber que estamos tensos o enganchados o "todos excitados". Esa es la esencia de la realización. Cuanto antes lo captemos, más fácil será trabajar con shenpa, pero incluso captarlo cuando ya estamos todos emocionados es bueno. A veces tenemos que pasar por todo el ciclo a pesar de que vemos lo que estamos haciendo. El impulso es tan fuerte, el gancho tan agudo, el patrón habitual tan pegajoso, que hay momentos en los que no podemos hacer nada al respecto.

Sin embargo, hay algo que podemos hacer después del hecho. Podemos sentarnos en el cojín de meditación y repetir la historia. Tal vez comencemos recordando el sentimiento de agotamiento y nos pongamos en contacto con eso. Miramos claramente al shenpa en retrospectiva; esto es muy útil. También es útil ver surgir shenpa de pequeñas maneras, donde el gancho no es tan afilado.

Los budistas están hablando de shenpa cuando dicen: "No te dejes atrapar por el contenido: observa la cualidad subyacente: el aferramiento, el deseo, el apego". La meditación sentada nos enseña a ver esa tangente antes de seguirla. Básicamente, se reduce a la instrucción, "identifícalo como pensamiento". Entrenar en esto en el cojín, donde es relativamente fácil y agradable de hacer, es cómo podemos prepararnos para quedarnos cuando estemos todos nerviosos.

Entonces, podemos entrenarnos para ver shenpa dondequiera que estemos. Dígale algo a otra persona y tal vez sienta que se tensa. En lugar de quedarte atrapado en una historia sobre cuán en lo correcto o equivocado está, tómalo como una oportunidad para estar presente con la cualidad de enganchado. Úsalo como una oportunidad para permanecer con la tensión sin actuar sobre ella. Deja que ese entrenamiento sea tu base.

También puedes practicar el reconocimiento de shenpa en la naturaleza. Practica sentarte quieto y captar el momento en el que te cierras. O practica en una multitud, observando a una persona a la vez. Cuando estás en silencio, lo que te engancha es el diálogo mental. Te hablas a ti mismo de la maldad o la bondad: yo-malo o ellos-malos, esto-correcto o aquello-incorrecto. Solo ver esto es una práctica. Te intrigará cómo te cerrarás involuntariamente y te engancharás, de una forma u otra. Sigue identificando esos pensamientos y vuelve a la inmediatez de la sensación. Así es como no seguir la reacción en cadena.

Una vez que nos damos cuenta de shenpa, comenzamos a notarlo en otras personas. Los vemos cerrarse. Vemos que se han enganchado y que nada les va a afectar ahora. En ese momento tenemos prajna. Esa inteligencia básica surge cuando no estamos atrapados en escapar de nuestro propio malestar. Con prajna podemos ver lo que está sucediendo con los demás; podemos ver cuándo se han enganchado. Entonces podemos darle algo de espacio a la situación. Una forma de hacerlo es abriendo el espacio en el acto, a través de la meditación. Cállate y concentra tu mente en tu respiración. Mantén su mente en su lugar con gran apertura y curiosidad hacia la otra persona. Hacer una pregunta es otra forma de crear espacio alrededor de esa sensación pegajosa. También lo es posponer tu discusión para otro momento.

En el monasterio, somos muy afortunadas de que todas estén emocionadas de trabajar con shenpa. Tantas palabras que he intentado usar se convierten en municiones que la gente usa contra sí misma. Pero sentimos una especie de alegría por trabajar con shenpa, tal vez porque la palabra no nos es familiar. Podemos reconocer lo que está sucediendo con una visión clara, sin apuntarnos a nosotros mismos. Dado que a nadie le gusta especialmente que le señalen su shenpa, la gente del monasterio hace tratos como: "Cuando veas que me enganchan, solo tira de tu lóbulo de la oreja y si veo que te enganchan, haré lo mismo. O si lo ves en ti mismo y no lo estoy captando, al menos dame alguna pequeña señal de que tal vez no sea el momento de continuar con esta discusión". Así es como nos ayudamos unos a otros a cultivar prajna, visión clara.

Podríamos pensar en todo este proceso en términos de cuatro R: reconocer el shenpa, refrenarse de rascarse, relajarnos en el impulso subyacente de rascarse y luego tomar la resolución de continuar interrumpiendo nuestros patrones habituales como este por el resto de nuestras vidas. ¿Qué haces cuando no haces lo habitual? Te quedas con tu impulso. Así es como te vuelves más en contacto con el anhelo y el deseo de alejarte. Aprendes a relajarte con eso. Entonces resuelves seguir practicando de esta manera.

Trabajar con shenpa nos suaviza. Una vez que vemos cómo nos enganchamos y cómo nos dejamos llevar por el impulso, no hay forma de ser arrogante. El truco es seguir viendo. No dejes que el relajamiento y la humildad se conviertan en auto-denigración. Eso es solo otro gancho. Debido a que hemos estado fortaleciendo toda la situación habituada durante mucho, mucho tiempo, no podemos esperar deshacerla de la noche a la mañana. No es un tratamiento de una sola vez. Se necesita bondad amorosa para reconocer; se necesita práctica para abstenerse; se necesita voluntad para relajarse; se necesita determinación para seguir entrenando de esta manera. Es útil recordar que podemos experimentar dos mil millones de tipos de picazón y siete cuatrillones de tipos de rascado, pero en realidad solo hay una raíz shenpa: el apego al ego. Lo experimentamos como tensión y ensimismamiento. Tiene grados de intensidad. Los shenpas de rama son todos nuestros diferentes estilos de rascar ese picor.

Recientemente vi una caricatura de tres peces nadando alrededor de un anzuelo. Un pez le está diciendo al otro: "El secreto es el desapego". Esa es una historieta de shenpa, el secreto es: no muerdas ese anzuelo. Si podemos atraparnos en ese lugar donde la necesidad de morder es fuerte, al menos podemos tener una perspectiva más amplia de lo que está sucediendo. Al practicar de esta manera, ganamos confianza en nuestra propia sabiduría. Empieza a guiarnos hacia el aspecto fundamental de nuestro ser: amplitud, calidez y espontaneidad.

 

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Atisha y el entrenamiento mental

 

Usar el Lojong

para domar las emociones

 

ANYEN RINPOCHE / ALLISON CHOYING ZANGMO

 

EL RENOMBRADO MAESTRO budista Jowo Je Atisha (982-1054) fue un sabio de la India conocido por traer el linaje extremadamente puro del budismo kadampa de la India al Tíbet hace casi mil años. Una cosa que hizo de Atisha un maestro tan único y reconocido es que tomó las enseñanzas sobre la bodichita (sáns. mente despierta) como su práctica principal y constante. A medida que aprendemos del ejemplo de la vida y práctica de Atisha, la práctica de bodhichita puede ayudarnos a ser extremadamente hábiles para trabajar con nuestras emociones. Aunque bodhichita significa literalmente "mente despierta", conlleva la mayor implicación de la aspiración de colocar a todos los seres sensibles en el estado de iluminación, lo que indirectamente nos permite darnos cuenta de la naturaleza de la sabiduría.

Una forma más simple de entender la bodhichita es que su esencia misma es poner el bienestar y la felicidad de los demás antes que los nuestros. Muchos de nosotros podemos pensar que ya hacemos esto. Si pensamos de esta manera, probablemente necesitemos profundizar. Aunque la cultura occidental tiene una larga tradición de practicar la compasión, aún puede ser difícil tener una idea de lo que significa entrenar en bodhichita, que va mucho más allá de la compasión ordinaria. Podemos distinguir la práctica de la bodichita de la empatía y la compasión más comunes porque con la bodichita, estamos tratando de descubrir las capas más profundas de egocentrismo que yacen enterradas en nuestro interior en relación con nuestra acción positiva. El deseo de obtener algo para nosotros puede tener muchas caras. También está intrínsecamente relacionado con nuestro estado mental emocional y nuestro apego. Cuando ayudamos a otros, podemos tener deseos más abiertos de que esas personas devuelvan los favores en especie. Pero también es probable que tengamos otras motivaciones egoístas más ocultas, como evitar situaciones incómodas, protegernos o hacernos sentir más seguros, usar nuestras acciones positivas para sentirnos bien con nosotros mismos o hacer que otros nos quieran o piensen en nosotros de cierta manera formas. También debemos recordar que el beneficio para nosotros mismos, la realización de la sabiduría que resulta de la perfección de la bodichita, es un resultado indirecto. Si actuamos amablemente y desinteresadamente hacia los demás mientras tenemos el deseo de alcanzar algún tipo de objetivo espiritual, no estaríamos practicando la genuina bodhichita.

Puede que no pensemos en acciones aparentemente positivas como manipuladores de las situaciones de nuestra vida, pero cuando tenemos pensamientos y sentimientos egoístas, siempre estamos, directa o indirectamente, tratando de ser los arquitectos de los escenarios que enfrentamos. Cuando comenzamos a entrenarnos seriamente en la bodhichita, comenzamos a revertir nuestras tendencias egoístas ordinarias, las mismas tendencias infelices que nos hacen mantener el foco en nosotros mismos y en nuestras propias emociones. Por lo tanto, se deduce que para comenzar a entrenar en bodhichita, debemos estar dispuestos a cambiar nuestras formas ordinarias de pensar, sentir y actuar en sentido contrario.

La bodichita no es una práctica fácil de dominar porque los hábitos emocionales que hemos desarrollado son muy profundos. No son como los senderos comunes usados ​​en una ladera al caminar con frecuencia, sino más bien como profundos barrancos cortados por aguas rápidas. De hecho, se dice que de todas las enseñanzas del budismo tibetano, las enseñanzas sobre la bodhichita son las más difíciles de dominar porque esta práctica transforma fundamentalmente el enfoque ordinario que adoptamos en cada aspecto de nuestras vidas.

La dificultad de practicar bodhichita en el mundo moderno fue de hecho profetizada por los antiguos maestros tibetanos. Tradicionalmente, las enseñanzas sobre la bodichita siempre eran las primeras enseñanzas que se recibían, practicaban y dominaban, pero eso no es así en el mundo moderno. Se dijo que en esta era moderna, las enseñanzas de la bodichita se convertirían en un aspecto secreto del dharma, cada vez más ocultas a medida que pasaban los años. Esta profecía se refiere al hecho de que en esta era moderna, las personas tienen emociones extremadamente fuertes, como un fuerte apego. Cada vez menos personas ven el valor de liberar el control que tienen sobre sus emociones, o más bien, que sus emociones tienen sobre ellos, o dedicarse a la práctica espiritual. Cuando tenemos la oportunidad de leer y reflexionar sobre la bodichita, o comenzar a ponerla en práctica, debemos sentirnos extremadamente afortunados de haber hecho una conexión con un enfoque tan genuino del crecimiento y desarrollo espiritual que se dice que es tan raro y difícil de encontrar en esta era moderna.

 

El enfoque de los seres ordinarios

En el famoso texto Las treinta y siete prácticas de un bodhisattva, el maestro budista Gyalsé Togmé Zangpo (1297–1371) describe el enfoque ordinario de los seres ordinarios como el tratar a nuestros amigos y seres queridos con apego y amor, y tratar a aquellos que no nos gustan, o de los que nos sentimos desconectados, con ira, odio o disgusto. Pero debido a que la bodichita es un estado de corazón y mente que nos permite, en última instancia, amar a los demás por igual e imparcialmente, estamos llamados a cambiar este hábito que tenemos de relacionarnos con nuestras emociones, así como con nuestras conexiones, como amigos y enemigos. Cuando practicamos bodhichita, debemos estar dispuestos a apreciar, amar y cuidar a todos los seres sensibles a pesar de nuestras percepciones, la historia o la falta de historia entre nosotros o nuestras relaciones actuales con ellos. Lo que es aún más difícil es que debemos estar dispuestos a dejar de lado nuestras propias necesidades, comodidad y deseos para hacer espacio en nuestros corazones y mentes para los demás y sus necesidades.

 

Atisha y las enseñanzas de Lojong

Al igual que Patrul Rimpoché y otros sabios, Atisha tenía un enfoque radical de la vida. Cuando vemos su vida a través de la lente de la bodhichita, vemos que ejemplifica la forma de curarnos física, mental y emocionalmente para que estemos lo suficientemente saludables como para servir a los demás. Se dice que cuando Atisha viajó al Tíbet para enseñar el dharma, trajo consigo un mono que constantemente ensuciaba su cuerpo y su ropa, y un cocinero furioso que a menudo le gritaba. Debido a que Atisha fue un gran maestro budista indio, fue muy venerado y respetado por todos los tibetanos. Podría haber tenido el hogar más cómodo y la mejor ropa, y podría haber sido tratado como un rey por todos a su alrededor. Pero Atisha, siendo sabio, sabía que esto en última instancia no le daría felicidad ni le permitiría servir a los demás. Cuando sus alumnos le preguntaron por qué no acababa de deshacerse de las molestias del mono y el cocinero, Atisha dijo: “Todos ustedes tibetanos son tan amables conmigo. ¿Cómo aprenderé a practicar la paciencia si no vivo con el mono y el cocinero? Ven al mono y al cocinero como enemigos. En realidad, me muestran más amabilidad que mis alumnos al darme la oportunidad de practicar”.

En esta historia, Atisha nos da aún más información sobre la naturaleza de amigos y enemigos. Según Atisha y las enseñanzas budistas Mahayana en general, las cosas más amables que nos brindan son aquellas cosas, o personas, de las que queremos deshacernos, aquellas cosas que nos hacen sentir incómodos, enojados, irritados e impacientes. Y las bondades mostradas por aquellos que nos aman y nos tratan bien se parecen más a las acciones de los enemigos, ya que estas bondades refuerzan nuestro sentido de autoestima, lo que solo nos trae una infelicidad cada vez mayor.

Esta historia sobre la vida y los hábitos de Atisha es una hermosa introducción al canon de las enseñanzas llamadas lojong, literalmente “entrenamiento mental”, practicado por todos los seguidores del camino del bodhisattva. En Occidente, el lojong se ha asociado con un conjunto de consignas y dichos que nos ayudan a encender la atención plena en muchas situaciones diferentes. Pero en el contexto de la tradición budista, el lojong es un tema vasto. Podríamos considerarlo como el conjunto de la práctica espiritual comprometida, utilizando todas las situaciones que enfrentamos, positivas, negativas y neutrales, para la superación personal y el desarrollo espiritual. Entonces lojong no puede limitarse a una práctica o conjunto de enseñanzas. En realidad, todas las ochenta y cuatro mil enseñanzas diferentes enseñadas por el Buda histórico Shakyamuni pueden llamarse lojong; su objetivo es ayudarnos a disminuir y, en última instancia, a destruir el apego al ego.

Como era un gran maestro de lojong, Atisha puede considerarse una fuente autorizada de consejos sobre cómo desarrollar el equilibrio y la estabilidad emocional. Después de todo, Atisha estaba dispuesto a acercarse a la vida de una manera que derribara todos los muros y límites en su mente, para poder ir más allá de sus hábitos ordinarios y simplemente trabajar para la felicidad y el bienestar de los demás. Podemos pensar que alguien que vivió hace mil años no podía comprender el tipo de dificultades que enfrentamos en el mundo moderno de hoy. Pero no importa cuáles sean nuestros problemas y dificultades, la raíz de nuestra infelicidad es exactamente la misma: No podemos obtener lo que queremos, y las cosas no deseadas siguen sucediendo. Hemos nacido y ahora enfrentamos el envejecimiento, la enfermedad y la muerte de nosotros mismos y de nuestros seres queridos.

¿Cómo vamos más allá de estar atascados en el deseo de que las cosas sean como queremos que sean? El gran maestro Atisha da tres consejos que nos ayudan a comenzar a recorrer el camino del lojong. Si trabajamos con estos tres consejos en orden, comenzaremos a obtener más información sobre nuestro estado mental emocional y cómo podemos hacer que suceda una transformación real dentro de nosotros.

 

Primero, reflexiona sobre el altruismo

Las enseñanzas de Atisha nos dicen primero que entrenemos para comprender, intelectual y emocionalmente, la naturaleza del “altruismo”. La palabra altruismo se acuñó en lenguas modernas para describir un estado que es lo opuesto al apego. El altruismo es la forma en que el dharma dice que nada en este mundo es real. Aquí, la palabra real es definida por el dharma como “permanente e inmutable”. Podemos pensar que entendemos que el mundo que nos rodea y todo lo que hay en él, incluido nosotros mismos, está cambiando, pero es nuestro hábito innato atribuir un sentido de realidad para el mundo y para nosotros mismos. Es decir, creemos emocionalmente, o insistimos obstinadamente en fingir, que todo continuará tal como está ahora. A veces persistimos en fingir, incluso cuando vemos el error en nuestro pensamiento. Nuestro hábito es así de fuerte.

El altruismo que describe el budismo es doble. Primero, está el desinterés del individuo. Se dice que los seres individuales somos desinteresados ​​porque carecemos de un ser duradero, inmutable y permanente. Pero estamos apegados a nuestros cuerpos, mentes y emociones, por lo que nos identificamos con ellos como aspectos de un ser permanente y real. Aunque este es nuestro hábito emocional, todos sabemos que este yo que tanto apreciamos cambia año tras año, mes tras mes, día tras día y momento tras momento. El segundo tipo de desinterés se llama desinterés de los fenómenos. Esto significa que nos relacionamos con nuestras percepciones, emociones, experiencias sensoriales, personas y lugares en este mundo de la misma manera que nos relacionamos con nuestros propios cuerpos. En otras palabras, extendemos este sentido de un “yo” permanente a todo lo que nos rodea, por lo que nos aferramos a nuestras percepciones, emociones y experiencias como si fueran reales.

Cuando invertimos emocionalmente en esta visión y percepción del mundo que nos rodea, desarrollamos esperanzas, miedos y expectativas de cómo se supone que deben ser las cosas. Creamos ideas sobre cómo deberían ser nuestras vidas, cómo las personas deberían tratarnos, qué deberíamos experimentar, qué merecemos, qué tipos de sufrimiento no deberíamos experimentar, y etc. Si pensamos en el hecho de que ni nosotros ni el mundo exterior estamos fijos, llegamos a ver que nuestros pensamientos, percepciones y emociones se basan en un gran error. En el budismo, este gran error que todos estamos cometiendo es la causa última del sufrimiento; se llama ignorancia. La ignorancia describe un estado mental que es aburrido y oscuro, porque con la ignorancia no podemos ver que estamos causando nuestra propia agitación y angustia al tratar de hacernos a nosotros mismos y al mundo algo diferente de lo que son. Tendría sentido, entonces, que si pudiéramos relajar el control que tenemos sobre nosotros mismos, así como sobre el mundo exterior, nuestras reacciones emocionales al mundo que nos rodea serían menos intensas, menos viscerales. De ello se deduce que para relacionarnos con nuestras emociones de una manera más equilibrada, tendremos que contemplar profundamente las enseñanzas sobre la no permanencia y aplicarlas como lojong.

 

Lo siguiente: enfócate en entrenar la mente

Atisha enseña que “el tipo supremo de domesticación es domesticar la mente”. Lo que esto significa es que el cambio fundamental que debe suceder en todos nosotros debe venir de adentro. Muchos de nosotros ponemos mucha energía para influir en cómo nos vemos y parecemos a los demás en el exterior. Por ejemplo, podemos sentirnos profundamente molestos o heridos por dentro, o tal vez entumecidos o indiferentes, pero queremos parecernos a los demás como si todo estuviera bien, por lo que enfocamos mucha energía en cómo nos vemos y en lo que decimos. Aunque puede ser hábil y ayudarnos a lograr la armonía con los demás cuando nos unimos de esta manera, esto no nos ayuda a lograr el equilibrio emocional general. Después de todo, incluso un gato puede caminar conscientemente con suaves pisadas, pareciendo completamente tranquilo y sin molestias a pesar de un fuerte clamor en la habitación. Del mismo modo, si hemos leído muchos libros o asistido a muchas enseñanzas del Dharma, también podemos hablar con otros de una manera que nos haga parecer conocedores de la espiritualidad. Podemos parecer practicantes genuinos, y otros pueden vernos de esa manera. Pero solo porque las palabras hayan penetrado en nuestros cerebros no significa que hayan sido internalizadas por nuestros corazones y mentes. Incluso podemos hablar sobre ideas budistas como el altruismo y la disminución del apego sin aplicar esas enseñanzas a nosotros mismos. Después de todo, incluso un loro puede repetir lo que escucha. Si realmente no hemos trabajado en domesticar la mente, tarde o temprano nuestras debilidades se manifestarán.

La peor parte de este tipo de no internalización de las enseñanzas es que nuestros esfuerzos serán inútiles. El objetivo de la práctica de lojong es ayudarnos a relajarnos para que podamos abrirnos a una nueva forma de pensar, sentir y hacer. El resultado de la práctica del lojong es encontrar satisfacción con nosotros mismos y con las muchas situaciones positivas, negativas y neutrales que enfrentamos a lo largo de nuestras vidas. Pero si no comenzamos a romper la tendencia ordinaria de la mente de poner primero nuestra propia comodidad y deseos, nuestras personalidades no serán domesticadas y transformadas por la práctica del lojong. Cuando nos forzamos a aparecer de manera diferente en el exterior de lo que sentimos en el interior, esto puede ser muy doloroso. Estamos divididos en dos: todavía experimentamos los mismos patrones emocionales dolorosos que antes, pero nos esforzamos por parecer que estamos más allá de esos patrones. La intimidad con nosotros mismos y con los demás es difícil de lograr cuando estamos divididos en pedazos. Y, los demás pueden no darse cuenta de cuánto nos estamos escondiendo. Es posible que podamos mantener una farsa durante meses o incluso años, pero finalmente nos cansaremos de nuestros propios esfuerzos o la farsa se desmoronará por sí sola. Patrul Rimpoché llama a esto “pretender practicar el dharma” en lugar de “practicar el dharma como dharma”.

El budismo es un camino espiritual que nos ayuda a armonizar nuestros sentimientos internos y nuestra apariencia externa. Si confiamos en la práctica de la bodhichita para ayudarnos a abrirnos a los demás y ampliar la red de nuestro amor y compasión más allá de donde está ahora, entonces la expresión externa de esta apertura emocional también será genuina. Y si el corazón y la mente se relajan dentro de nosotros, la expresión externa de eso también tranquiliza a los demás y brinda una mayor o mayor intimidad a todas nuestras conexiones.

Hay una historia famosa de la vida del Buda Shakyamuni sobre la importancia de domesticar la mente. Hubo una vez un rey que le dijo a su domador de elefantes que domesticara a un elefante joven para que el rey montara. Por supuesto, el domador de elefantes era bastante hábil, y con el tiempo pudo domar al elefante para que hiciera lo que quisiera. El rey estaba complacido y le pidió al domador que mostrara las habilidades del elefante. Incluso si el domador de elefantes le ordenaba al elefante que levantara un hierro candente con su trompa, el elefante cumplía obedientemente su orden. Después de ver el espectáculo de las habilidades del elefante, el rey solicitó que el elefante fuera decorado con oro y cintas para poder montarlo mientras hacía turismo.

Mientras el rey montaba al elefante por el camino, de repente captó el aroma de un elefante hembra y cargó tras ella. Aferrándose a su vida, el rey le gritó enojado al domador de elefantes: “¡Pensé que habías dicho que este elefante había sido domesticado!”

El domador de elefantes respondió con calma: “Es cierto que domestiqué al elefante, pero solo tengo el método para domar el cuerpo del elefante, no su mente”.

El rey pensó por un momento, luego preguntó: “¿Qué quieres decir con domesticar la mente? ¿Hay alguien que realmente pueda hacer eso?” El domador de elefantes le contó sobre el Buda Shakyamuni, un maestro espiritual que sabía cómo purificar y transformar por completo las emociones y los hábitos de la mente. Se dice que al escuchar estas palabras sobre el Buda, el rey se convirtió en un practicante del dharma y un devoto seguidor.

Como ilustra esta historia, si no domesticamos la mente, es decir, si no cambiamos fundamentalmente los hábitos egoístas de la mente, no hay forma de que podamos alcanzar la realización de los maestros espirituales, o incluso alcanzar la tranquilidad y la satisfacción ordinarias. ¿Por qué es eso?

El hábito más fuerte que tenemos es actuar egoístamente, y hemos actuado en este hábito desde el momento en que nacimos. Nacimos gritando, necesitando cuidado y atención, sin pensar en los demás. Aunque es posible que hayamos crecido en la capacidad de concentrarnos menos en nosotros mismos y de cuidar más a los demás, seguimos este mismo patrón básico. No solo eso, sino que nuestra cultura, sociedad, historia, padres, seres queridos y amigos nos han estado alentando a ser egoístas todo el tiempo. Han estado ejemplificando, enseñando y modelando este comportamiento, porque tendemos a creer que esta forma de pensar y actuar nos ayudará a sentirnos más felices y sufrir menos. Casi todo y todos en el mundo que nos rodea nos dificultan abandonar este hábito básico de ponernos en primer lugar, y nos ayudan a hacer que nuestro apego a uno mismo sea fuerte y rígido. Pero los grandes sabios como Shakyamuni, Shantideva, Atisha, Gyalsé Togmé Zangpo, Patrul Rinpoche, Jigme Lingpa y grandes maestros modernos como nuestro lama raíz, Tsara Dharmakirti Rinpoche, se dieron cuenta de que el verdadero problema radica en la forma en que pensamos los seres comunes. La forma en que nos colocamos en el centro y luego tratamos al resto del mundo como amigos o enemigos nos hace extremadamente infelices.

Hay algunos problemas principales con los que nos encontramos cuando queremos comenzar a entrenar la mente en bodhichita y cambiar nuestra forma fundamental de pensar sobre nosotros mismos, nuestras emociones y otros seres. Primero, debemos superar nuestro escepticismo. Es difícil, y tal vez aterrador, creer que centrarnos menos en nosotros mismos y en nuestras emociones nos ayudará a sentirnos mejor. Probablemente todos tenemos nuestras propias razones por las que nos centramos tanto en nuestros sentimientos y en nuestra forma de pensar. Por un lado, son nuestros, y el vínculo que tenemos con ellos es profundo e intrínseco. Pero también, en muchos casos, puede parecer que prestar atención a nuestros sentimientos nos ayuda a resolverlos para que nos sintamos mejor. Entonces nos enfocamos hacia adentro. Dialogamos y razonamos con nosotros mismos. Tratamos de entender nuestros propios sentimientos. Tratamos de descubrir qué era lo que queríamos que sucediera y qué nos habría hecho sentir mejor en ese momento, o qué creemos que nos hará sentir mejor ahora. Fantaseamos que si las cosas hubieran ido de esa manera, nos sentiríamos mejor ahora.

Pero debemos reflexionar sobre lo que ha sucedido durante nuestras vidas hasta ahora en este sentido. Armados con esa evidencia, deberíamos preguntarnos honestamente si centrarnos en nuestras emociones realmente nos ha hecho sentir mejor. Quizás lo fue de alguna manera. Es posible que nos sintamos justificados en nuestros sentimientos, o que hayamos podido dejar ir una cierta cantidad de nuestros resentimientos, quejas o deseos pasados. Pero en muchos casos las emociones y las heridas permanecen en la superficie o justo debajo de ella. Seguimos reaccionando ante ellos como si las situaciones dolorosas que hemos estado tratando de resolver todavía estén sucediendo en este momento.

Existen otras dificultades que surgen cuando tratamos de apaciguar las emociones manteniendo nuestro enfoque en ellas. Esta forma de manejar las emociones también requiere una cantidad increíble de tiempo y energía. A menudo, cuando nos enfocamos intensamente en nuestras emociones, nos desequilibramos físicamente y el resultado es que nos enfermamos o nos agotamos. Es posible que tengamos dificultades para cumplir con los deberes de la vida cotidiana, como completar tareas en la escuela o en el trabajo. O nuestra energía puede volverse pesada y baja al mantener el foco en nuestra infelicidad mental, y podemos sentirnos demasiado cansados ​​para hacer cosas comunes como cocinar o limpiar la casa. Podemos poner en riesgo nuestra salud y dejar nuestras mentes en desorden.

Centrarse demasiado en nuestras emociones también puede causar consecuencias negativas en nuestras relaciones cercanas. A veces podemos estar tan enfocados hacia adentro que perdemos el contacto con los demás. Podemos sentirnos incapaces de ofrecerles apoyo en momentos de problemas, o tal vez estamos tan envueltos en nosotros mismos que ni siquiera nos damos cuenta cuando otros están luchando con dificultades ellos mismos. Además, cuando estamos totalmente centrados en nosotros mismos, podemos perder la oportunidad de hacer algo positivo para beneficiar a nuestras familias, comunidades o la sociedad en general. Además de todo esto, enfocarnos en nuestras emociones no trae el mismo tipo de aceptación, tranquilidad y sensación de relajación que la práctica espiritual.

 

Zambulléndose

Si realmente deseamos lograr un cambio significativo, tendremos que dar el paso y comenzar a quitar el enfoque en nuestras emociones. Tendremos que ver qué sucede si elegimos centrarnos menos en emociones particulares o estados mentales particulares. Por ejemplo, podríamos elegir soltar una emoción, o poner menos energía en ella, siguiendo los consejos de Atisha para centrarnos en la cualidad de la mente. Podríamos comenzar a notar cómo estamos siendo egocéntricos o apegados, y dónde nuestras propias esperanzas, miedos y expectativas nos están causando infelicidad. Puede ser difícil encontrar la voluntad de abandonar viejos patrones y probar algo nuevo. Pero en este caso, podemos sentirnos libres de experimentar. Podemos aplicar gradualmente las enseñanzas de lojong a la mente y examinar los resultados de nuestra experimentación. No hay muchas personas dispuestas a adoptar una forma completamente nueva de pensar, sentir y actuar sin pasar primero por un período de experimentación y examen. Podemos apoyar nuestra práctica espiritual, haciéndola fuerte y estable, al estar dispuestos a usar técnicas nuevas para resolver las viejas y habituales dificultades.

Pero incluso si cruzamos este obstáculo de creer que este experimento podría funcionar, los hábitos emocionales que hemos desarrollado no se cambiarán rápida o fácilmente. Para ser efectivas, las enseñanzas de lojong deben aplicarse durante un largo período de tiempo y aplicarse de manera consistente. Debemos estar dispuestos a aplicarlos en situaciones intensas y emocionalmente cargadas, así como en situaciones normales para que podamos comenzar a cambiar nuestros hábitos y patrones de pensamiento. Es difícil aplicar las enseñanzas de lojong en cualquier caso. Primero, en situaciones con carga emocional, podemos tener demasiado miedo o estar demasiado involucrados en nuestras emociones para aflojarnos y probar otro enfoque. Segundo, en situaciones ordinarias podríamos minimizar la necesidad de cambio y no hacer el esfuerzo de aplicar las enseñanzas. Finalmente, incluso si comenzamos a aplicar las enseñanzas de lojong y hacemos cambios notables en nosotros mismos, probablemente comenzaremos a notar resistencia.

La resistencia puede provenir del exterior, ya que las personas en nuestras vidas se resisten a los cambios en nosotros y actúan de manera que nos obliguen a volver a cambiar a lo que solíamos ser. Pero la resistencia también viene del interior. Resistimos los cambios en nosotros mismos porque no queremos enfrentar el miedo y la incertidumbre acerca de cómo se desarrollarán las cosas en el futuro debido a los cambios que estamos haciendo en este momento.

 

Tercero, enfóquese en su motivación

Un último consejo que Atisha da es que la motivación sea primordial en todo momento. La motivación de la que habla es lo que llamamos una “excelente motivación”, y significa tener un profundo deseo de beneficiar a los demás. Tal motivación puede ser bastante fácil de generar en momentos determinados, pero es muy difícil de desarrollar de manera consistente. Para convertirnos en una encarnación de este tipo de excelente motivación, necesitamos dejar nuestra vieja forma de pensar. Después de todo, nuestra forma ordinaria de pensar, sentir y hacer está contaminada por pensamientos de nosotros mismos y llena de egoísmo. Incluso cuando deseamos hacer algo bueno por los demás, si miramos de cerca, probablemente encontraremos al menos una pequeña pizca de interés propio. Es extremadamente difícil encontrar una situación en la que hayamos actuado al 100 por ciento por el bienestar de otra persona, sin pensar en nosotros mismos. Entonces, nuevamente, en el contexto del lojong, se necesita generar una motivación pura y altruista una y otra vez, una vez que notamos que disminuye o se corrompe de alguna manera.

Atisha da estos tres consejos sobre la práctica del lojong en este orden porque estos últimos se basan en los primeros. Por ejemplo, a menos que comprendamos el altruismo, no estaremos dispuestos ni podremos domesticar la mente. Y sin domar la mente, no podremos entrenar con una excelente motivación. Por lo tanto, debemos tomar estos tres consejos juntos, permitiéndoles complementarse entre sí, ya que también nos ayudan a desarrollar nuestra práctica de lojong.

Finalmente, debemos darnos cuenta de que la práctica de lojong no es fácil de hacer ni fácil de lograr. Sin embargo, es extremadamente gratificante. Después de muchos años de práctica, comenzamos a encontrar que las situaciones y emociones que solían desconcertarnos o atar nuestra energía por completo se resuelven fácilmente. Podemos relajarnos y respirar incluso cuando enfrentamos dificultades. Pero cuando comenzamos a practicar, debemos darnos cuenta de que nuestro sentido del yo es tan duro como el granito. Nuestras emociones son una parte masiva de nuestro sentido del yo. Sabemos quiénes somos por cómo nos sentimos. Y a menudo tenemos miedo de dejar de lado cómo nos sentimos por miedo a perdernos a nosotros mismos. Piensa en la dureza del granito. Incluso si llueve durante cien años, la forma de un pico de montaña de granito no cambiará perceptiblemente. El apego, el ego y la identidad en los que creemos es así. Estas imágenes pueden ayudarnos a comprender por qué el consejo de estos grandes maestros del bodhisattva es tan enfático y radical.

Lojong, o entrenamiento mental, es como usar un cincel para cortar nuestros bordes duros y destruir nuestros hábitos dolorosos. El resultado final es una versión más suave y flexible de quienes pensábamos que éramos. Entonces, la próxima vez que nos encontremos con un mono irritante o un cocinero furioso, podemos pensar dos veces acerca de cómo los tratamos. ¿Son realmente nuestros enemigos o realmente nos dan la oportunidad de cambiar?

 

Adaptado de: Stop Biting the Tail You’re Chasing [Deja de morderte la cola], Shambala Publications, Boulder, Colorado. 2018. Capítulo 2.