Práctica de Lojong

 

La cualidad trascendente de la Paciencia

 

ANYEN RINPOCHE / ALLISON CHOYING ZANGMO

 

Según las enseñanzas del bodhisattva, el sufrimiento que experimentamos como reacción a las experiencias no deseadas se basa en la impaciencia. Queremos que todo lo desagradable que está sucediendo se detenga, ahora. La raíz de la impaciencia es la ira o la intolerancia, una expresión de uno de los cinco venenos mencionados anteriormente. Cuando desarrollamos paciencia, no solo aplacamos la agitación en nuestras propias mentes, sino que también aumentamos nuestra capacidad de practicar la compasión, la bondad amorosa y la bodichita. ¿Por qué es así esto?

La bodichita nos permite trabajar por el bienestar de los demás en cualquier situación. Pero para enfocarnos hábilmente en lo que es mejor para los demás, debemos ser capaces de disminuir la importancia de nuestros propios pensamientos y sensaciones. Debemos perder el lado emocionalmente reactivo de nuestra sensibilidad. De lo contrario, realmente no podemos dejar espacio para otros. Aunque podemos pensar que tenemos un buen impulso para ayudar, terminamos simplemente tratando de moldear a las personas de una manera que las haga más agradables para nosotros. Al comienzo de la actividad de bodhisattva, lo que hacemos como bodhisattvas bebés, es dejar de reforzar nuestras preferencias y hacer un esfuerzo para ser una persona que tiene menos gustos y disgustos.

No importa en qué situaciones nos encontremos, cuando no tenemos tantas opiniones y preferencias, naturalmente experimentamos más tranquilidad. Nos sentimos más agradables, más cómodos y más capaces de encajar con los demás. Cuando somos más tolerantes, no solo mejora la estabilidad y la experiencia de meditación de nuestras mentes, sino que también mejora la conducta de nuestro cuerpo, habla y mente porque dejamos de ser tan reactivos. Después de todo, si los grandes maestros no hubiesen sido trascendentalmente tolerantes y extremadamente pacientes, ¿Cómo podrían estos maestros espirituales enfocarse constantemente en beneficiar a otros si estuvieran ocupados preocupándose por sus propios gustos y disgustos?

Hay muchas historias sobre la vida de Patrul Rimpoché que muestran su gran capacidad para practicar la paciencia y la tolerancia. En una historia, por casualidad entró en la casa de una familia adinerada donde un miembro de la familia acababa de fallecer para hacer una práctica para ayudar al difunto a través de los estados intermedios (Tib. Bardo) después de la muerte. Aunque Patrul Rimpoché era un maestro realizado, los extraños rara vez lo reconocían como tal. La familia lo pasó por alto cuando llegó, la que en cambio recibió calurosamente a otro lama que estaba más limpio, bien vestido y acompañado por un asistente. No solo eso, sino que aunque Patrul Rimpoché solicitó comida, la familia ni siquiera le ofreció una comida. En lugar de té, le ofrecieron un poco de agua agria que fue desnatada de un lote de queso fresco, agua que normalmente se tira, ya que no era apta para el consumo. Hay muchas historias sobre la vida de Patrul Rimpoché que muestran su gran capacidad para practicar la paciencia y la tolerancia.

Debido a la gran comprensión y omnisciencia de Patrul Rimpoché, pudo ver lo que estaba en la mente de los demás que habían venido a rezar por el difunto. El otro lama se preguntaba qué ofrenda recibiría de la familia por su servicio, y un hermoso caballo propiedad de la familia había llamado su atención. Patrul Rimpoché también vio que el asistente del lama tenía un corazón muy bueno y un deseo genuino de ayudar al difunto, pero que no tenía la comprensión espiritual para hacerlo.

Al final, a pesar de ser irrespetado e ignorado, Patrul Rimpoché fue el único que pudo ayudar al fallecido a trascender los estados intermedios. Pero Patrul Rimpoché, siendo un maestro de la paciencia y la bodhichita, no reaccionó a la manera de la gente común. No le molestó ni sintió enojo por la forma en que la familia lo trataba, ni se indignó porque él era quien realmente ayudaba a su madre. En cambio, se echó a reír e hizo un verso de poesía que expresa los defectos de la mente ordinaria y la autoestima. Al no tener sentido de auto importancia o merecimiento, se deleitó con este encuentro y en su habilidad para ayudar al difunto, y no le molestó nada en absoluto.

Como lo demuestra esta historia de la vida de Patrul Rimpoché, la tranquilidad viene cuando dejamos de lado los sentimientos de crítica y juicio, y especialmente los sentimientos de que merecemos de ciertos tipos de tratamiento. Si realmente reflexionamos de manera honesta, ¿cuántas veces al día sentimos insatisfacción o infelicidad debido a cosas muy pequeñas como no gustarnos el sabor de nuestro almuerzo, recibir un regalo que no queremos o necesitamos, o escuchar palabras inesperadas de otro? Cuando juzgamos y criticamos menos, cuando reaccionamos menos a lo que percibimos y experimentamos, nos involucramos menos emocionalmente con lo que otros dicen o hacen, y no somos tan exigentes con lo que está sucediendo exactamente. Este estado no debe confundirse con la indiferencia, que es simplemente otro tipo de respuesta emocional: ignorar lo que está sucediendo porque no nos interesa. Por lo general, perdemos la oportunidad de relacionarnos con los demás consciente y hábilmente porque estamos preocupados por nuestras propias reacciones, sentimientos y preferencias. Cuando aflojamos nuestro sentido de lo que merecemos, el resultado es que somos más reflexivos y hábiles, y la mente es más pareja.

 

Entrenar en paciencia como Lojong

No importa qué experiencia sensorial tengamos en un momento dado, nuestro estado mental siempre puede beneficiarse del entrenamiento en lojong.

La paciencia es una herramienta que nos ayuda a encontrar la paz dentro de nosotros mismos, así como en nuestras familias, comunidades y la sociedad en general. Si bien el poder de la paciencia no se puede subestimar, tampoco se puede subestimar la dificultad de practicar la paciencia. En el camino de un Bodhisattva, Shantideva dice que no hay emoción más destructiva que la ira, y que no hay cualidad más difícil de dominar que la paciencia. Si queremos alcanzar la paciencia que nos puede llevar a través de cualquier emoción, sensibilidad o situación difícil, debemos hacer un gran esfuerzo para cambiar nuestras respuestas, patrones y hábitos, el más difícil de todos es la reacción de ira. Shantideva describe la ira como una emoción que es como una chispa en un pajar, algo tan destructivo que incinera a todo y a todos a su paso, incluidos nosotros. Cuando somos incapaces de practicar la paciencia y, en cambio, nos volvemos impacientes, enojados o resentidos, se seguirán las consecuencias negativas para todos los involucrados.

Como seres humanos, tendemos a invertir mucho en las consecuencias a corto plazo, abandonando una visión más amplia o de más largo plazo. La mayoría de las veces no practicamos la paciencia porque después de seguir nuestras respuestas habituales se siente mejor en el momento. Cuando tratamos de hacer algo diferente, a menudo experimentamos tensión tanto dentro de nosotros mismos como en nuestras conexiones con los demás, que esperan ciertos tipos de respuestas de nuestra parte. Pero siempre debemos tomar tiempo para reflexionar antes de actuar. ¿Qué consecuencia vendrá de mi acción? ¿Es esa consecuencia deseada o no? ¿Hay una mejor manera de manejar la situación para obtener un resultado más favorable, tanto para mí como para los demás? Casi siempre es cierto que podemos resolver un problema, establecer un límite o brindar beneficios a nosotros mismos y a los demás de varias maneras. Es mejor tomarse un tiempo para considerar las opciones y herramientas que tenemos para que nuestras palabras, gestos, comportamiento y comportamiento sean decididos y hábiles en lugar de precipitados y provocativos.

Expresar una emoción, como la ira, tiene sus pros y sus contras, pero si adoptamos una visión a más largo plazo, hay sobre todo desventajas. Expresar una emoción como la ira puede ser gratificante en el momento. Podemos sentir que nos estamos ayudando a establecer límites para ser tratados con el respeto que merecemos. Podemos sentir que estamos actuando racionalmente frente a acciones o palabras de otros que son simplemente intolerables. Sin embargo, sin importar la razón de nuestra ira, aún debemos experimentar el resultado infeliz de enojarnos. Expresar la emoción de la ira tiene muchas consecuencias en las que quizás no hayamos pensado. Expresar ira causa una gran grieta en nuestra energía física, mental y emocional. Nuestro primer instinto puede ser que expresar ira es una liberación que nos hace sentir mejor. Pero si reflexionamos más cuidadosamente, probablemente notaremos que la sensación de liberación es de corta duración, y que otros patrones de energía negativa sobreviven a cualquier alivio inicial que sentimos. De nuevo, deberíamos reflexionar sobre cómo, en la mayoría de los casos, hay otra forma de lograr el mismo resultado transformando nuestros sentimientos de enojo en acciones hábiles.

Si es que expresamos o no enojo probablemente también depende de las relaciones que tenemos con las personas con las que nos sentimos en conflicto. Si somos cercanos o íntimos con otra persona, expresar enojo puede ayudarnos a aclarar malentendidos y puede acercarnos a la otra persona. Por un lado, esto puede ser un signo de confianza de que la fuerza de la conexión es suficiente para manejar nuestras emociones fuertes. Pero, por otro lado, también podemos socavar esa confianza si suponemos que la otra persona puede manejarnos tal como somos, y que no tenemos que trabajar en nosotros mismos en nuestras relaciones más íntimas. Además, si nos negamos a soltar nuestra ira después de expresarla, arrastrando el conflicto una y otra vez, expresar la ira no trae intimidad. Antes de expresar nuestros pensamientos y sentimientos a los demás, siempre debemos detenernos para verificar nuestra motivación. ¿Me estoy expresando por el bien de la relación? ¿Cuáles son mis expectativas? ¿Qué compromiso necesito hacer para el éxito de la conexión?

Se dice que los grandes y hábiles bodhisattvas siempre tienen mentes llenas de amor, sin importar lo que expresen en el exterior. Incluso si un bodhisattva como Atisha o Shantideva parecía estar enojado, su expresión enojada tenía el propósito de beneficiar a otras personas o la comunidad en general. Sus mentes nunca estaban separadas de la paciencia, de modo que nunca actuarían o hablarían de manera egoísta o impulsiva. Siempre abandonarían el beneficio a corto plazo por la visión a más largo plazo. Un aspecto de la tradición budista Vajrayana que a menudo se malinterpreta es su descripción de las deidades iracundas y los seres de sabiduría. Pero este aspecto de las enseñanzas budistas tibetanas está haciendo simbólicamente el mismo punto. Estos seres a veces espantosos son testimonio del hecho de que incluso si la apariencia de fuerza o poder es necesaria en el exterior, la mente de un ser realizado siempre está impregnada de amor. No debemos tener miedo de esta apariencia de fuerza. Sin embargo, para poder encarnar tanto la compasión como un exterior feroz o fuerte que pueda ayudar a otros cuando surja la necesidad, tendremos que ser extremadamente hábiles para trabajar con nuestra propia tendencia a expresar enojo.

Reflexionar sobre estos ejemplos e intentar aplicarlos a nosotros mismos puede ser muy útil. Por ejemplo, podemos pensar en cómo sería hablar con las personas con la confianza y la fuerza que proporciona la ira, pero sin sensaciones de caliente intensidad. También podemos reflexionar sobre cuánto nos beneficiaría hablar desde una posición que tiene una base mental y emocional en lugar de una que sea volátil y altamente cargada. Cuando reflexionamos de esta manera, podemos ver que es posible cuidarnos a nosotros mismos y a los demás sin profundizar en la energía de las emociones destructivas e intensas. No necesitamos ser tan sensibles, tan fácilmente emocionales. Simplemente necesitamos relajarnos, reflexionar y tomar un curso de acción decisivo que tenga en mente a los demás ya nosotros mismos.

De: Stop Biting the Tail You’re Chasing, [Deja de morderte la cola] Shambala Publications, Boulder, Colorado. 2018

 

Atisha y el entrenamiento mental

 

Usar el Lojong

para domar las emociones

 

ANYEN RINPOCHE / ALLISON CHOYING ZANGMO

 

EL RENOMBRADO MAESTRO budista Jowo Je Atisha (982-1054) fue un sabio de la India conocido por traer el linaje extremadamente puro del budismo kadampa de la India al Tíbet hace casi mil años. Una cosa que hizo de Atisha un maestro tan único y reconocido es que tomó las enseñanzas sobre la bodichita (sáns. mente despierta) como su práctica principal y constante. A medida que aprendemos del ejemplo de la vida y práctica de Atisha, la práctica de bodhichita puede ayudarnos a ser extremadamente hábiles para trabajar con nuestras emociones. Aunque bodhichita significa literalmente "mente despierta", conlleva la mayor implicación de la aspiración de colocar a todos los seres sensibles en el estado de iluminación, lo que indirectamente nos permite darnos cuenta de la naturaleza de la sabiduría.

Una forma más simple de entender la bodhichita es que su esencia misma es poner el bienestar y la felicidad de los demás antes que los nuestros. Muchos de nosotros podemos pensar que ya hacemos esto. Si pensamos de esta manera, probablemente necesitemos profundizar. Aunque la cultura occidental tiene una larga tradición de practicar la compasión, aún puede ser difícil tener una idea de lo que significa entrenar en bodhichita, que va mucho más allá de la compasión ordinaria. Podemos distinguir la práctica de la bodichita de la empatía y la compasión más comunes porque con la bodichita, estamos tratando de descubrir las capas más profundas de egocentrismo que yacen enterradas en nuestro interior en relación con nuestra acción positiva. El deseo de obtener algo para nosotros puede tener muchas caras. También está intrínsecamente relacionado con nuestro estado mental emocional y nuestro apego. Cuando ayudamos a otros, podemos tener deseos más abiertos de que esas personas devuelvan los favores en especie. Pero también es probable que tengamos otras motivaciones egoístas más ocultas, como evitar situaciones incómodas, protegernos o hacernos sentir más seguros, usar nuestras acciones positivas para sentirnos bien con nosotros mismos o hacer que otros nos quieran o piensen en nosotros de cierta manera formas. También debemos recordar que el beneficio para nosotros mismos, la realización de la sabiduría que resulta de la perfección de la bodichita, es un resultado indirecto. Si actuamos amablemente y desinteresadamente hacia los demás mientras tenemos el deseo de alcanzar algún tipo de objetivo espiritual, no estaríamos practicando la genuina bodhichita.

Puede que no pensemos en acciones aparentemente positivas como manipuladores de las situaciones de nuestra vida, pero cuando tenemos pensamientos y sentimientos egoístas, siempre estamos, directa o indirectamente, tratando de ser los arquitectos de los escenarios que enfrentamos. Cuando comenzamos a entrenarnos seriamente en la bodhichita, comenzamos a revertir nuestras tendencias egoístas ordinarias, las mismas tendencias infelices que nos hacen mantener el foco en nosotros mismos y en nuestras propias emociones. Por lo tanto, se deduce que para comenzar a entrenar en bodhichita, debemos estar dispuestos a cambiar nuestras formas ordinarias de pensar, sentir y actuar en sentido contrario.

La bodichita no es una práctica fácil de dominar porque los hábitos emocionales que hemos desarrollado son muy profundos. No son como los senderos comunes usados ​​en una ladera al caminar con frecuencia, sino más bien como profundos barrancos cortados por aguas rápidas. De hecho, se dice que de todas las enseñanzas del budismo tibetano, las enseñanzas sobre la bodhichita son las más difíciles de dominar porque esta práctica transforma fundamentalmente el enfoque ordinario que adoptamos en cada aspecto de nuestras vidas.

La dificultad de practicar bodhichita en el mundo moderno fue de hecho profetizada por los antiguos maestros tibetanos. Tradicionalmente, las enseñanzas sobre la bodichita siempre eran las primeras enseñanzas que se recibían, practicaban y dominaban, pero eso no es así en el mundo moderno. Se dijo que en esta era moderna, las enseñanzas de la bodichita se convertirían en un aspecto secreto del dharma, cada vez más ocultas a medida que pasaban los años. Esta profecía se refiere al hecho de que en esta era moderna, las personas tienen emociones extremadamente fuertes, como un fuerte apego. Cada vez menos personas ven el valor de liberar el control que tienen sobre sus emociones, o más bien, que sus emociones tienen sobre ellos, o dedicarse a la práctica espiritual. Cuando tenemos la oportunidad de leer y reflexionar sobre la bodichita, o comenzar a ponerla en práctica, debemos sentirnos extremadamente afortunados de haber hecho una conexión con un enfoque tan genuino del crecimiento y desarrollo espiritual que se dice que es tan raro y difícil de encontrar en esta era moderna.

 

El enfoque de los seres ordinarios

En el famoso texto Las treinta y siete prácticas de un bodhisattva, el maestro budista Gyalsé Togmé Zangpo (1297–1371) describe el enfoque ordinario de los seres ordinarios como el tratar a nuestros amigos y seres queridos con apego y amor, y tratar a aquellos que no nos gustan, o de los que nos sentimos desconectados, con ira, odio o disgusto. Pero debido a que la bodichita es un estado de corazón y mente que nos permite, en última instancia, amar a los demás por igual e imparcialmente, estamos llamados a cambiar este hábito que tenemos de relacionarnos con nuestras emociones, así como con nuestras conexiones, como amigos y enemigos. Cuando practicamos bodhichita, debemos estar dispuestos a apreciar, amar y cuidar a todos los seres sensibles a pesar de nuestras percepciones, la historia o la falta de historia entre nosotros o nuestras relaciones actuales con ellos. Lo que es aún más difícil es que debemos estar dispuestos a dejar de lado nuestras propias necesidades, comodidad y deseos para hacer espacio en nuestros corazones y mentes para los demás y sus necesidades.

 

Atisha y las enseñanzas de Lojong

Al igual que Patrul Rimpoché y otros sabios, Atisha tenía un enfoque radical de la vida. Cuando vemos su vida a través de la lente de la bodhichita, vemos que ejemplifica la forma de curarnos física, mental y emocionalmente para que estemos lo suficientemente saludables como para servir a los demás. Se dice que cuando Atisha viajó al Tíbet para enseñar el dharma, trajo consigo un mono que constantemente ensuciaba su cuerpo y su ropa, y un cocinero furioso que a menudo le gritaba. Debido a que Atisha fue un gran maestro budista indio, fue muy venerado y respetado por todos los tibetanos. Podría haber tenido el hogar más cómodo y la mejor ropa, y podría haber sido tratado como un rey por todos a su alrededor. Pero Atisha, siendo sabio, sabía que esto en última instancia no le daría felicidad ni le permitiría servir a los demás. Cuando sus alumnos le preguntaron por qué no acababa de deshacerse de las molestias del mono y el cocinero, Atisha dijo: “Todos ustedes tibetanos son tan amables conmigo. ¿Cómo aprenderé a practicar la paciencia si no vivo con el mono y el cocinero? Ven al mono y al cocinero como enemigos. En realidad, me muestran más amabilidad que mis alumnos al darme la oportunidad de practicar”.

En esta historia, Atisha nos da aún más información sobre la naturaleza de amigos y enemigos. Según Atisha y las enseñanzas budistas Mahayana en general, las cosas más amables que nos brindan son aquellas cosas, o personas, de las que queremos deshacernos, aquellas cosas que nos hacen sentir incómodos, enojados, irritados e impacientes. Y las bondades mostradas por aquellos que nos aman y nos tratan bien se parecen más a las acciones de los enemigos, ya que estas bondades refuerzan nuestro sentido de autoestima, lo que solo nos trae una infelicidad cada vez mayor.

Esta historia sobre la vida y los hábitos de Atisha es una hermosa introducción al canon de las enseñanzas llamadas lojong, literalmente “entrenamiento mental”, practicado por todos los seguidores del camino del bodhisattva. En Occidente, el lojong se ha asociado con un conjunto de consignas y dichos que nos ayudan a encender la atención plena en muchas situaciones diferentes. Pero en el contexto de la tradición budista, el lojong es un tema vasto. Podríamos considerarlo como el conjunto de la práctica espiritual comprometida, utilizando todas las situaciones que enfrentamos, positivas, negativas y neutrales, para la superación personal y el desarrollo espiritual. Entonces lojong no puede limitarse a una práctica o conjunto de enseñanzas. En realidad, todas las ochenta y cuatro mil enseñanzas diferentes enseñadas por el Buda histórico Shakyamuni pueden llamarse lojong; su objetivo es ayudarnos a disminuir y, en última instancia, a destruir el apego al ego.

Como era un gran maestro de lojong, Atisha puede considerarse una fuente autorizada de consejos sobre cómo desarrollar el equilibrio y la estabilidad emocional. Después de todo, Atisha estaba dispuesto a acercarse a la vida de una manera que derribara todos los muros y límites en su mente, para poder ir más allá de sus hábitos ordinarios y simplemente trabajar para la felicidad y el bienestar de los demás. Podemos pensar que alguien que vivió hace mil años no podía comprender el tipo de dificultades que enfrentamos en el mundo moderno de hoy. Pero no importa cuáles sean nuestros problemas y dificultades, la raíz de nuestra infelicidad es exactamente la misma: No podemos obtener lo que queremos, y las cosas no deseadas siguen sucediendo. Hemos nacido y ahora enfrentamos el envejecimiento, la enfermedad y la muerte de nosotros mismos y de nuestros seres queridos.

¿Cómo vamos más allá de estar atascados en el deseo de que las cosas sean como queremos que sean? El gran maestro Atisha da tres consejos que nos ayudan a comenzar a recorrer el camino del lojong. Si trabajamos con estos tres consejos en orden, comenzaremos a obtener más información sobre nuestro estado mental emocional y cómo podemos hacer que suceda una transformación real dentro de nosotros.

 

Primero, reflexiona sobre el altruismo

Las enseñanzas de Atisha nos dicen primero que entrenemos para comprender, intelectual y emocionalmente, la naturaleza del “altruismo”. La palabra altruismo se acuñó en lenguas modernas para describir un estado que es lo opuesto al apego. El altruismo es la forma en que el dharma dice que nada en este mundo es real. Aquí, la palabra real es definida por el dharma como “permanente e inmutable”. Podemos pensar que entendemos que el mundo que nos rodea y todo lo que hay en él, incluido nosotros mismos, está cambiando, pero es nuestro hábito innato atribuir un sentido de realidad para el mundo y para nosotros mismos. Es decir, creemos emocionalmente, o insistimos obstinadamente en fingir, que todo continuará tal como está ahora. A veces persistimos en fingir, incluso cuando vemos el error en nuestro pensamiento. Nuestro hábito es así de fuerte.

El altruismo que describe el budismo es doble. Primero, está el desinterés del individuo. Se dice que los seres individuales somos desinteresados ​​porque carecemos de un ser duradero, inmutable y permanente. Pero estamos apegados a nuestros cuerpos, mentes y emociones, por lo que nos identificamos con ellos como aspectos de un ser permanente y real. Aunque este es nuestro hábito emocional, todos sabemos que este yo que tanto apreciamos cambia año tras año, mes tras mes, día tras día y momento tras momento. El segundo tipo de desinterés se llama desinterés de los fenómenos. Esto significa que nos relacionamos con nuestras percepciones, emociones, experiencias sensoriales, personas y lugares en este mundo de la misma manera que nos relacionamos con nuestros propios cuerpos. En otras palabras, extendemos este sentido de un “yo” permanente a todo lo que nos rodea, por lo que nos aferramos a nuestras percepciones, emociones y experiencias como si fueran reales.

Cuando invertimos emocionalmente en esta visión y percepción del mundo que nos rodea, desarrollamos esperanzas, miedos y expectativas de cómo se supone que deben ser las cosas. Creamos ideas sobre cómo deberían ser nuestras vidas, cómo las personas deberían tratarnos, qué deberíamos experimentar, qué merecemos, qué tipos de sufrimiento no deberíamos experimentar, y etc. Si pensamos en el hecho de que ni nosotros ni el mundo exterior estamos fijos, llegamos a ver que nuestros pensamientos, percepciones y emociones se basan en un gran error. En el budismo, este gran error que todos estamos cometiendo es la causa última del sufrimiento; se llama ignorancia. La ignorancia describe un estado mental que es aburrido y oscuro, porque con la ignorancia no podemos ver que estamos causando nuestra propia agitación y angustia al tratar de hacernos a nosotros mismos y al mundo algo diferente de lo que son. Tendría sentido, entonces, que si pudiéramos relajar el control que tenemos sobre nosotros mismos, así como sobre el mundo exterior, nuestras reacciones emocionales al mundo que nos rodea serían menos intensas, menos viscerales. De ello se deduce que para relacionarnos con nuestras emociones de una manera más equilibrada, tendremos que contemplar profundamente las enseñanzas sobre la no permanencia y aplicarlas como lojong.

 

Lo siguiente: enfócate en entrenar la mente

Atisha enseña que “el tipo supremo de domesticación es domesticar la mente”. Lo que esto significa es que el cambio fundamental que debe suceder en todos nosotros debe venir de adentro. Muchos de nosotros ponemos mucha energía para influir en cómo nos vemos y parecemos a los demás en el exterior. Por ejemplo, podemos sentirnos profundamente molestos o heridos por dentro, o tal vez entumecidos o indiferentes, pero queremos parecernos a los demás como si todo estuviera bien, por lo que enfocamos mucha energía en cómo nos vemos y en lo que decimos. Aunque puede ser hábil y ayudarnos a lograr la armonía con los demás cuando nos unimos de esta manera, esto no nos ayuda a lograr el equilibrio emocional general. Después de todo, incluso un gato puede caminar conscientemente con suaves pisadas, pareciendo completamente tranquilo y sin molestias a pesar de un fuerte clamor en la habitación. Del mismo modo, si hemos leído muchos libros o asistido a muchas enseñanzas del Dharma, también podemos hablar con otros de una manera que nos haga parecer conocedores de la espiritualidad. Podemos parecer practicantes genuinos, y otros pueden vernos de esa manera. Pero solo porque las palabras hayan penetrado en nuestros cerebros no significa que hayan sido internalizadas por nuestros corazones y mentes. Incluso podemos hablar sobre ideas budistas como el altruismo y la disminución del apego sin aplicar esas enseñanzas a nosotros mismos. Después de todo, incluso un loro puede repetir lo que escucha. Si realmente no hemos trabajado en domesticar la mente, tarde o temprano nuestras debilidades se manifestarán.

La peor parte de este tipo de no internalización de las enseñanzas es que nuestros esfuerzos serán inútiles. El objetivo de la práctica de lojong es ayudarnos a relajarnos para que podamos abrirnos a una nueva forma de pensar, sentir y hacer. El resultado de la práctica del lojong es encontrar satisfacción con nosotros mismos y con las muchas situaciones positivas, negativas y neutrales que enfrentamos a lo largo de nuestras vidas. Pero si no comenzamos a romper la tendencia ordinaria de la mente de poner primero nuestra propia comodidad y deseos, nuestras personalidades no serán domesticadas y transformadas por la práctica del lojong. Cuando nos forzamos a aparecer de manera diferente en el exterior de lo que sentimos en el interior, esto puede ser muy doloroso. Estamos divididos en dos: todavía experimentamos los mismos patrones emocionales dolorosos que antes, pero nos esforzamos por parecer que estamos más allá de esos patrones. La intimidad con nosotros mismos y con los demás es difícil de lograr cuando estamos divididos en pedazos. Y, los demás pueden no darse cuenta de cuánto nos estamos escondiendo. Es posible que podamos mantener una farsa durante meses o incluso años, pero finalmente nos cansaremos de nuestros propios esfuerzos o la farsa se desmoronará por sí sola. Patrul Rimpoché llama a esto “pretender practicar el dharma” en lugar de “practicar el dharma como dharma”.

El budismo es un camino espiritual que nos ayuda a armonizar nuestros sentimientos internos y nuestra apariencia externa. Si confiamos en la práctica de la bodhichita para ayudarnos a abrirnos a los demás y ampliar la red de nuestro amor y compasión más allá de donde está ahora, entonces la expresión externa de esta apertura emocional también será genuina. Y si el corazón y la mente se relajan dentro de nosotros, la expresión externa de eso también tranquiliza a los demás y brinda una mayor o mayor intimidad a todas nuestras conexiones.

Hay una historia famosa de la vida del Buda Shakyamuni sobre la importancia de domesticar la mente. Hubo una vez un rey que le dijo a su domador de elefantes que domesticara a un elefante joven para que el rey montara. Por supuesto, el domador de elefantes era bastante hábil, y con el tiempo pudo domar al elefante para que hiciera lo que quisiera. El rey estaba complacido y le pidió al domador que mostrara las habilidades del elefante. Incluso si el domador de elefantes le ordenaba al elefante que levantara un hierro candente con su trompa, el elefante cumplía obedientemente su orden. Después de ver el espectáculo de las habilidades del elefante, el rey solicitó que el elefante fuera decorado con oro y cintas para poder montarlo mientras hacía turismo.

Mientras el rey montaba al elefante por el camino, de repente captó el aroma de un elefante hembra y cargó tras ella. Aferrándose a su vida, el rey le gritó enojado al domador de elefantes: “¡Pensé que habías dicho que este elefante había sido domesticado!”

El domador de elefantes respondió con calma: “Es cierto que domestiqué al elefante, pero solo tengo el método para domar el cuerpo del elefante, no su mente”.

El rey pensó por un momento, luego preguntó: “¿Qué quieres decir con domesticar la mente? ¿Hay alguien que realmente pueda hacer eso?” El domador de elefantes le contó sobre el Buda Shakyamuni, un maestro espiritual que sabía cómo purificar y transformar por completo las emociones y los hábitos de la mente. Se dice que al escuchar estas palabras sobre el Buda, el rey se convirtió en un practicante del dharma y un devoto seguidor.

Como ilustra esta historia, si no domesticamos la mente, es decir, si no cambiamos fundamentalmente los hábitos egoístas de la mente, no hay forma de que podamos alcanzar la realización de los maestros espirituales, o incluso alcanzar la tranquilidad y la satisfacción ordinarias. ¿Por qué es eso?

El hábito más fuerte que tenemos es actuar egoístamente, y hemos actuado en este hábito desde el momento en que nacimos. Nacimos gritando, necesitando cuidado y atención, sin pensar en los demás. Aunque es posible que hayamos crecido en la capacidad de concentrarnos menos en nosotros mismos y de cuidar más a los demás, seguimos este mismo patrón básico. No solo eso, sino que nuestra cultura, sociedad, historia, padres, seres queridos y amigos nos han estado alentando a ser egoístas todo el tiempo. Han estado ejemplificando, enseñando y modelando este comportamiento, porque tendemos a creer que esta forma de pensar y actuar nos ayudará a sentirnos más felices y sufrir menos. Casi todo y todos en el mundo que nos rodea nos dificultan abandonar este hábito básico de ponernos en primer lugar, y nos ayudan a hacer que nuestro apego a uno mismo sea fuerte y rígido. Pero los grandes sabios como Shakyamuni, Shantideva, Atisha, Gyalsé Togmé Zangpo, Patrul Rinpoche, Jigme Lingpa y grandes maestros modernos como nuestro lama raíz, Tsara Dharmakirti Rinpoche, se dieron cuenta de que el verdadero problema radica en la forma en que pensamos los seres comunes. La forma en que nos colocamos en el centro y luego tratamos al resto del mundo como amigos o enemigos nos hace extremadamente infelices.

Hay algunos problemas principales con los que nos encontramos cuando queremos comenzar a entrenar la mente en bodhichita y cambiar nuestra forma fundamental de pensar sobre nosotros mismos, nuestras emociones y otros seres. Primero, debemos superar nuestro escepticismo. Es difícil, y tal vez aterrador, creer que centrarnos menos en nosotros mismos y en nuestras emociones nos ayudará a sentirnos mejor. Probablemente todos tenemos nuestras propias razones por las que nos centramos tanto en nuestros sentimientos y en nuestra forma de pensar. Por un lado, son nuestros, y el vínculo que tenemos con ellos es profundo e intrínseco. Pero también, en muchos casos, puede parecer que prestar atención a nuestros sentimientos nos ayuda a resolverlos para que nos sintamos mejor. Entonces nos enfocamos hacia adentro. Dialogamos y razonamos con nosotros mismos. Tratamos de entender nuestros propios sentimientos. Tratamos de descubrir qué era lo que queríamos que sucediera y qué nos habría hecho sentir mejor en ese momento, o qué creemos que nos hará sentir mejor ahora. Fantaseamos que si las cosas hubieran ido de esa manera, nos sentiríamos mejor ahora.

Pero debemos reflexionar sobre lo que ha sucedido durante nuestras vidas hasta ahora en este sentido. Armados con esa evidencia, deberíamos preguntarnos honestamente si centrarnos en nuestras emociones realmente nos ha hecho sentir mejor. Quizás lo fue de alguna manera. Es posible que nos sintamos justificados en nuestros sentimientos, o que hayamos podido dejar ir una cierta cantidad de nuestros resentimientos, quejas o deseos pasados. Pero en muchos casos las emociones y las heridas permanecen en la superficie o justo debajo de ella. Seguimos reaccionando ante ellos como si las situaciones dolorosas que hemos estado tratando de resolver todavía estén sucediendo en este momento.

Existen otras dificultades que surgen cuando tratamos de apaciguar las emociones manteniendo nuestro enfoque en ellas. Esta forma de manejar las emociones también requiere una cantidad increíble de tiempo y energía. A menudo, cuando nos enfocamos intensamente en nuestras emociones, nos desequilibramos físicamente y el resultado es que nos enfermamos o nos agotamos. Es posible que tengamos dificultades para cumplir con los deberes de la vida cotidiana, como completar tareas en la escuela o en el trabajo. O nuestra energía puede volverse pesada y baja al mantener el foco en nuestra infelicidad mental, y podemos sentirnos demasiado cansados ​​para hacer cosas comunes como cocinar o limpiar la casa. Podemos poner en riesgo nuestra salud y dejar nuestras mentes en desorden.

Centrarse demasiado en nuestras emociones también puede causar consecuencias negativas en nuestras relaciones cercanas. A veces podemos estar tan enfocados hacia adentro que perdemos el contacto con los demás. Podemos sentirnos incapaces de ofrecerles apoyo en momentos de problemas, o tal vez estamos tan envueltos en nosotros mismos que ni siquiera nos damos cuenta cuando otros están luchando con dificultades ellos mismos. Además, cuando estamos totalmente centrados en nosotros mismos, podemos perder la oportunidad de hacer algo positivo para beneficiar a nuestras familias, comunidades o la sociedad en general. Además de todo esto, enfocarnos en nuestras emociones no trae el mismo tipo de aceptación, tranquilidad y sensación de relajación que la práctica espiritual.

 

Zambulléndose

Si realmente deseamos lograr un cambio significativo, tendremos que dar el paso y comenzar a quitar el enfoque en nuestras emociones. Tendremos que ver qué sucede si elegimos centrarnos menos en emociones particulares o estados mentales particulares. Por ejemplo, podríamos elegir soltar una emoción, o poner menos energía en ella, siguiendo los consejos de Atisha para centrarnos en la cualidad de la mente. Podríamos comenzar a notar cómo estamos siendo egocéntricos o apegados, y dónde nuestras propias esperanzas, miedos y expectativas nos están causando infelicidad. Puede ser difícil encontrar la voluntad de abandonar viejos patrones y probar algo nuevo. Pero en este caso, podemos sentirnos libres de experimentar. Podemos aplicar gradualmente las enseñanzas de lojong a la mente y examinar los resultados de nuestra experimentación. No hay muchas personas dispuestas a adoptar una forma completamente nueva de pensar, sentir y actuar sin pasar primero por un período de experimentación y examen. Podemos apoyar nuestra práctica espiritual, haciéndola fuerte y estable, al estar dispuestos a usar técnicas nuevas para resolver las viejas y habituales dificultades.

Pero incluso si cruzamos este obstáculo de creer que este experimento podría funcionar, los hábitos emocionales que hemos desarrollado no se cambiarán rápida o fácilmente. Para ser efectivas, las enseñanzas de lojong deben aplicarse durante un largo período de tiempo y aplicarse de manera consistente. Debemos estar dispuestos a aplicarlos en situaciones intensas y emocionalmente cargadas, así como en situaciones normales para que podamos comenzar a cambiar nuestros hábitos y patrones de pensamiento. Es difícil aplicar las enseñanzas de lojong en cualquier caso. Primero, en situaciones con carga emocional, podemos tener demasiado miedo o estar demasiado involucrados en nuestras emociones para aflojarnos y probar otro enfoque. Segundo, en situaciones ordinarias podríamos minimizar la necesidad de cambio y no hacer el esfuerzo de aplicar las enseñanzas. Finalmente, incluso si comenzamos a aplicar las enseñanzas de lojong y hacemos cambios notables en nosotros mismos, probablemente comenzaremos a notar resistencia.

La resistencia puede provenir del exterior, ya que las personas en nuestras vidas se resisten a los cambios en nosotros y actúan de manera que nos obliguen a volver a cambiar a lo que solíamos ser. Pero la resistencia también viene del interior. Resistimos los cambios en nosotros mismos porque no queremos enfrentar el miedo y la incertidumbre acerca de cómo se desarrollarán las cosas en el futuro debido a los cambios que estamos haciendo en este momento.

 

Tercero, enfóquese en su motivación

Un último consejo que Atisha da es que la motivación sea primordial en todo momento. La motivación de la que habla es lo que llamamos una “excelente motivación”, y significa tener un profundo deseo de beneficiar a los demás. Tal motivación puede ser bastante fácil de generar en momentos determinados, pero es muy difícil de desarrollar de manera consistente. Para convertirnos en una encarnación de este tipo de excelente motivación, necesitamos dejar nuestra vieja forma de pensar. Después de todo, nuestra forma ordinaria de pensar, sentir y hacer está contaminada por pensamientos de nosotros mismos y llena de egoísmo. Incluso cuando deseamos hacer algo bueno por los demás, si miramos de cerca, probablemente encontraremos al menos una pequeña pizca de interés propio. Es extremadamente difícil encontrar una situación en la que hayamos actuado al 100 por ciento por el bienestar de otra persona, sin pensar en nosotros mismos. Entonces, nuevamente, en el contexto del lojong, se necesita generar una motivación pura y altruista una y otra vez, una vez que notamos que disminuye o se corrompe de alguna manera.

Atisha da estos tres consejos sobre la práctica del lojong en este orden porque estos últimos se basan en los primeros. Por ejemplo, a menos que comprendamos el altruismo, no estaremos dispuestos ni podremos domesticar la mente. Y sin domar la mente, no podremos entrenar con una excelente motivación. Por lo tanto, debemos tomar estos tres consejos juntos, permitiéndoles complementarse entre sí, ya que también nos ayudan a desarrollar nuestra práctica de lojong.

Finalmente, debemos darnos cuenta de que la práctica de lojong no es fácil de hacer ni fácil de lograr. Sin embargo, es extremadamente gratificante. Después de muchos años de práctica, comenzamos a encontrar que las situaciones y emociones que solían desconcertarnos o atar nuestra energía por completo se resuelven fácilmente. Podemos relajarnos y respirar incluso cuando enfrentamos dificultades. Pero cuando comenzamos a practicar, debemos darnos cuenta de que nuestro sentido del yo es tan duro como el granito. Nuestras emociones son una parte masiva de nuestro sentido del yo. Sabemos quiénes somos por cómo nos sentimos. Y a menudo tenemos miedo de dejar de lado cómo nos sentimos por miedo a perdernos a nosotros mismos. Piensa en la dureza del granito. Incluso si llueve durante cien años, la forma de un pico de montaña de granito no cambiará perceptiblemente. El apego, el ego y la identidad en los que creemos es así. Estas imágenes pueden ayudarnos a comprender por qué el consejo de estos grandes maestros del bodhisattva es tan enfático y radical.

Lojong, o entrenamiento mental, es como usar un cincel para cortar nuestros bordes duros y destruir nuestros hábitos dolorosos. El resultado final es una versión más suave y flexible de quienes pensábamos que éramos. Entonces, la próxima vez que nos encontremos con un mono irritante o un cocinero furioso, podemos pensar dos veces acerca de cómo los tratamos. ¿Son realmente nuestros enemigos o realmente nos dan la oportunidad de cambiar?

 

Adaptado de: Stop Biting the Tail You’re Chasing [Deja de morderte la cola], Shambala Publications, Boulder, Colorado. 2018. Capítulo 2.