Práctica de Lojong

 

La cualidad trascendente de la Paciencia

 

ANYEN RINPOCHE / ALLISON CHOYING ZANGMO

 

Según las enseñanzas del bodhisattva, el sufrimiento que experimentamos como reacción a las experiencias no deseadas se basa en la impaciencia. Queremos que todo lo desagradable que está sucediendo se detenga, ahora. La raíz de la impaciencia es la ira o la intolerancia, una expresión de uno de los cinco venenos mencionados anteriormente. Cuando desarrollamos paciencia, no solo aplacamos la agitación en nuestras propias mentes, sino que también aumentamos nuestra capacidad de practicar la compasión, la bondad amorosa y la bodichita. ¿Por qué es así esto?

La bodichita nos permite trabajar por el bienestar de los demás en cualquier situación. Pero para enfocarnos hábilmente en lo que es mejor para los demás, debemos ser capaces de disminuir la importancia de nuestros propios pensamientos y sensaciones. Debemos perder el lado emocionalmente reactivo de nuestra sensibilidad. De lo contrario, realmente no podemos dejar espacio para otros. Aunque podemos pensar que tenemos un buen impulso para ayudar, terminamos simplemente tratando de moldear a las personas de una manera que las haga más agradables para nosotros. Al comienzo de la actividad de bodhisattva, lo que hacemos como bodhisattvas bebés, es dejar de reforzar nuestras preferencias y hacer un esfuerzo para ser una persona que tiene menos gustos y disgustos.

No importa en qué situaciones nos encontremos, cuando no tenemos tantas opiniones y preferencias, naturalmente experimentamos más tranquilidad. Nos sentimos más agradables, más cómodos y más capaces de encajar con los demás. Cuando somos más tolerantes, no solo mejora la estabilidad y la experiencia de meditación de nuestras mentes, sino que también mejora la conducta de nuestro cuerpo, habla y mente porque dejamos de ser tan reactivos. Después de todo, si los grandes maestros no hubiesen sido trascendentalmente tolerantes y extremadamente pacientes, ¿Cómo podrían estos maestros espirituales enfocarse constantemente en beneficiar a otros si estuvieran ocupados preocupándose por sus propios gustos y disgustos?

Hay muchas historias sobre la vida de Patrul Rimpoché que muestran su gran capacidad para practicar la paciencia y la tolerancia. En una historia, por casualidad entró en la casa de una familia adinerada donde un miembro de la familia acababa de fallecer para hacer una práctica para ayudar al difunto a través de los estados intermedios (Tib. Bardo) después de la muerte. Aunque Patrul Rimpoché era un maestro realizado, los extraños rara vez lo reconocían como tal. La familia lo pasó por alto cuando llegó, la que en cambio recibió calurosamente a otro lama que estaba más limpio, bien vestido y acompañado por un asistente. No solo eso, sino que aunque Patrul Rimpoché solicitó comida, la familia ni siquiera le ofreció una comida. En lugar de té, le ofrecieron un poco de agua agria que fue desnatada de un lote de queso fresco, agua que normalmente se tira, ya que no era apta para el consumo. Hay muchas historias sobre la vida de Patrul Rimpoché que muestran su gran capacidad para practicar la paciencia y la tolerancia.

Debido a la gran comprensión y omnisciencia de Patrul Rimpoché, pudo ver lo que estaba en la mente de los demás que habían venido a rezar por el difunto. El otro lama se preguntaba qué ofrenda recibiría de la familia por su servicio, y un hermoso caballo propiedad de la familia había llamado su atención. Patrul Rimpoché también vio que el asistente del lama tenía un corazón muy bueno y un deseo genuino de ayudar al difunto, pero que no tenía la comprensión espiritual para hacerlo.

Al final, a pesar de ser irrespetado e ignorado, Patrul Rimpoché fue el único que pudo ayudar al fallecido a trascender los estados intermedios. Pero Patrul Rimpoché, siendo un maestro de la paciencia y la bodhichita, no reaccionó a la manera de la gente común. No le molestó ni sintió enojo por la forma en que la familia lo trataba, ni se indignó porque él era quien realmente ayudaba a su madre. En cambio, se echó a reír e hizo un verso de poesía que expresa los defectos de la mente ordinaria y la autoestima. Al no tener sentido de auto importancia o merecimiento, se deleitó con este encuentro y en su habilidad para ayudar al difunto, y no le molestó nada en absoluto.

Como lo demuestra esta historia de la vida de Patrul Rimpoché, la tranquilidad viene cuando dejamos de lado los sentimientos de crítica y juicio, y especialmente los sentimientos de que merecemos de ciertos tipos de tratamiento. Si realmente reflexionamos de manera honesta, ¿cuántas veces al día sentimos insatisfacción o infelicidad debido a cosas muy pequeñas como no gustarnos el sabor de nuestro almuerzo, recibir un regalo que no queremos o necesitamos, o escuchar palabras inesperadas de otro? Cuando juzgamos y criticamos menos, cuando reaccionamos menos a lo que percibimos y experimentamos, nos involucramos menos emocionalmente con lo que otros dicen o hacen, y no somos tan exigentes con lo que está sucediendo exactamente. Este estado no debe confundirse con la indiferencia, que es simplemente otro tipo de respuesta emocional: ignorar lo que está sucediendo porque no nos interesa. Por lo general, perdemos la oportunidad de relacionarnos con los demás consciente y hábilmente porque estamos preocupados por nuestras propias reacciones, sentimientos y preferencias. Cuando aflojamos nuestro sentido de lo que merecemos, el resultado es que somos más reflexivos y hábiles, y la mente es más pareja.

 

Entrenar en paciencia como Lojong

No importa qué experiencia sensorial tengamos en un momento dado, nuestro estado mental siempre puede beneficiarse del entrenamiento en lojong.

La paciencia es una herramienta que nos ayuda a encontrar la paz dentro de nosotros mismos, así como en nuestras familias, comunidades y la sociedad en general. Si bien el poder de la paciencia no se puede subestimar, tampoco se puede subestimar la dificultad de practicar la paciencia. En el camino de un Bodhisattva, Shantideva dice que no hay emoción más destructiva que la ira, y que no hay cualidad más difícil de dominar que la paciencia. Si queremos alcanzar la paciencia que nos puede llevar a través de cualquier emoción, sensibilidad o situación difícil, debemos hacer un gran esfuerzo para cambiar nuestras respuestas, patrones y hábitos, el más difícil de todos es la reacción de ira. Shantideva describe la ira como una emoción que es como una chispa en un pajar, algo tan destructivo que incinera a todo y a todos a su paso, incluidos nosotros. Cuando somos incapaces de practicar la paciencia y, en cambio, nos volvemos impacientes, enojados o resentidos, se seguirán las consecuencias negativas para todos los involucrados.

Como seres humanos, tendemos a invertir mucho en las consecuencias a corto plazo, abandonando una visión más amplia o de más largo plazo. La mayoría de las veces no practicamos la paciencia porque después de seguir nuestras respuestas habituales se siente mejor en el momento. Cuando tratamos de hacer algo diferente, a menudo experimentamos tensión tanto dentro de nosotros mismos como en nuestras conexiones con los demás, que esperan ciertos tipos de respuestas de nuestra parte. Pero siempre debemos tomar tiempo para reflexionar antes de actuar. ¿Qué consecuencia vendrá de mi acción? ¿Es esa consecuencia deseada o no? ¿Hay una mejor manera de manejar la situación para obtener un resultado más favorable, tanto para mí como para los demás? Casi siempre es cierto que podemos resolver un problema, establecer un límite o brindar beneficios a nosotros mismos y a los demás de varias maneras. Es mejor tomarse un tiempo para considerar las opciones y herramientas que tenemos para que nuestras palabras, gestos, comportamiento y comportamiento sean decididos y hábiles en lugar de precipitados y provocativos.

Expresar una emoción, como la ira, tiene sus pros y sus contras, pero si adoptamos una visión a más largo plazo, hay sobre todo desventajas. Expresar una emoción como la ira puede ser gratificante en el momento. Podemos sentir que nos estamos ayudando a establecer límites para ser tratados con el respeto que merecemos. Podemos sentir que estamos actuando racionalmente frente a acciones o palabras de otros que son simplemente intolerables. Sin embargo, sin importar la razón de nuestra ira, aún debemos experimentar el resultado infeliz de enojarnos. Expresar la emoción de la ira tiene muchas consecuencias en las que quizás no hayamos pensado. Expresar ira causa una gran grieta en nuestra energía física, mental y emocional. Nuestro primer instinto puede ser que expresar ira es una liberación que nos hace sentir mejor. Pero si reflexionamos más cuidadosamente, probablemente notaremos que la sensación de liberación es de corta duración, y que otros patrones de energía negativa sobreviven a cualquier alivio inicial que sentimos. De nuevo, deberíamos reflexionar sobre cómo, en la mayoría de los casos, hay otra forma de lograr el mismo resultado transformando nuestros sentimientos de enojo en acciones hábiles.

Si es que expresamos o no enojo probablemente también depende de las relaciones que tenemos con las personas con las que nos sentimos en conflicto. Si somos cercanos o íntimos con otra persona, expresar enojo puede ayudarnos a aclarar malentendidos y puede acercarnos a la otra persona. Por un lado, esto puede ser un signo de confianza de que la fuerza de la conexión es suficiente para manejar nuestras emociones fuertes. Pero, por otro lado, también podemos socavar esa confianza si suponemos que la otra persona puede manejarnos tal como somos, y que no tenemos que trabajar en nosotros mismos en nuestras relaciones más íntimas. Además, si nos negamos a soltar nuestra ira después de expresarla, arrastrando el conflicto una y otra vez, expresar la ira no trae intimidad. Antes de expresar nuestros pensamientos y sentimientos a los demás, siempre debemos detenernos para verificar nuestra motivación. ¿Me estoy expresando por el bien de la relación? ¿Cuáles son mis expectativas? ¿Qué compromiso necesito hacer para el éxito de la conexión?

Se dice que los grandes y hábiles bodhisattvas siempre tienen mentes llenas de amor, sin importar lo que expresen en el exterior. Incluso si un bodhisattva como Atisha o Shantideva parecía estar enojado, su expresión enojada tenía el propósito de beneficiar a otras personas o la comunidad en general. Sus mentes nunca estaban separadas de la paciencia, de modo que nunca actuarían o hablarían de manera egoísta o impulsiva. Siempre abandonarían el beneficio a corto plazo por la visión a más largo plazo. Un aspecto de la tradición budista Vajrayana que a menudo se malinterpreta es su descripción de las deidades iracundas y los seres de sabiduría. Pero este aspecto de las enseñanzas budistas tibetanas está haciendo simbólicamente el mismo punto. Estos seres a veces espantosos son testimonio del hecho de que incluso si la apariencia de fuerza o poder es necesaria en el exterior, la mente de un ser realizado siempre está impregnada de amor. No debemos tener miedo de esta apariencia de fuerza. Sin embargo, para poder encarnar tanto la compasión como un exterior feroz o fuerte que pueda ayudar a otros cuando surja la necesidad, tendremos que ser extremadamente hábiles para trabajar con nuestra propia tendencia a expresar enojo.

Reflexionar sobre estos ejemplos e intentar aplicarlos a nosotros mismos puede ser muy útil. Por ejemplo, podemos pensar en cómo sería hablar con las personas con la confianza y la fuerza que proporciona la ira, pero sin sensaciones de caliente intensidad. También podemos reflexionar sobre cuánto nos beneficiaría hablar desde una posición que tiene una base mental y emocional en lugar de una que sea volátil y altamente cargada. Cuando reflexionamos de esta manera, podemos ver que es posible cuidarnos a nosotros mismos y a los demás sin profundizar en la energía de las emociones destructivas e intensas. No necesitamos ser tan sensibles, tan fácilmente emocionales. Simplemente necesitamos relajarnos, reflexionar y tomar un curso de acción decisivo que tenga en mente a los demás ya nosotros mismos.

De: Stop Biting the Tail You’re Chasing, [Deja de morderte la cola] Shambala Publications, Boulder, Colorado. 2018