¿Dharmakaya es igual a naturaleza búdica?

 

‘La diferencia entre Naturaleza búdica y Dharmakāya’ por el 8° Karmapa

Dakini Translations

Por el día de Tāra, me complace publicar la primera traducción de una pequeña enseñanza del octavo Karmapa, Mikyo Dorje, dada en respuesta a una pregunta sobre la Naturaleza búdica y el Dharmakāya [1] del Volumen 3 de sus Obras completas (que contiene varias enseñanzas en respuesta a preguntas):

'' En respuesta a su pregunta: Aunque el Tathāgata resultante (Naturaleza búdica) y el Dharmakāya tienen la misma naturaleza, el Tathāgata causal no es el Dharmakāya. Es la culminación última de las dos acumulaciones [mérito y sabiduría] y la purificación de los dos oscurecimientos [2]. Está desprovisto de los cinco agregados, las doce esferas sensoriales y los dieciocho elementos [3]. Son los ocho montones de conciencia los que se transforman en los tres kāyas, las cinco sabidurías primordiales, las actividades iluminadas, etc. El significado de este conjunto lleva la etiqueta dharmakāya.

Por lo tanto, en el Tathāgata resultante, existen dos: el svabhāvikakāya último y la forma kāya relativa [4]. Primero, la causa del svabhāvikakāya (Cuerpo de Naturaleza-Verdad). Primordialmente presente en las corrientes mentales de todos los seres sensibles, cuya naturaleza es completamente pura y en la que los oscurecimientos no permanecen esencialmente. Su nombre es: 'afinidad naturalmente permanente, Tathāgata continuamente presente [5]. En los textos secretos de los mantras, lleva el nombre "la función de Buda" y la "función de base vajra" [6] y así sucesivamente.’

En segundo lugar, está la causa de la forma kāya. Dependiendo del amor, la confianza y las diez virtudes en las corrientes mentales de todos los seres sensibles y otras condiciones, los Budas llegan al mundo y etc. Surge la tendencia habitual a escuchar, despertando la tendencia habitual a la virtud. Esto también existe en el momento de la causa de la Naturaleza búdica y se distingue por el nombre de "seis bases de los sentidos" [7]. La actividad de la tendencia habitual de escuchar, etc. tiene varios nombres. Sin embargo, en la vacuidad natural de la mente, cuando surgen las diversas apariencias engañosas e interdependientes ligadas a los dos oscurecimientos, eso es saṃsāra. Cuando la naturaleza vacía de la mente se debe a las diversas interdependencias de purificación y acumulación que libera sin engaños de los dos oscurecimientos, ese es el nirvāṇa no permanente. Sin embargo, dado que en el nirvāṇa verdaderamente existente, el engaño de saṃsāra es un engaño y el saṃsāra no existe verdaderamente y es falso, no entra en la forma de permanecer en un objeto / lugar.

En cuanto al nirvāṇa, dado que es inconfundible y sin engaños, se postula como la verdad última. De esa manera, se postulan el falso samsara y la verdad última. Hay quienes afirman un "último expresable con palabras" [8] y un "último no expresable con palabras". En nuestra propia gloriosa tradición, cuando se postula la verdad convencional, no existen tanto lo último como lo temporal. Durante el estado "temporal", lo último en sí es verdaderamente existente, pero en ese momento se postula una iluminación (base de características) de la verdad del nirvana únicamente. Aunque se enseña así, nirvāṇa [ir más allá del sufrimiento] tampoco es la naturaleza última en sí misma. Dado que no ha ido más allá del "condicionamiento" (‘dus byas). Por lo tanto, en los textos de mantras secretos, lo explican como el mahāmudra final de la vacuidad y la dicha no dual. Ese gozo-vacuidad no dual, en el camino vajrayana de la corriente mental del Noble Arya en adelante, el amor sin objeto, el gozo de la bodichita convencional, que es un sabor con la mente vacía de la mente bodhi última libre de elaboraciones, es el significado de la función de la "unión indivisible de dicha-vacuidad". Esto se dijo en Yung Jadrel. Así se ha dicho. Shubham ''

Traducido y editado al inglés por Adele Tomlin, 24^th September 2020.

Notas finales

[1] "bde gshegs snying po dang chos sku'i dris lan/." En gsung 'bum/_mi bskyod rdo rje. TBRC W8039. 3: 323 - 326. Lhasa edition [2004].

[2] Los dos oscurecimientos son 1) oscurecimientos aflictivos (kleśa-avaraṇa, nyon-mongs-pa'i sgrib-ma) que se definen de acuerdo con su esencia, causa y función. En esencia, son lo opuesto a las seis paramitas. Su causa es aferrarse a un ego personal, o al "yo del individuo". Funcionan para prevenir la liberación del samsara. 2) Los oscurecimientos cognitivos (jñeya-avaraṇa, shes-bya'i sgrib-ma) se definen de acuerdo con su esencia, causa y función. En esencia, son pensamientos que involucran las tres "esferas" conceptuales de sujeto, objeto y acción. Su causa es aferrarse a los fenómenos como verdaderamente existentes o, en otras palabras, al "yo de los fenómenos". Su función es prevenir la iluminación completa.

[3] The twelve sense fields (skye mchad bcu gnyis) are: the six inner (eye, ear, etc.) and the six outer (form, sound, etc.). In general, these are equivalent to the eighteen elements (khams or dhatu), in which the sense base of mind is divided into six consciousnesses and the element of mind. In the context of the sense bases, the emphasis is more on the constituents which produced the present consciousness; in terms of the elements the emphasis is on the constituents that will produce the future consciousness.

[3] Los doce campos de los sentidos (skye mchad bcu gnyis) son: los seis internos (ojo, oído, etc.) y los seis externos (forma, sonido, etc.). En general, son equivalentes a los dieciocho elementos (khams o dhatu), en los que la base de los sentidos de la mente se divide en seis conciencias y el elemento de la mente. En el contexto de las bases de los sentidos, el énfasis está más en los constituyentes que produjeron la conciencia presente; en términos de los elementos, el énfasis está en los constituyentes que producirán la conciencia futura.

[4] kun rdzob gzugs kyi sku.

[5] rang bzhin du gnas pa'i rigs rgyud dus kyi bder gshegs snying po.

[6] sangs rgyas bya ba dang/ gzhi kyi rdo rje bya ba/.

[7] Las seis bases de los sentidos (āyatana), es decir, los órganos de los sentidos y sus objetos. Estos son: Ojo y visión, oído y audición, nariz y olfato, lengua y gusto, piel y tacto, mente y pensamiento.

[8] La realidad última que puede ser expresada en palabras, de los Yogacara- svatantrikas.

Dakini Translations | 24th Sep 2020 at 12:00 pm | Tags: 8th karmapa, buddha nature, dharmakaya, short teaching, ultimate reality | Categories: Uncategorized | URL: https://wp.me/pbVKU2-1hG