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sábado, 27 de agosto de 2022

Más allá de la Mente Ordinaria (7)

 

6

EL RUGIDO FINAL

DE UN ERUDITO-LEÓN

 

Orgyen Tendzin Norbu (1841-1900) es una figura esquiva en la historia reciente de Nyingma. No se ha escrito mucho sobre su vida, y se cuestionan los años de su nacimiento y muerte. Sus propios escritos parecen haberse perdido, y su testamento final, registrado en los pocos relatos biográficos disponibles, es decididamente enigmático. Sin embargo, fue ciertamente importante, especialmente en la tradición escolástica nyingma, sobre todo como intermediario entre su tío abuelo, Gyalse Shenpen Taye (1800-1855), y el principal de sus muchos discípulos, Shenpen Chökyi Nangwa (1871-1927). Shenpen Taye fue el fundador de Shri Singha, la universidad de estudios del Monasterio Dzogchen, y un firme defensor de la disciplina monástica. Shenpen Chökyi Nangwa fue el fundador y maestro principal de varias universidades y, a través de sus escritos y enseñanzas, ayudó a inspirar la nueva escolástica que se afianzó en todo el este del Tíbet a principios del siglo XX. Sin embargo, Orgyen Tendzin Norbu era más que un simple puente humano que unía a estas dos figuras prominentes; también fue un importante erudito, maestro de Dzogchen y maestro por derecho propio.

Nacido en Gemang Kamchung en Dzachukha en el Año del Buey de Hierro (1841), Orgyen Tendzin Norbu ingresó al colegio Shri Singha en el Monasterio Dzogchen en 1853. Allí tomó los votos de novicio de su tío, Shenpen Taye, quien murió solo dos años después. A partir de los diecisiete años siguió a su principal maestro, Patrul Rinpoche, durante treinta años, convirtiéndose en uno de sus principales herederos espirituales. También estudió con muchos otros, incluidos el Cuarto Dzogchen Rinpoche Mingyur Namkhe Dorje, Khenpo Pema Vajra, Lingtrul Tupten Gyaltsen Palzang, Jamyang Khyentse Wangpo, Chokgyur Dechen Lingpa, Tsamtrul Kunzang Tekchok Dorje, Drupchen Sönam Palge, Gemang Chöpa Jigme Tapke y Nyoshul Lungtok. . La lista completa de enseñanzas que recibió de estas figuras, pero especialmente de Patrul Rinpoche, es sorprendentemente larga. Más tarde diría que si bien todos sus maestros eran iguales en sus cualidades, fue Patrul quien le mostró la mayor amabilidad.

Tulku Thondup Rinpoche señala que a partir de 1883, cuando Patrul dejó de aceptar más estudiantes, los recién llegados fueron dirigidos a Orgyen Tendzin Norbu, y así fue como Shenpen Chökyi Nangwa vino a estudiar con él. Después de la muerte de Patrul, fue Orgyen Tendzin Norbu quien hizo los arreglos del funeral y quien inicialmente reunió y compiló los escritos de Patrul.

Como maestro, Orgyen Tendzin Norbu fue incansable. Mientras llevaba la vida sencilla de un ermitaño (Tendzin Lungtok Nyima señala que no tenía asistente y, por lo tanto, hervía su propio té hasta los cincuenta y ocho años), transmitió todo lo que él mismo había recibido. Al igual que Patrul, le gustaba especialmente el Bodhicaryāvatāra y se dice que enseñó el texto más de doscientas veces en total. Además de los principales tratados budistas, también dio conferencias sobre gramática, poética, medicina, astrología y ciencias rituales. Y, por supuesto, enseñó mucho Dzogchen, especialmente a través de los escritos de Longchen Rabjam y Jigme Lingpa.

Cuando Orgyen Tendzin Norbu se enfermó a los sesenta años, sus alumnos le recordaron que Patrul Rinpoche había vivido hasta los ochenta (según el cálculo tibetano; setenta y nueve según el cálculo occidental) y le sugirieron que debería seguir el ejemplo de su gurú en beneficio de las enseñanzas. y seres. Finalmente accedió a quedarse por al menos otros trece días, pero les aseguró que su compromiso con las enseñanzas y los seres vivos continuaría hasta el final del saṃsāra. Una biografía reciente nos cuenta lo que sucedió después:

Orgyen Tendzin Norbu dijo: “Ahora, dondequiera que mire, tanto de día como de noche, siempre tengo presentes visiones de budas y esferas de luz. ¿Podrían ser formas vacías? ¡Qué asombroso!" En otra ocasión, dijo: “Anoche, soñé con una persona con finos adornos que decía: ‘He venido de la gloriosa montaña de Cāmara para recogerte’. Pero, ¿qué validez puede tener ese doble engaño?”. Unos días más tarde, mientras estaba sentado ante sus discípulos más cercanos, miró hacia la esfera del cielo, y con la mano derecha en el gesto amenazador y la izquierda en el de la ecuanimidad, pronunció lo siguiente:

Soy Gurú Padmākara de Oḍḍiyāna,

Un buda libre de nacimiento y muerte.

La mente despierta es imparcial e imparcial,

Más allá de las etiquetas de las ocho etapas, las cuatro parejas.

Y con estas últimas palabras, pasó directamente a la gloriosa montaña de Cāmara.1

A primera vista, lo que más llama la atención de este testamento es su audaz afirmación —“el rugido del león”, como lo llama Jigme Tenpe Nyima— en las dos primeras líneas. Pero igualmente notable, y lo que lo diferencia de otros testamentos de este tipo, es la referencia a las ocho etapas en la línea final. Estas son las cuatro categorías de personas de los que ingresan a la corriente, los que regresan una vez, los que no regresan y los arhat, cada una de las cuales se puede dividir en emergentes y establecidas, dando ocho etapas en total. Que una referencia tan decididamente escolástica, una taxonomía del Abhidharma, aparezca junto a una declaración de realización de Dzogchen es ciertamente inusual, si no realmente único.2

El siguiente texto, titulado “Consejos en respuesta a la solicitud del fiel, diligente e inteligente Deshul Drakden”, es el breve comentario de Dodrupchen Jigme Tenpe Nyima sobre las palabras finales de Orgyen Tendzin Norbu. Muestra cómo las cuatro líneas son más que una simple declaración de la superioridad de Dzogchen, ya que también transmiten una instrucción para el momento de la muerte. Esto hace que las últimas palabras de Orgyen Tendzin Norbu sean un reflejo adecuado de su vida: dedicada, como estaba, no solo al estudio y la práctica extensos, sino, sobre todo, a guiar a otros, incluso hasta el último momento.

 

Consejos en respuesta al requerimiento

del Fiel, Diligente e Inteligente

Deshul Drakden

JIGME TENPE NYIMA

 

¡Rindo homenaje al guru!

Nuestro noble maestro, Orgyen Tendzin Norbu, se formó en las cinco ciencias y obtuvo la liberación a través del camino de la Gran Perfección de la Esencia del Corazón. Al momento de su fallecimiento, pronunció el siguiente verso como testamento final:

 

Soy Gurú Padmākara de Oḍḍiyāna,

Un buda libre de nacimiento y muerte.

La mente despierta es imparcial e imparcial,

Más allá de las etiquetas de las ocho etapas, las cuatro parejas.

Explicaré un poco el significado de esto.

 

En general, todos los diversos giros de la rueda del Dharma por el Señor Buddha fueron ofrecidos puramente para proteger a los discípulos de la miserable rutina del nacimiento, la muerte y el estado intermedio. Entre estas enseñanzas, de la última tradición de la Esencia del Corazón, que es el pináculo vajra, no hay engaño en la condición de gran pureza primordial, la base original. Y, sin embargo, debido a que no reconocemos esto, surgen apariencias de engaño, que son la energía creativa de rigpa. A través de los tres tipos de ignorancia -identidad aparente, co-emergente e imputacional- los pensamientos que implican aferramiento dualista se desarrollan, uno tras otro, en una cadena sin fin. Luego, a través del aferramiento, somos arrastrados al ciclo interminable de sufrimiento causado por el karma y las aflicciones mentales.

Reconocer y familiarizarse con la naturaleza real de la esencia, que no está contaminada por la confusión, naturalmente evita los engaños del nacimiento y la muerte. Sin embargo, no podemos ver la naturaleza de esta esencia a través de la especulación intelectual o a través de una mente artificiosa. En cambio, debemos recibir el néctar de los empoderamientos que maduran y las instrucciones liberadoras de un gurú auténtico que ha heredado la transmisión real. Luego, al cultivar la devoción de ver al gurú como inseparable del Vajradhara de Oḍḍiyāna, nuestra mente se inspirará con bendiciones y la mente de sabiduría del gurú se fusionará inseparablemente con nuestra propia mente. A través de esto, reconoceremos la condición natural de la mente, sin artilugios ni contaminación, como el propio Padmākara todo perfecto e inmortal. Entonces debemos decidir con firmeza que esto es así y ganar estabilidad. Como este reconocimiento no se genera por causas y condiciones temporales, es gratuito desde el nacimiento. Y como no se ve que aumente o disminuya o experimente transición o cambio, está libre de muerte. Por lo tanto, el logro del no nacimiento y la inmortalidad se otorga naturalmente, allí y en ese momento. Y cuando ganamos la confianza de no buscar la budeidad en otra parte, puede haber un rugido de león proclamando:

Soy el Guru Padmākara de Oḍḍiyāna,

Un buddha libre de nacimiento y muerte.

Cuando la naturaleza de esta conciencia o mente despierta se manifiesta, las apariencias de nacimiento y muerte se dejan de lado, la mente de aferramiento fijo se corta desde adentro y el ciclo de conceptualización queda atrás.

Las esperanzas y los miedos, o las nociones de adoptar y evitar, centradas en un nirvāṇa que está más allá de la elaboración conceptual, no provocan ninguna fragmentación de la conciencia pura, que en sí misma carece de apoyo. Más bien, todo lo que aparece es su autoapariencia natural, y todo lo que surge lo hace como su autoexpresión. Todo lo que podría etiquetarse como subjetivo u objetivo a lo largo de saṃsāra y nirvāṇa simplemente surge como la manifestación en evolución de esta conciencia pura que está más allá de la parcialidad y el sesgo. Y estas expresiones se disuelven dentro de la tierra. Una vez que se toma la fortaleza de la tierra en su propio lugar, ésta es superior a la tierra original, ya que hay un despertar dentro de la esfera del dharmakāya, el cuerpo de vasija juvenil, luz clara más allá del confinamiento y la restricción. Así, el testamento dice:

La mente despierta es imparcial y neutral.

Por lo tanto, en este vehículo no hay ningún sistema de postular la fruición como algo separado, como lo hay para las ocho etapas de los cuatro pares. De acuerdo con ese enfoque, consideramos las apariencias ilusorias como fallas y nos entrenamos en una forma limitada de yoga, a través de la cual es posible superar los “descartes de ver” de los tres reinos, pero no los “descartes de meditación” del reino del deseo; o bien, entrar en ese reino para desecharlos; o descartar la mayoría de las aflicciones del reino del deseo; o desecharlos todos pero no superar totalmente las aflicciones relacionadas con los dos reinos superiores, con el resultado de que los sufrimientos del nacimiento y la muerte aún no se superan por completo, y etc. Aquí, por el contrario, fuera de la expansión de la realización de la gran pureza primordial que todo lo impregna, que se manifiesta a sí misma y es imparcial, todos los fundamentos y caminos se recorren a la vez. Este punto debe ser detallado, por lo que el testamento dice:

Más allá de las etiquetas de las ocho etapas, de las cuatro parejas.

Esto también muestra cómo Dzogchen es superior a los vehículos inferiores.

El significado en pocas palabras, entonces, es el siguiente. Fusionando tu propia mente de manera inseparable con la sabiduría del gurú, acomódate uniformemente, sin asentarte deliberadamente, en la extensión genuina de la vacuidad de rigpa. Entonces, en el momento de la muerte, ninguna de las aterradoras e ilusorias apariencias del estado intermedio hará que la conciencia se desvíe de su propio lugar. Esta “toma de la fortaleza” es el mensaje esencial de las primeras tres líneas. Es la última instrucción para el momento de la muerte dentro de esta tradición y también se conoce como la última transferencia de dharmakāya a través del sellado con la visión. Para esto, hay mucho que entender, como la forma de sostenerlo en este momento, así como la forma de aplicarlo en el momento de la muerte.

La línea final muestra cómo este camino es superior a los otros vehículos, todos los cuales requieren esfuerzo; significa que la certeza en el propio camino debe ser estable.

Para decirlo de otra manera: Las dos primeras líneas muestran los medios para lograr la inmortalidad a través de este camino. Aún así, algunos podrían objetar que esto por sí solo no lo convertiría en el pináculo de los vehículos, porque incluso los śrāvakas y pratyekabuddhas tienen un camino que pone fin a los sufrimientos del nacimiento y la muerte. En ese caso, bastaría con ofrecer la última línea como respuesta y la tercera línea como motivo.

En respuesta a las persistentes solicitudes del fiel, diligente e inteligente Deshul Drakden, Tenpe Nyima rápidamente escribió todo lo que le vino a la mente en el tercer día excelente de la fase menguante [es decir, el vigésimo séptimo] del mes Phālguna en el Año de Pájaro Tierra (1909).

 

Notas

1. bsTan ‘dzin lung rtogs nyi ma, sNga ’gyur rdzogs chen chos ’byung chen mo, 594–95.

2. Es ilustrativo comparar las palabras finales de Orgyen Tendzin Norbu con el famoso testament de cuatro versos de Minling Terchen Gyurme Dorje (1646–1714), que se refiere exclusivamente al Tantra Supremo: “Que puedan la apariencia, el sonido y la conciencia en el estado de deidad, el mantra y el dharmakāya / Fusionarse sin límites como el despliegue de kāyas y sabidurías / En la práctica profunda y secreta del gran yoga, / Y que sean de un solo sabor, indivisibles dentro de la esfera de la mente iluminada.” (snang grags rig gsum lha sngags chos sku’i ngang/ sku dang ye shes rol par ’byams klas pas/ zab gsang rnal ’byor chen po’i nyams len la/ dbyer med thugs kyi thig ler ro gcig shog/)

 

En: Beyond of Ordinary Mind. Dzogchen, Rimé, and the Path of Perfect Wisdom. Capítulo 6. Trad. Adam Pearcy. Snow Lion, Boulder. 2018

 

viernes, 26 de agosto de 2022

Más allá de la Mente Ordinaria (6)

 

5

CRISIS DE MEDIA VIDA (DE LEALTAD)

 

Jigme Tenpe Nyima nació en 1865 como el primer hijo del gran revelador de tesoros Dudjom Lingpa (1835–1904) y pronto fue reconocido por el Cuarto Dzogchen Rinpoche, Mingyur Namkhe Dorje (1793–1870), como la tercera encarnación de Dodrupchen. Si bien no hay constancia de que se impugne este reconocimiento, hay referencias en las biografías a una identificación alternativa. El biógrafo Delek Rabgye, por ejemplo, registra que Jamyang Khyentse Wangpo creía que Jigme Tenpe Nyima era una encarnación de Gungtang Tenpe Drönme (1762–1823), un importante erudito Gelukpa del monasterio de Labrang. Akong Khenchen Lobzang Dorje (1893–1983) se refiere a este doble reconocimiento en El Maṅḍala del Sol, su extenso comentario de cuatro volúmenes sobre el Bodhicaryāvatāra:

“Una vez, cuando Jigme Tenpe Nyima estaba discutiendo con su gurú, Jamgön Mipham Rinpoche, los dos usaron un espejo adivinatorio para determinar la encarnación anterior de Jigme Tenpe Nyima. El espejo mostró a un lama que vestía una capa amarilla con un pliegue negro y un sombrero amarillo de preceptor. En el cielo sobre su cabeza estaba la palabra gung y debajo de su trono, tang.1 Ante esto, Mipham dijo: ‘Pensé que eras un renacimiento del Lama Dodrup Rinpoche, pero parece que podrías ser una encarnación de Gungtang.’ Mirando el rostro de Jigme Tenpe Nyima, Mipham le dijo: "Bueno, quienquiera que seas, mientras estés en esta forma física, debes hacer todo lo que puedas para la enseñanza y la práctica de la escuela de Traducción Antigua".

Poco después de su entronización, Jigme Tenpe Nyima viajó al Monasterio Dzogchen, donde comenzó sus estudios con Khenpo Pema Vajra. Las biografías informan que al principio luchó por comprender las enseñanzas que recibió. Si es así, debe haber superado rápidamente cualquier dificultad, porque en 1873, cuando solo tenía ocho años, dio la conferencia anual de invierno sobre el Bodhicaryāvatāra en el Monasterio Dzagyel. Posteriormente, Patrul Rinpoche declaró que el hecho de que Jigme Tenpe Nyima haya enseñado así a una edad tan temprana era una prueba de que “el período en el que permanecerá el Dharma de la transmisión aún no ha llegado a su fin”.

En los años siguientes, Jigme Tenpe Nyima estudió con muchos maestros ilustres, incluidos Patrul Rinpoche, Jamgön Mipham, el Cuarto Dzogchen Mingyur Namkhe Dorje Rinpoche, Gyarong Namtrul Kunzang Tekchok Dorje, Jamyang Khyentse Wangpo, Jamgön Kongtrul Lodrö Taye y Tertön Sogyal Lerab Lingpa. Además, se dice que estudió las cinco principales escrituras reconocidas en la tradición Geluk, así como los manuales de debate de Jamyang Shepa (1648–1721/2), con el oponente de debate de Mipham, Alak Dongak Gyatso.

A través de estos estudios, Jigme Tenpe Nyima desarrolló una reputación por la profundidad de su conocimiento, como es evidente en la autobiografía de Khenpo Ngawang Palzang, que registra cómo, en una ocasión, Mipham elogió tanto a Jigme Tenpe Nyima como a Tertön Sogyal como los eruditos más eruditos en la tradición Nyingma después de Nyoshul Lungtok (1829-1901). Esta erudición también se manifiesta en sus propios escritos, que incluyen aclaraciones sutiles de los puntos más difíciles de textos como el Bodhicaryāvatāra, así como dos comentarios sobre el Guhyagarbha Tantra que son notorios por su dificultad.

A los veintidós años, Jigme Tenpe Nyima se quedó un tiempo con Mipham en el monasterio de Dzongsar. Cuando finalmente se despidió, Mipham le entregó un pergamino y le indicó que lo leyera en una fecha posterior. Cuando llegó el momento de abrirlo, Jigme Tenpe Nyima descubrió que el rollo contenía los versos de consejos traducidos a continuación. A mitad de camino está la declaración: “Si el fuego ardiente no es extinguido por el viento, a los treinta y cinco años, los obstáculos se despejarán y mantendrás tu propia tradición de linaje”. Esto desconcertó a Jigme Tenpe Nyima al principio, porque sintió que ya estaba siguiendo la auténtica tradición Nyingma de Longchen Rabjam y Jigme Lingpa. Aún así, las biografías nos dicen que a la edad predicha, reconoció el significado de los comentarios de Mipham:

Más tarde, cuando tenía treinta y cinco años, un día, sin que lo provocara ninguna causa o condición, pensó que debía estudiar los Ocho Mandamientos: Gran Asamblea de la Bienaventuranza-Desaparecida (Kagye Deshek Düchen), y lo leyó por completo. Esto actuó como un catalizador a través del cual se dio cuenta de que en el pasado su comprensión había sido influenciada por la Nueva Tradición y no se basaba únicamente en su propia tradición de las Traducciones Antiguas. Vio que había muchas distinciones cruciales que no había entendido previamente, y sintió un deseo, cien veces más fuerte que cualquiera que hubiera conocido antes, de estudiar los textos de la tradición Nyingma. Luego, a partir de los cuarenta años, fue como si lo Nuevo y lo Antiguo invirtieran sus posiciones de arriba y abajo, y él solo practicaba su propia tradición Nyingma.2

Mipham aparentemente quedó satisfecho con esta conversión, o quizás sea mejor llamarla una reafirmación, como sabemos de una conversación que tuvo con Duktsa Tulku de Dipuk, registrada en la biografía escrita por Sönam Nyima. En una curiosa analogía, Mipham compara el lapso temporal de Jigme Tenpe Nyima de la ortodoxia nyingma con el extravío de un perro:

Duktsa Tulku le dijo a Lama Mipham que había pensado en ir a ver a Dodrup Tulku pero había decidido no hacerlo. Dodrup Tulku, dijo, era considerado un Gelukpa, lo que significaba que su enfoque divergía de sus posiciones Sakya y Nyingma. A esto, Mipham dijo: “Eso ciertamente no es así. Un perro guardián puede alejarse de su dueño e incluso olvidarlo por un tiempo, pero tan pronto como se reúnan, el perro reconocerá a su amo y nunca más se alejará. De la misma manera, Dodrup Tulku estuvo ligeramente influenciado por los sarma durante un tiempo, pero ahora es un verdadero nyingmapa, lo juro, y sería bueno que lo visitaras.3

El consejo que Mipham le dio a Jigme Tenpe Nyima en el pergamino es una mezcla de lo práctico y lo profético. Como suele ser el caso con tales textos, algunas partes no están claras. Sin embargo, en medio de las referencias más crípticas, hay instrucciones inequívocas sobre temas como los peligros del intelectualismo ("Dejen de lado toda confianza en la cansada especulación intelectual... No se conformen con nociones filosóficas confusas de lo que es o no es"), el verdadero significado de Mañjuśrī (“Al descansar en el no pensamiento, verdaderamente conocerás a Mañjuśrī”), y cómo la sabiduría genuina hace que la enseñanza, la escritura y otras actividades beneficiosas sean espontáneas y sin esfuerzo. Lo que una vez fue una instrucción personal es, por lo tanto, mucho más que un simple documento histórico oscuro.

 

Consejo a la Encarnación de Dodrup,

Jigme Tenpe Nyima

JAMGÖN MIPHAM

 

Con tu espada, golpeas a los cuatro māras en sus corazones.

En tu juventud, eres como la más fresca de las flores.

Pensar en ti trae dicha, oh deidad del habla de sabiduría:

¡Sé una protectora ahora para este que tiene buena fortuna!

 

Sin conocer la propia situación, ¿cómo se puede hablar de la ajena?

Y, sin embargo, como un padre tonto

Diciéndole a su hijo lo que se le ocurra,

Con amor digo esto: ¡que lo consideréis siempre!

La tradición del linaje es como las orillas de un río divino

Mantenido por aquellos de fortuna, ya que evitan las rutas

Sugeridas por las palabras confusas de las masas engañadas:

¡Aférrate a tu propio lugar y posición, por lo tanto, y desecha la presunción!

Cuando las apreciadas ideas filosóficas entran en tu mente,

Son difíciles de socavar, y te tienes en alta estima.

Finalmente, sin resultado, tú y los demás serán

     como niños4 vagando por el desierto.

Puedes presumir, pero todo quedará claro en

     los rostros de aquellos que conozcas.5

 

Si el fuego ardiente no es extinguido por el viento,

A los treinta y cinco, se despejarán los obstáculos

        y mantendrás tu propia tradición de linaje.6

 

Deja ir varios pensamientos y adopta la disciplina de un mendigo,

Siguiendo los pasos de los vidyādharas.

Deja ir toda confianza en la cansada especulación intelectual,

De tus propias explicaciones y las de otros

      de las tradiciones de escrituras.

Y durante cinco años medita en las instrucciones

      de la clase Expansión.7

Entonces se despejarán los obstáculos

      y amanecerá el sol de la dicha mental.

Que brille la luz de la actividad espontánea,

Y deja que haya una convicción positiva

      en el secreto de tu mente.

La teoría solo invita a una mayor impureza,

      así que adopta la visión de las instrucciones prácticas

Y, sin depender de nadie más, sé absolutamente decisivo.

 

Mira la dichosa liberación que trae el rey de los caballos.

No te conformes con nociones filosóficas confusas

       de lo que es o no es,

Llevado en lo alto al principio por los ruidosos vientos

       de la fama y la reputación.

Deja que el dominio de la sabiduría sea lo que buscas.

Tomar una postura y aferrarse a una posición,

       pensando: "¡Esto es todo!"

Puede parecer lo suficientemente brillante,

    pero es como un fuego de madera humedecida:

No se desarrolla en la resolución de una gran mente.

Sino solo ahoga la inteligencia, sin arrojar mucha luz.

La luna en sí es pura, pero puede parecer tan tenue

      como estrellas distantes.

Todas estas declaraciones provienen de la

      agitación del pensamiento.

Deja atrás las analogías de mentes necias y

     formas de hablar,

Y, en cambio, mira dentro de la mente

     para la que no puede haber analogía.

Cuando llegas a una decisión firme desde dentro,

Cien patrones de arcoíris aparecen sin esfuerzo en el cielo,

Sin confusión y distinguidos con precisión.

 

Mañjuśrī sostenido en el pensamiento es conceptual, confuso.

Pero al reposar en el no-pensamiento,

     a Mañjuśrī conocerás realmente.

Ahora es el momento de adoptar la disciplina de no hablar.

No hables, y se abrirán cien puertas al habla.

Habla mucho y quedarás atrapado en la guarida

     de las malas palabras.

Ni promover tu propio sistema ni refutar los de otros,

Con la disciplina de un viejo pastor privado de ovejas,

Déjate llevar por un tiempo y surgirá la claridad.

Se tan desinhibido y libre como el soliloquio de un simplón.

Es posible que te sientas tan seguro acerca

     de alguna declaración alabada

Que arroja cien explicaciones vacías de supuesta certeza.

Pero cuando la gran puerta se abre sobre el amanecer

     de la sabiduría desnuda,

Brota desde dentro, imparable incluso si lo intentas.

No le hables a nadie de esto, es un compromiso sagrado,

     un samaya,

¡Oh, niño nacido como seguidor del linaje de vidyādharas!

 

Aunque posees el tesoro de la esencia de la sabiduría,

Si tomas una posición en la que la conciencia cabalga

    sobre los vientos kármicos,

Creará conflictos y luchas internas, y al final

Estarás sin logros, cansado, atrapado por los emisarios de Māra.

Pero si obtienes la calidez de la dicha y la conciencia-sabiduría,

Serás como el señor de los dioses, victorioso sobre todo,

Inspeccionando tu dominio con mil ojos, y claro en el habla.

En ese momento, enseñar, debatir, componer y actuar en

     en nombre de las enseñanzas y los seres

Será sin esfuerzo, realizado espontáneamente,

     sin ninguna dificultad.

 

Confía en el reverendo Tārā y en Kīlaya

Para liberar obstáculos temporales, estorbos y peligros.

El relincho del caballo del poderoso Hayagrīva

      suprimirá la oposición,

Y la quintaesencia del pacífico y el iracundo Mañjuśrī

      se disolverá en tu corazón.

Ciertamente, también debes confiar en Sitachattra.8

Los deseos se cumplirán y lograrás el doble objetivo.

No le muestres esto a nadie más. Maṅgalam!

 

Notas

1. Estas posiciones tienen un significado: gung significa mediodía o medianoche, mientras que thang se refiere a una llanura.

2. bSod nams nyi ma, Grub rje sku phreng rim par byon pa’i rnam par thar pa ’dod ‘byung nor bu’i phreng ba, 81–82.

3. Ibid., 82–83.

4. Según Alak Zenkar Rinpoche, leer byes como byis.

5. La traducción de esta línea es tentativa.

6. Estas dos líneas aparecen en Thondup, Masters of Meditation and Miracles, 241.

7. Es decir, el Longde (klong sde).

8. Sita tshattra, presumiblemente una transcripción tibetana del sánscrito Sitachattra, significando “sombrilla blanca”, un nombre alternativo para la deidad Sitātapatrā.

 

En: Beyond of Ordinary Mind. Dzogchen, Rimé, and the Path of Perfect Wisdom. Capítulo 5. Trad. Adam Pearcy. Snow Lion, Boulder. 2018