Gathas a la Tierra
Thich Nhat Hanh| April 22, 2020
Foto, Paul
Davis.
Los gathas [versos] nos ayudan a practicar la atención plena en nuestra vida diaria y a mirar profundamente. Recitar estos versos cortos traerá conciencia, paz y alegría a las actividades simples que podemos dar por sentado, como comer, lavarnos las manos o sacar la basura. Estos gathas nos recuerdan que la Tierra nos brinda regalos preciosos todos los días.
Dando el primer paso del día
Caminar sobre la Tierra
¡es un milagro!
Cada paso consciente
El maravilloso dharmakaya revela
Este poema se puede recitar justo cuando nos levantamos de la cama y nuestros pies tocan el piso. También se puede usar durante la meditación caminando o cuando nos ponemos de pie y caminamos. Dharmakaya significa literalmente el "cuerpo" (kaya) de las enseñanzas del Buddha (dharma), la forma de comprender y amar. Antes de fallecer, el Buddha les dijo a sus discípulos: “Solo mi cuerpo físico desaparecerá. Mi cuerpo de dharma permanecerá con ustedes para siempre. En zen, la palabra ha llegado a significar "la esencia de todo lo que existe". Todos los fenómenos —la canción de un pájaro, los cálidos rayos del sol, una taza de té caliente— son manifestaciones del dharmakaya. Nosotros también somos de la misma naturaleza que estas maravillas del universo. No tenemos que caminar en el espacio o en el agua para experimentar un milagro; el verdadero milagro es estar despierto en el momento presente. Caminando por la Tierra verde, nos damos cuenta de la maravilla de estar vivo. Cuando damos pasos como este, el sol del dharmakaya brillará.
Retornando al agua
Desde las fuentes de la altas montañas el agua fluye.
Corre profunda, el agua en la Tierra.
De manera milagrosa, el agua llega a nosotros
Y sustenta toda la vida.
Incluso si conocemos la fuente de nuestra agua, a menudo damos por hecho su aparición. Pero el agua es lo que hace posible toda la vida en la Tierra. Nuestros cuerpos son más del 70 por ciento de agua. Nuestra comida se puede cultivar y criar a causa del agua. El agua es un buen amigo, un bodhisattva, que nutre a los miles de especies en la Tierra. Sus beneficios son infinitos. Recitar este gatha antes de abrir el grifo o beber un vaso de agua nos permite ver la corriente de agua fresca en nuestros corazones para que nos sintamos completamente renovados. Celebrar el regalo del agua es cultivar la conciencia y ayudar a sostener nuestra vida y la vida de los demás.
Mirando tu tazón vacío
Mi tazón, ahora vacío,
Pronto será llenado con preciosa comida.
Todos los seres en la Tierra están luchando por vivir.
Cuán afortunado somos al tener
suficiente para comer.
Cuando muchas personas en esta Tierra miran un tazón vacío, saben que su tazón seguirá vacío durante mucho tiempo. Por lo tanto, el tazón vacío es tan importante honrar como el tazón lleno. Estamos agradecidos de tener comida para comer, y con este gatha, podemos prometer encontrar maneras de ayudar a quienes tienen hambre.
Sirviendo Comida
En esta comida,
Veo claramente
Todo el universo
Apoyando mi existencia.
Cuando miramos nuestro plato, lleno de alimentos fragantes y apetitosos, debemos ser conscientes del dolor amargo de las personas que sufren hambre y desnutrición. Mirando nuestro plato, podemos ver a la Madre Tierra, a los trabajadores agrícolas como a la tragedia de la distribución desigual de los recursos. Los que vivimos en América del Norte y Europa estamos acostumbrados a comer alimentos importados de otros países, ya sea café de Colombia, chocolate de Ghana o arroz fragante de Tailandia. Muchos niños en estos países, excepto los de familias ricas, nunca ven los excelentes productos que se reservan para la exportación con el fin de traer dinero. Antes de una comida, podemos unir nuestras palmas en la atención plena y pensar en aquellos que no tienen suficiente que comer. Lenta y conscientemente, respiramos tres veces y recitamos este gatha. Hacerlo nos ayudará a mantener la atención plena. Que podamos encontrar formas de vivir de manera más simple para tener más tiempo y energía para cambiar el sistema de injusticia que existe en el mundo.
Tocando la Tierra
La tierra nos trae a la vida
y nos alimenta.
La tierra nos lleva de nuevo.
Nacemos y morimos con cada respiración.
La tierra es nuestra madre. Toda vida surge de ella y se nutre de ella. Cada uno de nosotros es un hijo de la Tierra y, en algún momento, la Tierra nos llevará de nuevo hacia ella. De hecho, estamos continuamente cobrando vida y volviendo al seno de la Tierra. Los que practicamos la meditación deberíamos poder ver el nacimiento y la muerte en cada respiración. Tocar la tierra, dejar que tus dedos sientan la tierra y la jardinería son actividades maravillosas y restauradoras. Si vives en una ciudad, es posible que no tengas muchas oportunidades de arar la tierra, plantar vegetales o cuidar flores. Pero aún puedes encontrar y apreciar un pequeño parche de hierba o tierra y cuidarlo. Estar en contacto con la Madre Tierra es una forma maravillosa de preservar tu salud mental.
Regando el jardín
Agua y sol
Verdes estas plantas.
Cuando la lluvia de la compasión cae,
Incluso el desierto en una vasta llanura
fértil se vuelve.
El agua es el bálsamo de la compasión. Tiene la capacidad de restaurarnos para la vida. La lluvia aviva los cultivos y protege a las personas del hambre. El Bodhisattva de la Compasión a menudo se representa sosteniendo un jarrón con agua en la mano izquierda y una rama de sauce en la derecha. Rocía la compasión, como gotas de agua nutritiva, para revitalizar los corazones cansados y las mentes debilitadas por el sufrimiento. Regando el jardín, la lluvia compasiva cae sobre las plantas. Cuando ofrecemos agua a las plantas, la ofrecemos a toda la Tierra. Al regar las plantas, si les hablamos, también nos estamos hablando a nosotros mismos. Existimos en relación con todos los demás fenómenos. El sentimiento de alienación entre tanta gente hoy ha surgido porque carecen de conciencia de la interconexión de todas las cosas. No podemos separarnos de la sociedad ni de ninguna otra cosa. Esto es así, porque así es una frase tomada de los sutras, que resume el principio de interrelación. Regar plantas y experimentar compasión e interconexión es una práctica maravillosa de meditación.
Reciclando
En la basura, veo una rosa.
En la rosa, veo la basura.
Todo está en transformación.
Hasta la permanencia es no
permanencia.
Cada vez que tiramos algo, ya sea en el bote de basura, en el compost o en el reciclaje, puede oler terrible. La materia orgánica podrida huele especialmente terrible. Pero también puede convertirse en un rico compost para fertilizar el jardín. La rosa fragante y la basura apestosa son dos lados de la misma existencia. Sin uno, el otro no puede ser. Todo está en transformación. La rosa que se marchita después de seis días se convertirá en parte de la basura. Después de seis meses, la basura se transforma en una rosa. Cuando hablamos de no permanencia, entendemos que todo está en transformación. Esto se convierte en eso, y eso se convierte en esto. Mirando profundamente, podemos contemplar una cosa y ver todo lo demás en ella. El cambio no nos perturba cuando vemos la interconexión y la continuidad de todas las cosas. No es que la vida de cualquier individuo sea permanente, sino que la vida misma continúa. Cuando nos identificamos con la vida y vamos más allá de los límites de una identidad separada, podremos ver la permanencia en lo no permanente, o la rosa en la basura.
Adaptado de “The World We Have: A Buddhist Approach to Peace and Ecology,” de Thich Nhat Hanh. © 2008, Unified Buddhist Church. Con permiso de Parallax Press.
