Vistas de página en total

Mostrando entradas con la etiqueta Pandemia. Mostrar todas las entradas
Mostrando entradas con la etiqueta Pandemia. Mostrar todas las entradas

miércoles, 29 de abril de 2020

Pandemia y cambio


Verdades alarmantes

La pandemia nos ofrece la oportunidad de darnos cuenta de las injusticias que quizás hayamos ignorado antes, y el momento de cultivar la presencia con lo que está sucediendo ahora.
Christopher Ives
Apr 15, 2020


En esta etapa de la pandemia de COVID-19, la mayoría de nosotros estamos concentrados en lo que debemos hacer para mantenernos seguros, cuidar a nuestros seres queridos y llegar a fin de mes. En momentos más tranquilos también podemos enfrentar la pregunta de cómo queremos estar con lo que la realidad nos está lanzando en este momento, y cómo podemos responder a la crisis como una oportunidad para profundizar nuestra práctica espiritual.

Para muchas personas, esta pandemia es una llamada de atención, un recordatorio concentrado de hechos existenciales centrales que a menudo ignoramos. Al igual que el Buddha antes de abandonar el refugio del palacio de su padre, aquellos de nosotros que vivimos con privilegios podemos haber estado aislados de la enfermedad y la muerte, o de la pobreza y la falta de atención médica adecuada. La pandemia también nos ofrece duras lecciones de no permanencia, así como de interconexión, pero nuestra práctica puede ir más allá de simplemente recibir las enseñanzas budistas que la situación actual ha demostrado.

Si alguna vez hubo un tiempo para meditar y cantar, este es el momento. En mi práctica de zazen, me dedico a respirar desde el vientre, dejo de pensar, me calmo y me abro una presencia tranquila. (Al menos esa es mi intención, es más fácil decirlo que hacerlo). En la meditación se nos da la oportunidad de establecernos en una conciencia libre de obsesiones y preocupaciones, aunque solo sea por unos momentos, y estar más arraigados y centrados en medio de la crisis. Cuando surgen pensamientos y sentimientos sobre la pandemia, y lo harán, podemos notarlos y dejarlos ir.

El gran maestro zen japonés Dogen mejoró el genjo, que traduzco como "presencia", algo que se realiza cuando abandonamos el pensamiento, vaciamos nuestra mente ("olvidamos el yo") y nos llenamos o "confirmamos por los diez". mil cosas ". Esta presencia tranquila y abierta nos ayuda a permanecer presentes en el presente, y no excluye nuestro miedo y cualquier desafío que la pandemia nos envíe. La presencia también nos ayuda a dejar de lado la reactividad (avaricia y mala voluntad, gusto y aversión, atracción y aversión) y a probar la ecuanimidad que nos permite sentarnos con incertidumbre sin ser sacudidos por ella. Si bien nos ayuda a enfrentar los desafíos, la presencia también nos ayuda a abandonar las expectativas y nuestros apegos a ciertos resultados.

Pero espera, podríamos decir, con la magnitud de la ansiedad que estamos sintiendo en este momento, establecernos en meditación y manifestar una presencia tranquila parece imposible, incluso si tenemos la suerte de tener tiempo para sentarnos. Aquí, algo más que Dogen levantó puede ayudarnos: Gujin, vertiéndose completamente en lo que sea que esté haciendo. Aunque puede que no seamos monásticos zen, en este momento podemos practicar gujin en nuestro lavado de manos, ya que nos dedicamos completamente a enjabonarnos y frotar nuestras manos con agua caliente durante veinte segundos. O, como cuando los practicantes de zen hacen samu (tareas que se realizan una a la vez y minuciosamente como actos de meditación), podemos dedicarnos a proyectos en casa: cocinar, limpiar, reducir el desorden, arreglar las cosas, cuidar nuestras posesiones, crear arte, o hacer un inventario de personas en nuestras vidas que están luchando y necesitan nuestro apoyo. Aquellos de nosotros que no estamos en casa, continuando nuestro trabajo como conductores de autobuses, camioneros, custodios, paisajistas, enfermeras, cocineros y cajeros, también podemos atraer toda la atención de samu a nuestros trabajos en medio de la ansiedad. Hacer las tareas completa y exhaustivamente puede ayudarnos a ponernos en tierra, al tiempo que proporciona una sensación de logro y, por extensión, una mayor sensación de representación.

A medida que nos dedicamos al aspecto físico de dedicarnos por completo a lavarnos las manos, hacer proyectos en casa o realizar tareas en el trabajo, podemos cultivar la atención plena, que se extiende desde nuestras acciones meditativas hasta la atención plena de lo que hacemos cuando nos preocupamos por un niño, salir a caminar, manejar hacia una tienda o ir a trabajar, y luego regresar a casa y tomar precauciones para asegurarse de que nosotros y los objetos que llevamos con nosotros no traigamos el virus a nuestra morada. Con esta práctica también podemos desarrollar nuestra comprensión y realización de la atención plena más allá de simplemente prestar atención: los términos pali y sánscrito (sati y smrti) generalmente traducidos como "atención plena" también connotan recordar y tener en cuenta. Este tipo de atención plena puede mantenernos seguros mientras nos recuperamos antes de salir por la puerta, recordando ponernos guantes y una máscara y estar a dos metros de distancia de los compañeros de trabajo u otros compradores, y teniendo en cuenta la importancia de no tocar nuestra cara.

Esto puede ser apoyado por la práctica, popularizada por Thich Nhat Hanh y otros, de hacer una pausa y tomar varias respiraciones antes de actuar. El otro día, cuando me detuve en el estacionamiento de un supermercado y vi una larga fila de personas con carritos de compras esperando para entrar a la tienda, sentí una gran ansiedad en mi mente y mi respiración se elevó de mi vientre hacia mi pecho. Traté de alcanzar mi máscara facial, revisé el pañuelo, mis guantes de nitrilo y mi lista de compras. En medio de este remolino de pánico, un pensamiento surgió en mi mente: "Toma tres respiraciones". Después de hacerlo, crucé el estacionamiento para unirme a la línea, recordando otro mantra útil, "Muévete al 80 por ciento de velocidad". Cuando agarré un carrito, estaba más tranquilo que antes.

Además de una comprensión más aguda del sufrimiento de los demás, creo que esta pandemia está fomentando otro componente del camino, al menos el camino Zen: prestar atención a las pequeñas cosas, como la cara de un ser querido, el dulce sabor del jugo de naranja, o los narcisos que florecen en el vecindario. (De acuerdo, para aquellos de nosotros que estamos enfermos o desempleados y luchamos para pagar las facturas, no es aquí donde nuestra atención principal debe ir). Esta atención se convierte en la práctica relacionada de apreciar la belleza, especialmente la belleza restauradora de la primavera (para aquellos de nosotros en el hemisferio norte), y ofrece un respiro del dolor que nos rodea. Para aquellos de nosotros que nos refugiamos en casa, las caminatas diarias brindan la oportunidad de saborear flores, pájaros y árboles en ciernes. Todos podemos practicar la gratitud, contando estas bendiciones y cultivando el agradecimiento por todas las cosas buenas y hermosas que la realidad nos otorga cada día.

Probablemente pasarán meses antes de que podamos aliviar estas medidas de distanciamiento social, vivir con menos miedo y reanudar las actividades que podemos perder. A este respecto, la pandemia también nos está dando la oportunidad de cultivar ksanti, paciencia o perseverancia, una de las seis perfecciones Mahayana (paramita). A falta de perfeccionar el ksanti necesario para innumerables vidas de trabajo para terminar con el sufrimiento, sin duda necesitaremos resistencia emocional durante los próximos tres meses más o menos si esperamos mantener el distanciamiento social, lidiar con lugares de trabajo riesgosos y abordar problemas financieros sin quemarnos.

Para aquellos de nosotros que tenemos la suerte de mirar estos tres meses en un hogar seguro, puede ser útil ver este tiempo como un retiro, no muy diferente de los retiros budistas tradicionales de 90 días. Por supuesto, podrían pasar más de tres meses, pero de cualquier manera, una pregunta para nuestra práctica es cómo podríamos trabajar fructíferamente con este tiempo inusual en lugar de verlo como un mal sueño que debemos soportar. Muchos de nosotros ya estamos alejados de la vida cotidiana, refugiados en casa. Dejando de lado cualquier apego o expectativa de que el distanciamiento social terminará pronto, podemos enfocar nuestra intención de usar este tiempo para cultivar nuestras prácticas, ya sea meditación, canto, oración o extensión de la bondad amorosa. Al igual que las tres joyas del Buddha, el dharma y la sangha, podemos refugiarnos en nuestra práctica en este momento, y podemos ver nuestros hogares, con la vida simple que estamos viviendo allí, como nuestros monasterios, o al menos como nuestros dojo, el "lugar para alcanzar el Camino".

Quizás "retiro" es la construcción equivocada aquí, para los próximos meses también brinda la oportunidad de ir más allá de la práctica individual y participar en el acto de imaginar lo que podría ser la nueva normalidad para nuestras sociedades y el mundo. La "normalidad" previa a la pandemia estuvo plagada de un creciente racismo, desigualdad y una catastrófica perturbación climática, y podemos aprovechar esta crisis como una oportunidad para cambiar las estructuras políticas y económicas destructivas y trabajar hacia un mundo basado en los valores budistas de no dañar, de generosidad, de amor, de sabiduría y liberación. En este momento de sufrimiento y regeneración, podemos unirnos con aquellos que se han esforzado por organizar los movimientos de masas necesarios para el cambio estructural.

Por lo tanto, la pandemia también nos da la oportunidad de ampliar nuestra noción de sangha. Además de nuestros viejos "amigos en el camino" (kalyanamitra), nuestra sangha ahora incluye una comunidad más amplia de practicantes que hemos conocido desde que comenzamos a practicar el distanciamiento social, personas que hemos encontrado en línea o en nuestras comunidades locales.

Este momento brinda una oportunidad poderosa para extender la bondad amorosa a los demás, ya que les deseamos seguridad y salud, y activar la compasión a medida que, si no estamos en una situación médica o financiera, hacemos un esfuerzo para ayudar a aquellos que están enfermos, temerosos, con dificultades financieras, o solos, ya sea comunicándose con vecinos de edad avanzada, compartiendo alimentos y máscaras, contribuyendo a bancos de alimentos o haciendo donaciones a organizaciones que ayudan a quienes han perdido sus empleos. En este alcance multifacético podemos inspirarnos en el Avalokitesvara de mil brazos, que presta una mano amiga (¡mil manos!) A otros, combinando la compasión con la comprensión en upaya, o medios hábiles, para determinar lo que la gente podría necesitar. Si bien nuestras ofrendas compasivas pueden ser más modestas en número, a través de ellas podemos comenzar a liberarnos de la codicia y el apego, cultivando la sabiduría y la compasión detrás de nuestra bodhicitta, nuestra "mente de despertar" que aspira a liberar a los seres sintientes del sufrimiento.

En última instancia, a lo que se reduce gran parte de esta práctica de pandemia es a elegir cómo queremos responder a lo que está sucediendo en este momento. Algunos de nosotros aclararemos nuestras intenciones, haremos votos, aspiraciones de voz. Otros pueden confiar en mantras para ayudar a enfocar su actividad mental, habla y acciones corporales.

En los últimos años, a medida que envejezco y me vuelvo cada vez más claro acerca de cómo la realidad sigue lanzando desafíos a mi manera, he formulado un recordatorio, una especie de mantra, que es útil en este momento tumultuoso: "Conoce lo que viene con atención plena, sabiduría y compasión." Quizás esto pueda ayudarnos a crear un nuevo mundo a partir de este caos.

Principio del formulario
Final del formulario
Principio del formulario
Final del formulario
Christopher Ives es Profesor de Estudios Religiosos en el Stonehill College en Massachusetts. Su vida académica la ha enfocado en ética en el budismo Zen, escribe frecuentemente sobre los planteamientos budistas en temas de la naturaleza y el medioambiente. Sus publicaciones incluyen Zen on the Trail: Hiking as Pilgrimage (2018) e Imperial-Way Zen: Ichikawa Hakugen’s Critique and Lingering Questions for Buddhist Ethics (2009).

jueves, 2 de abril de 2020

Escuchando el reclamos de los Elementos



El lenguaje de las Mamo 
Una breve guía para la paz en la Tierra

Lama Rangbar



 “Los tiempos futuros degenerados serán conocidos cuando los inocentes sean perseguidos sin causa y los criminales empedernidos ganen autoridad; cuando los practicantes espirituales sean ridiculizados y los pecadores, alabados; cuando se consuman alimentos impuros; cuando las profesiones de guerra, violación y saqueo se convierten en la norma; cuando los gyalpos, srinmos, las ocho clases de espíritus, y particularmente los malvados nagas y nyens se levanten y se vuelvan poderosos, y se liberen multitudes de enfermedades epidémicas sobre humanos y animales; cuando el patrón de repetidas promesas incumplidas hagan que se rompan los samayas y los votos".

Asimismo:

“Los que siguen siendo verdaderos practicantes del Dharma son tan raros como las estrellas durante el día. Para estos practicantes raros, si son atormentados por malvados, si logran los rituales de actividad apropiados, derrotarán por completo a todos los perpetradores de daños y obstáculos. Serán victoriosos sobre las maras y estarán libres de enfermedades. Obteniendo la gloria del samsara y del nirvana, se convertirán en el señor de todas las apariencias posibles".*

Como practicantes budistas de Vajrayana, a menudo escuchamos los nombres de varios tipos de seres o espíritus mencionados en los textos de práctica en los que a menudo nos involucramos. Si usted es como el practicante occidental promedio, en algún lugar en el fondo surgen algunas preguntas saludables y probablemente persisten: "¿Quiénes son estos seres? ¿Dónde están? ¿Realmente existen, aunque por el momento no podamos verlos con nuestro ojo carnoso? Si les hago ofrendas, ¿realmente las reciben? ¿Tienen alguna influencia o poder real sobre nosotros, o son todos simplemente una especie de expresiones o fantasías primitivas que ofrecen consuelo a las culturas que no tienen ciencia real?

Para entender a otros seres, antes que nada, para empezar, tenemos que entender qué es un ser. Para que esto se acerque a la comprensión necesaria, la clave es considerar primero algunos puntos básicos. Uno es la naturaleza sin obstáculos del espacio básico, el segundo puede llamarse inter dimensionalidad y el tercero es la interdependencia.

Para la mayoría de nosotros, un ser es esencialmente cualquier entidad definida por un límite biológico de algún tipo (un cuerpo) con una referencia de identidad hacia y alrededor de ese límite. Es un punto de referencia relativo a un colectivo. Puede creer en su propia existencia, independientemente de la amplia evidencia objetiva de que, de hecho, tiene poca existencia inherente separada del resto de la naturaleza.

Según varios textos tántricos budistas, una vez que dicha identidad se establece y se mantiene como suprema, surgen cinco distorsiones dentro de lo que de otro modo se mostraría como cinco sabidurías puras o prístinas. Éstas son las siguientes:
1.    El odio es una distorsión de la sabiduría que es como un espejo (el elemento correspondiente es el Agua y el color es azul). Esta sabiduría básicamente significa que al ver todo claramente como su propia naturaleza y nada más, uno no está engañado o temeroso.
; 2.    El deseo es una distorsión de la sabiduría de discriminación (el elemento correspondiente es el Fuego y el color es rojo). Básicamente, esta sabiduría significa que, al no confundir los objetos que parecen causar la dicha como fuente de dicha, podemos estar contentos con nuestra propia naturaleza y así uno está libre de desesperación.
3.    El orgullo arrogante es una distorsión de la sabiduría de la igualdad (el elemento correspondiente es la Tierra y el color es amarillo). Básicamente, esta sabiduría significa que, al comprender verdaderamente la igualdad, uno se libera de la propia importancia y se vuelve humilde y feliz.
4.    Los celos son una distorsión de la sabiduría de que todo se logra (el elemento correspondiente es el Aire y el color es verde). Esta sabiduría básicamente significa que ver que todo ya está completo tal como está, uno ya no está más separado de la naturaleza y entonces nos regocijamos automáticamente en la felicidad de los demás.
5.    La ignorancia es la distorsión de la conciencia básica del espacio (el elemento correspondiente es el Espacio y el color es blanco). Esta sabiduría básicamente significa que al ver simplemente sin velo la conciencia del espacio abierto, como nuestra propia naturaleza, uno no se desatiende de la verdad.

Las distorsiones anteriores son experimentadas por cada ser en diferentes intensidades, dependiendo de su posición evolutiva individual y sus percepciones. Cuando ellas alcanzan niveles de alta intensidad, causan disturbios significativos dentro de nuestras mentes, lo que conduce a enfermedades de diferentes tipos. El miedo perturba los riñones, la tristeza perturba los pulmones, el deseo perturba el corazón, el odio perturba el hígado, etc. Estas perturbaciones internas de la mente se manifiestan externamente como perturbaciones en los cinco elementos que nos rodean.
1.    El Agua pierde su cualidad establecida y se convierte en olas y tsunamis.
2.    El Fuego pierde control sobre su ubicación y se extiende violentamente por todas partes.
3.    La Tierra pierde su estabilidad y tiembla.
4.    El Aire se convierte en tormentas de viento.
5.    El Espacio se obstruye.

En el Vajrayana hay menciones frecuentes de ocho clases de seres. Entre ellos se encuentran los Nagas o las castas de seres serpientes, los señores de la Tierra, los Tsen, los espíritus de los árboles, una clase de caníbal llamada Rakshasa, los espíritus tipo reyes, Dza, las emanaciones planetarias o astrológicas, los gigantes o Yakshas, (a veces conocidos en inglés como Gin o genios), Shinje o espíritus de la muerte (Tib Wyl. Gshin rje), Tseurang, quizás conocidos como duendes, y Bar tsam gyi Lha, o seres del estado intermedio (digamos hadas voladoras). También están las Mamos, los seres elementales femeninos. En tanto los sistemas que enumeran estos seres varían, también lo hacen su clasificación y categorización. En algunos sistemas, los Du o los cuatro maras encabezan la lista.

De estos, aunque los Nagas y los Espíritus tipo rey también pueden causar enfermedades, las Mamos parecen estar específicamente relacionadas con estos tipos de virus. Las Mamos a veces se representan como mujeres aterradoras con cabello erizado, dientes feroces, vistiendo pieles de distintos animales o cinturones hechos de piel humana o pieles desolladas de niños o sosteniendo una bolsa de veneno o de enfermedad pestilente y un lazo. La palabra virus también significa veneno. Otras veces ellas son extremadamente hermosas con diferentes cuerpos, montajes, ropa, decoraciones, implementos manuales, con poderes de seducción.*

Se entiende comúnmente entre los Lamas y los practicantes fuertes que la enfermedad que tenemos, que es de la familia llamada Covid19 y otros virus similares, son manifestaciones de lo que podría expresarse como el comportamiento renegado o inestable de las Mamos. Se puede llamarlos un mensaje de ellas, porque esta es su forma directa de comunicarse con nosotros.

Uno de los aspectos más interesantes de las Mamos es que pueden ser muy útiles o perjudiciales para la humanidad, dependiendo de nuestro propio comportamiento. Ni siquiera significa que su comportamiento difiera en ninguno de los casos, todo lo que se requiere es que nuestro propio comportamiento difiera. Si nos comportamos respetuosamente, conscientes de nuestra relación con ellas, surgen como simbióticos. Esta es una función que hace que esta situación sea interesante e importante.

Las Mamos tienen jerarquía en posición, líneas de autoridad y poder. Cuando se manifiesta una gran plaga en el reino humano, primero esto debe haber estado de alguna manera de acuerdo con la esfera de la sabiduría suprema. En otras palabras, la manifestación del virus primero debe ser aprobada por la jefa Mamos, que ya no habita más en la confusión del samsara como otros seres ordinarios. Por cierto, la sabiduría no es amiga de las preferencias personales a menos que nuestra preferencia solo sea realmente la sabiduría. A partir de ahí, las secuaces, que reciben órdenes de estas altas jefas, pero que están más cerca de la esfera de los seres ordinarios, reciben sus órdenes de establecer las manifestaciones.

La más alta protectora de la escuela antigua o Nyingma es una mujer Mamo llamada Ekajati o "La madre de una trenza". Ella tiene un seno, un ojo, y su cabello lo lleva encima de su cabeza en un solo nudo superior. Cada vez que recibimos iniciación en mandalas tántricos de importantes deidades masculinas o femeninas, lo hacemos entendiendo que hay reglas para el juego y estamos sujetos a esas reglas. Nuestro sistema se adapta o calibra para escuchar las señales que estos guardianes feroces ofrecen a diario. Estamos obligados a sentarnos con nosotros mismos y escuchar profundamente estos consejos y mensajes. Cuando se le preguntó si leía el periódico, Su Santidad Dudjom Jigdrel Yeshe Dorje respondió (parafraseando): “No necesito leer periódicos. Simplemente puedo leer las noticias mundiales en el cielo en cualquier momento ".

Originalmente, Ekajati, Mamo Pokhasiddhi, Durtrod Lhamo y otras no eran seres mansos. Todo lo contrario, eran salvajes e ingobernables y, a menudo, bastante destructivas para los humanos. Estos seres perdían los estribos con facilidad y frecuencia. Si los humanos cometían un error en los modales, incluso cuando no eran intencionales o no eran vistos por otros humanos, estos seres tomaban represalias instantáneamente sin previo aviso. Pero seres poderosamente realizados utilizando una combinación de compasión y sabiduría (habilidad/método) ataron a estos seres bajo juramento y transformaron sus vidas en expresiones de sabiduría perfecta y método de protección. La relación con las Mamos y otros protectores bajo juramento era un aspecto simbiótico o de apoyo mutuo de los humanos que vivían en armonía con la naturaleza y sus necesidades.

En los buenos tiempos cuando todo iba bien, una cultura o país entero mantenía a diario su relación viva con estas diversas clases de seres inter dimensionales mediante las prácticas de hacer ofrendas. Estas prácticas les dieron a los humanos el tiempo y los medios para escuchar el llamado de la voz de los elementos y ajustar sus comportamientos según era necesario. Las prácticas aseguraban la caída oportuna de la lluvia, abundantes cultivos, la pacificación de enfermedades, etc. En el Tíbet, la soberanía de todo el país se basaba en la integridad de la relación entre la gente y estos feroces guardianes, sin embargo, esta relación se rompió cuando la política asumió un papel predominante sobre la armonía con la naturaleza.

Incluso si usted tuviera que desarrollar una idea por su cuenta, sería muy difícil nombrar cualquier evento o cosa singular que sería más eficaz que el coronavirus para unificar a la humanidad. Visto como una manifestación de un ser sabio, el virus tiene la capacidad de atravesar todas las líneas políticas. El virus no es republicano ni demócrata. No importa el color de vuestra piel ni importa vuestro país de origen. Realmente no importa vuestra edad, y aunque el dinero y los búnkeres subterráneos multimillonarios pueden permitir un poco de aislamiento, los búnkers solo pueden ser tan impenetrables como la fortaleza de nuestro propio sistema inmunológico.

Muchos de nosotros ya podemos ver el virus en sí como un mensaje de las Mamos, a quienes se les ha asignado durante miles de años desempeñar un papel vital en el mantenimiento del equilibrio de los elementos del mundo. De hecho, no son más que la personificación de los elementos. ¡Imagínese si el Fuego pudiera hablar! Ahora, incluso muchas personas que se consideran pensadores críticos con habilidades científicas hablan de la manifestación de este virus de manera personificada, al menos entendiendo que tiene algo que ver con la causa y el efecto.

Aunque muchos afirman que el virus no se transmite por el aire, la OMS explica que se transmite por el aire. Los medios de propagación del virus se ocupan de la contaminación del elemento espacio, llamado "gota Nam" por los Lamas en los tiempos modernos. La gota Nam se traduce libremente como "oscurecimiento del cielo". Este oscurecimiento comenzó con la contaminación por carbono, en general, y continuó con la pulverización de partículas de materia.

La enfermedad respiratoria se ha disparado en las últimas dos décadas. No es una exageración de la imaginación que la parte del ser humano que trata más directamente con el cielo mismo, los pulmones, es lo primero que el virus ataca. Otra parte poética de la paleta de componentes dentro de causa y efecto es el origen del virus, que se dice que se formó a través de una metamorfosis de un virus transportado por una serpiente o Naga o entidad de clase de agua, a un murciélago, Una criatura espacial. Los primeros tantras médicos se refieren a varios alimentos específicos que deben evitarse, y la carne de murciélago ocupa un lugar destacado en la lista negativa. No importa si su opinión es que este virus fue hecho por el hombre o convertido en arma, ya que esto no disminuye su origen, su vía o medio de movimiento, ni afecta la lógica natural de la represalia.

Pero el oscurecimiento del cielo no se detiene en el nivel de químicos o partículas en el aire. Todo tipo de ondas de energía de tantas frecuencias se transmiten por radio, radar, microondas, 3G, 4G y 5G, entre otras fuentes. Para nuestra propia conveniencia, nuestras residencias tienen transmisión wifi en toda la casa sin pensar dos veces en cuáles podrían ser los efectos secundarios sutiles o incluso graves. Inmediatamente, muchas personas tienen un dolor de cabeza desgarrador por estar cerca de una torre de teléfonos celulares o por tener sus teléfonos celulares al lado de sus cabezas. Después de todo, estamos hechos principalmente de agua y las ondas se mueven a través de nosotros.

Una vez más, hay otro contribuyente a la gota Nam y es esto de sentarse frente a una computadora desde la cual los ojos son bombardeados no solo por la radiación de la pantalla, sino por las imágenes que vemos y que de alguna manera debemos procesar. Las imágenes y las opciones enérgicas que nos exigen – tal como "así, trata de conseguirlo", "esto no gusta, trata de evitarlo" y "esto no tiene nada que ver conmigo, lo ignoraré"— poner una carga en nuestro sistema, oscureciendo el espacio básico de nuestras mentes. Este oscurecimiento perturba la calidad de nuestro sueño, aumenta nuestros niveles de estrés e incluso afecta nuestra capacidad de digerir adecuadamente. Aunque creemos que las criaturas marinas son los únicos seres amordazados con cuerdas de plástico y bolsas flotantes, etc., nosotros mismos estamos asfixiados por el tráfico mental obstruido y el aire impuro.

Los tantras brindan a los practicantes budistas muchos métodos sublimes para superar obstáculos como plagas y virus. La mayoría de estos textos, independientemente de si operan desde un lado femenino o masculino, nos permiten superar las influencias de fondo de muchas fuerzas invisibles que se imponen en nuestros sistemas, sobrecargándolos con trabajo y haciéndonos vulnerables a su visión de vida que es simplemente replicar. La clave para superar cualquier virus radica en encontrar una forma para que nuestros propios sistemas reconozcan y eliminen al intruso. Incluso se supone que las vacunas permiten este mismo mecanismo. El trabajo del virus es permanecer sigiloso mientras se esconde en los oscuros recovecos de nuestra incapacidad para identificarlos o localizarlos y rechazar su agenda. Esto nos lleva a las prácticas que nos ayudan a hacer exactamente eso. Odio entrar en discusiones políticas, pero a modo de ejemplo, cuando un funcionario de un país básicamente propone que si eres viejo debes sacrificarte por el bien de la economía, este no es un mensaje saludable para internalizar. Tal mensaje si se internaliza podría ser exactamente lo que hace que su sistema renuncie a la derrota a manos del ladrón que le ha mentido diciéndole que él era el lector del medidor y es por eso que se coló en su sala de estar. Ese es un aspecto de lo que significa Don. De alguna manera, en el fondo hay espíritus agitados y maliciosos que pasan por la mente de todos y que están lejos de estar basados ​​en la sabiduría o la compasión. Debemos calmar nuestra propia frustración, odio y cualquier otra causa que resida en nosotros.

Dentro del panteón de las prácticas tibetanas se encuentran las prácticas de Sangye Menlha y Urgyen Menlha (Buddhas de la Medicina); la práctica de Tara Ritrod Lomma Gyonma (la vigésima Tara que protege de las pandemias); la Práctica de Cuerpo de Armadura Vajra, (una forma de Guru Dragpo); Ta Chag Khyung Sum, (La amalgama de las tres deidades extremadamente iracundas, Hayagriva, Vajrapani y Garuda); y, finalmente, Mamo Truk Kong (entre muchos otras). Estas prácticas funcionan en diferentes niveles para superar la situación de fondo invisible que apoya a la enfermedad contagiosa. Una de las prácticas a modo de ejemplo es la pacificación de la agitación de las Mamos, tanto a modo de reconocimiento como de disculpa por nuestras propias fechorías y samayas rotos; shakpa, y haciendo ofrendas a través de diferentes elementos, generalmente por humo, o dicho de otra manera, ofreciendo medicamentos a través del aire. Aquí, una vez más, la noción de samayas o vínculo con las Mamos es crítica. Una vez más, las Mamos no están realmente separados de nosotros y cuando están enojadas, probablemente significa que estamos llenos de frustración, agitación, ira y odio.

Estas prácticas funcionan solo cuando ciertos elementos están presentes. Para empezar, la disculpa debe ser sincera y no solo una conciliación. Esto a su vez significa que debemos entender lo que hicimos mal en nuestras propias vidas individuales. Entonces, finalmente, debemos prometer que nunca se volverá a realizar estas acciones. Aunque esto no quiere decir que el virus desaparecerá instantáneamente, la causa puede desaparecer, apaciguando la intensidad de nuevas manifestaciones.

De alguna manera, las prácticas nos ayudan a identificar cómo nos hemos dejado engañar por nociones equivocadas y propaganda errática y corregir la situación. No puedes atrapar a un ladrón si ni siquiera sabes que ya está en tu casa disfrazado de tu lámpara. Una vez que identificamos a un enemigo o intruso, como un virus, y realmente decidimos que tenemos derecho a vivir, nuestro sistema hará lo que sea necesario para librarnos de la influencia no deseada. Esta es la clave de algunos de los métodos que podemos emplear.

Sin duda, los nativos americanos tenían sus propias prácticas para asegurar estas buenas relaciones con estos seres, que estaban intrínsecamente vinculados a sus formas básicas de vida cotidiana, más o menos infalibles. Esto es evidencia de que no es una visión basada en el dogma, sino una comprensión muy natural. Por desgracia, en el mundo de hoy, las personas se han separado de las sutilezas de la mente al involucrarse solo con los aspectos físicamente más visibles de los fenómenos y, por lo tanto, han aumentado sus apegos y enfoques groseros. Hace mucho tiempo, creo que cerca de la época de Louis Pasteur, cuando se descubrieron los microbios, fue ridiculizado por frases de la comunidad científica como: "Si no puedes verlo, no puede hacerte daño". Hoy, habiendo comprobado que pequeñas cosas más allá de nuestra capacidad de ver gobiernan nuestra propia existencia, nos hemos abierto cada vez más a la exploración de cosas que son ultra pequeñas e incluso de naturaleza nano. Pero aún somos esencialmente materialistas en nuestros puntos de vista. Y aunque ahora reconocemos que la pequeñez no desacredita el potencial de una fuerte influencia, todavía estamos ignorando en general los mensajes sutiles y súper sutiles que se nos presentan. Los hemos ignorado una y otra vez, actuando como niños muy malos ensuciando nuestras propias camas irreverentemente. Innumerables personas no creen o no se preocupan por lo que le estamos haciendo al planeta y continúan actuando como si no existieran causas y efectos en un sistema limitado del que todos somos parte. El mensaje de las Mamos es, por lo tanto, nada menos de genio natural. Como madre que ama y protege a sus propios hijos, las Mamos enviaron señales de advertencia. Cuando los ignoramos, alzaron sus voces con fuertes patrones climáticos. Nuevamente hablaron a través de la forma de fuego, que ardía ferozmente en diferentes áreas del mundo. Las Mamos sacuden regularmente su cuerpo de elementos terrestres y aún así actuamos como una colonia de hormigas, sorprendidos por algo que creemos que no está relacionado con nosotros. En su mayor parte, los humanos simplemente no estamos haciendo nuestro trabajo o entendiendo nuestra interconexión inherente.

Este virus, como lo llamamos, continuará expandiendo su influencia. Es el mensaje viral de las Mamo para todos unirnos y cooperar y mirar la naturaleza rebelde de nuestras propias mentes y acciones indisciplinadas y calmarlas en el fondo. Sin aplacamientos políticos, sin posturas y mentiras insinceras egoístas, y ninguna cantidad de golpes narcisistas en el pecho va a apartarles la cabeza de su tarea ni un ápice. El número de personas que perecerán por esta enfermedad significa que todos probablemente conocerán a alguien que ha sido visitado o muerto por esta ola en algún momento. El meme de broma que circuló en el que Trump supuestamente dijo: "Las personas que nunca han muerto antes están muriendo" generará una presión por la cual las personas no podrán pensar en política de la manera habitual. Las excusas no salvarán a las personas. El razonamiento presupuestario y las ideologías capitalistas no detendrán este virus. Veremos una ola de marea de necesidad pública atravesar las puertas de todas las oficinas públicas y solo los maduros y valientes ocuparán esos puestos de primera línea. No serán llenadas por los débiles de corazón sino por aquellos que entienden que no hay nada más elevado que el servicio desinteresado.

Vale la pena señalar que las vías fluviales en Venecia, Italia, de repente se están despejando y los delfines se están acercando a las playas del Mediterráneo. Sin la carga constante de los humanos de mal comportamiento que contaminan el elemento agua, ella (Mamaki) es resistente. Hay un futuro para la humanidad después de que este virus haya aparecido y desaparecido. Tenga en cuenta que lo único que puede detener el virus es la cooperación y un cambio en el comportamiento de los humanos. No quedan especies en este planeta de ninguna de las extinciones masivas anteriores que no se adaptaron.

No podemos elegir a las Mamos fuera de su cargo, pero ciertamente ellas pueden elegir a nosotros mismos fuera de la existencia si eso es lo que sentimos que realmente es necesario. En cambio, debemos prestar atención al mensaje de las Mamos y ajustar nuestras formas de vida lo suficiente, con reverencia, respeto e incluso gratitud por haber sido corregidos de nuestro camino errante de auto destrucción. No, permítanme reformular eso: o hacemos todo eso o perecemos, ya que las Mamos terminaran su trabajo de usar respuestas perfectamente calibradas a nuestro comportamiento hasta que escuchemos y nos adaptemos, o nos transformemos en nuevos seres o volvamos al suelo (su cuerpo), de donde surgimos en primer lugar.

Como de costumbre, el nombre del juego es humildad, compasión y sabiduría. Comencemos con un poco de humildad y alabemos a las Mamos. Me siento reacio a proponer esta nueva y pesada forma de ver y actuar, pero no son las Mamos quienes carecen de inteligencia, es nuestra propia incapacidad para reconocer nuestras propias fallas. Parece que simplemente odiamos admitir que estamos equivocados porque todos estamos muy justificados en todo lo que pensamos, decimos y hacemos. Como resultado, no somos muy buenos hijos ni somos muy buenos padres.

Si un individuo tuviera grandes perturbaciones mentales, generalmente los efectos están bastante limitados a la esfera de la vida de esa persona. Las personas cercanas a esa persona pueden verse afectadas de varias maneras, pero la fuerza general de la causa no es tremenda en lo que respecta a toda una población. Sin embargo, cuando grandes grupos de humanos adoptan ciertos comportamientos, patrones de consumo, uso de tecnologías, pillaje desenfrenado y contaminación del medio ambiente, entonces existe un peso colectivo de las acciones, que se muestra como la perturbación real de los cinco elementos externos como se describió antes. Como tal, dado que este problema fue creado por las acciones colectivas de los humanos, debe resolverse como una acción colectiva, y esto podría ser una bendición si jugamos bien nuestras cartas, a partir de hoy.

Realice todas las prácticas excelentes que desee, pero tenga en cuenta que si no se basan en la compasión, sino más en el miedo y perspectivas egoístas, probablemente no serán de ninguna utilidad. Además, solo le agitarán más. La práctica de Tara es, por lo tanto, una apuesta muy segura.

La fuerte perturbación de nuestras mentes que experimentamos por miedo al virus o por la sensación de impotencia que enfrenta esta situación o por la frustración con nuestros líderes u otros, puede ser pacificada con una comprensión única. Una vez más, la respuesta es el despertar de nuestra propia Mente Bodhi de Compasión individual y emplear oraciones y acciones compasivas que tienen un efecto positivo sin obstáculos en el mundo real. Todos los seres desean felicidad y, sin embargo, no parecen saber cómo manifestar felicidad. Todos los seres desean estar libres de sufrimiento, pero no parecen ser capaces de evitar este sufrimiento. Entonces, use las cuatro meditaciones ilimitadas y comprometa a todos los seres como un colectivo de sabiduría compasiva. Nunca está realmente solo.
 “Que puedan todos los seres tener felicidad y la causa de la felicidad.
Que puedan liberarse del sufrimiento y la causa del sufrimiento.
Que nunca puedan estar alejados de la felicidad suprema sin sufrimiento.
Que puedan permanecer en la ilimitada ecuanimidad, libres del apego a los seres queridos y el rechazo a los demás".

* Esta nota fue escrita por Man, Hijo de Paz, seguidor de un maestro ejemplar que tuvo y aún tiene relaciones perfectas con todos las Mamos, conocidos como El Nacido del Loto. Al generar humildad y comprometerse a ofrecer al bien colectivo, que yo y todos los seres podamos recibir la sabiduría suficiente del pecho único de la Madre que da vida a quienes están condenados por la arrogancia del auto engreimiento.

Notas:
* Traducido del texto de la Deidad de la Triple Amalgama Ta Chag Khyung Sum del Acharya Dawa Chodrak Rinpoche © Saraswati Bhawan Publications

**   Parafraseado de Machik’s Complete Explanation: Clarifying the Meaning of Chod, traducido por Sarah Harding.


jueves, 26 de marzo de 2020

Ecuanimidad, serenidad, compasión y sabiduría


Cómo no asustarse

Judy Lief| March 13, 2020


No está solo si se desespera por el presente y teme por el futuro. Si encuentra todas las malas noticias abrumadoras, la maestra budista Judy Lief tiene algunas meditaciones para ayudarlo a aliviar su ansiedad



“The Scream” de Edvard Munch, 1984 (silkscreen on canvas), Andy Warhol.

No es que los tiempos de miedo y desesperación sean algo nuevo. La gente ha peleado guerras, luchado por sobrevivir, se enfrentó a la injusticia, sufrió pérdidas, lidió con la violencia y la codicia, y se vio atrapada en movimientos históricos más allá de su control casi para siempre.

La vida nunca ha sido tan fácil.

En la práctica budista, aprende a nunca rehuir el dolor de la condición humana. Al mismo tiempo, también aprende a no rehuir la belleza y el valor de la vida en todas sus formas.

Al ver claramente los extremos de la experiencia, aprende a explorar un camino intermedio.
Es fácil llegar a ser tan consumido por sus miedos por este mundo que pierde el equilibrio. Es difícil pensar en los desafíos que enfrenta nuestro planeta y no sentirse abrumado.

Parece que los humanos nunca aprendemos. En cambio, seguimos perpetuando el mismo comportamiento disfuncional en cada generación. Solo ahora, tenemos la capacidad de crear estragos a escala mundial, hasta el punto de amenazar la continuación de la vida en este planeta. No solo seguimos confiando en los viejos hábitos de violencia, avaricia y engaño, sino que hemos puesto estos hábitos en los esteroides.

A nivel individual, parece que no podemos extendernos más allá de los estrechos límites del interés propio y buscar el número uno. Este enfoque en nosotros mismos alimenta nuestro miedo y nos hace susceptibles a la manipulación. Se siente como si las cosas empeoraran, más frenéticamente aplicamos enfoques que nunca han funcionado.

Debido a que estos tiempos son nuestros tiempos, para nosotros parecen particularmente difíciles. Pero es difícil imaginar un momento que no haya parecido problemático para las personas que lo estaban experimentando.

La noción budista del samsara implica que todas las épocas son turbulentas. No solo eso, sino que los problemas de los que nos quejamos son los mismos problemas que nosotros mismos creamos y perpetuamos. Entonces, en la medida en que nuestro mundo está dominado por el odio, la codicia y la ignorancia, conocidos en el budismo como los tres venenos, es porque lo hemos logrado colectivamente.

La idea de samsara podría tomarse como una visión extremadamente pesimista de las cosas. Pero también podría ser un mensaje bastante liberador.

Es liberador dejar caer la fantasía de que haya un mundo más perfecto, de alguna manera, en algún lugar, y en su lugar aceptar que necesitamos relacionarnos con el mundo tal como es. Es nuestro mundo, es desordenado, pero es un terreno fértil para el despertar. Es el mismo mundo, después de todo, el que dio a luz al Buda.

Es fácil sentirse abrumado por todos los problemas en este mundo. Es posible que ya esté abrumado por los problemas en su propia vida. Además de eso, es bombardeado continuamente con noticias sobre problemas políticos, humanitarios y ambientales.

Parece que no terminan los problemas. Mientras le preocupa la trata de personas, recibes un correo electrónico sobre las jirafas muertas de hambre en Indonesia. Cuando está angustiado por el odio racial, escucha sobre la última hambruna. Mientras aprende sobre la proliferación nuclear, un político dice algo escandaloso. Nunca se relaja y es difícil recuperar el aliento. El bombardeo continuo de malas noticias puede infiltrarse tan profundamente que infunde sutilmente todo lo que hace.

Irónicamente, es solo esta decepción con el mundo, con los seres humanos y su estupidez, y con nosotros mismos, lo que proporciona una motivación lo suficientemente poderosa para cambiar. Tradicionalmente, llegar al punto donde se ve a través de la futilidad del samsara se considera un avance esencial en el camino espiritual.

Para muchas personas, es la experiencia de la desilusión en sus muchas formas lo que les lleva al dharma y a la práctica de la meditación.

La decepción es un gran instigador. De ella pueden surgir semillas positivas de cambio. Cuando sentimos un verdadero remordimiento por nuestra propia contribución al proyecto samsara, fortalece nuestro anhelo de una alternativa y nuestra determinación de encontrar una mejor manera de vivir.

Podrías continuar durante años, a la deriva en su complacencia, sin querer que el dolor del mundo le toque. Pero cuando lo hace, está preparado para la transformación. Su disposición a sentir el sufrimiento del samsara comienza a extraer de usted una brillante corriente de compasión por todos los seres.


Podría fingir que nada de esto está sucediendo, que no tiene nada que ver con usted. Pero como es humano, le guste o no, no puede evitar preocuparse por esas cosas.

 
Debe reconocer su capacidad de cuidar y apreciarla por el regalo que es. ¡En realidad puede preocuparse por algo más allá de usted! Puede preocuparse por los demás, puede preocuparse por nuestra Madre Tierra, puede preocuparse por las estructuras de opresión. ¡Qué asombroso que no se haya abatido, que no se haya dado por vencido!

¿Qué pasa cuando siente que la intensidad de este mundo es demasiado? ¿Cuándo está atrapado entre enloquecer y abatirse?

Este es el momento en el que necesita retroceder y obtener un poco de perspectiva. Cuando siente que su mente / corazón se llena hasta el punto de claustrofobia con pensamientos de desastre, miedo y desesperación, es bueno recordar los muchos ejemplos contrarios de bondad y cordura humana, que son tan fáciles de pasar por alto.

Si lo piensa, el grado en que nuestro mundo está unido con bondad amorosa es extraordinario. Hasta un punto sorprendente, lograr las tareas diarias más simples requiere que la mayoría de las personas con las que nos encontremos sean relativamente decentes, incluso amables. Esta red de decencia está tan cerca, tan mundana y ordinaria, que es casi invisible para nosotros. Incluso en medio de las condiciones más extremas, hay innumerables ejemplos de personas que aún se las arreglan para amar, compartir, ayudarse, sonreír y reír.

Cuando reciba noticias de algo inquietante, es bueno prestar atención a la forma de su reacción. Si se entera de un atentado suicida en Lahore, por ejemplo, ¿cuál es su respuesta inmediata?

Lo más probable es que sea de empatía. Se imagina lo horrible que debe ser presenciar tal cosa. Piensas en lo doloroso que debe ser matar o herir o perder a un ser querido tan repentina y violentamente. Se imagina cómo se siente estar atrapado en un país en guerra sin medios para salir.

Esa respuesta natural de empatía y bondad humanas es tierna y cruda, y al mismo tiempo, es elevada y hermosa.

Si es posible, observe y permanezca con su respuesta empática y conózcala. Es simple e inmediato, pero también tiende a ser fugaz y sutil. Es bueno seguir volviendo a esa respuesta compasiva natural al sufrimiento, ya que se pierde fácilmente en las complejidades que siguen.

La trama se complica cuando nuestra respuesta inocente y natural al sufrimiento es capturada por los mecanismos de defensa del ego. Esa tierna respuesta, con su crudeza y vulnerabilidad, se hace cargo de nuestros hábitos emocionales y puntos de vista fijos. Tenemos miedo y queremos que el mundo tenga sentido. Estamos enojados y queremos venganza. No queremos sentir el dolor del cuidado, por lo que alimentamos nuestra negatividad como una forma de desviarla hacia afuera.

Esto también desata nuestro impulso de arreglar las cosas. No queremos seguir sintiéndonos de esta manera. ¡Queremos actuar! "¡Ahora tengo que hacer algo al respecto!" El problema es que a menudo no estamos en condiciones de ayudar realmente.
Como respuesta, podría dejar que la impotencia le abrume, pero no tiene que hacerlo.

Debe aceptar el hecho de que no puede arreglar todo, como quisiera.

El mundo necesita ayuda, pero nuestra capacidad de contribuir parece tan minúscula en comparación con los muchos problemas que enfrenta el planeta. Los desafíos son tan abrumadores que no vemos salida. ¿Qué hacemos con esa frustración?

Si se queda con la energía del impulso de actuar, puede ver que es un irritante positivo. Necesitamos un poco de provocación o inquietud creativa para conectarnos con lo que subyace a nuestro impulso de actuar y abrirnos a su mensaje.

Entonces puede tomar su impulso de ayudar como una buena señal. Pero debe echar un vistazo a lo que realmente tiene para ofrecer. Debe comenzar con una autoevaluación y un poco de humildad.

El gran maestro budista Shantideva señaló que si puede hacer algo sobre un tema, entonces adelante y hágalo. Pero si no puede hacer nada, entonces reconózcalo y déjelo ir. No ayuda detenerse en todo lo que va mal u obsesionarse con desear poder hacer más.

Es mejor hacer una pequeña cosa que realmente pueda lograr que fantasear con todas las grandes cosas que le gustaría poder hacer pero que no puede.

Capturados por emociones poderosas y ráfagas de pensamiento especulativo, podemos ponernos frenéticos obsesionándonos con eventos con los que no tenemos conexión directa ni control. Este es un patrón importante a tener en cuenta. Podemos ver que estamos respondiendo principalmente a lo que está en nuestra propia cabeza, a nuestro coro mental de qué pasa si. Con qué facilidad nuestros pequeños guijarros de empatía pueden quedar enterrados bajo una montaña de pensamientos.

Una cosa es participar en el análisis o tratar de leer la escritura en la pared para que pueda responder adecuadamente a los acontecimientos en el mundo. Pero es muy diferente involucrarse en rumiar mentalmente, lo que distorsiona su tierna respuesta inicial y lo hace sobre usted.

Observe qué tan obsesivo, qué pasa si el pensamiento puede dominarlo, y luego regrese al aquí y ahora.

Puede que no lo parezca, pero cuando está atrapado en pensamientos temerosos y desesperados, tiene una opción. No necesita dejar que sus pensamientos y reacciones se vuelvan locos. Puede interrumpir el patrón. Puede reducir la velocidad lo suficiente como para investigar la cascada de pensamientos, especulaciones, opiniones y emociones que se generan al escuchar acerca de todos los problemas del mundo.

Puede comprender más claramente sus propios patrones predeterminados particulares, con todas sus complejidades, y regresar al simple surgimiento natural del cuidado y la empatía.

Es posible recorrer un camino entre los extremos del pesimismo y el optimismo.

Para responder con habilidad y compasión, no es necesario llegar a una conclusión sólida sobre la naturaleza del mundo. No necesita aferrarse a su punto de vista de lo mal que están las cosas, ni cerrarse de lo que perturbe su color de rosa.

Si observa su propia experiencia día a día, puede ver la calidad cambiante de tales juicios. "Tuve un buen dia. Hacía calor y sol y me sentí genial. Pero ayer tuve un día horrible. Estaba lloviendo, me enfermé de gripe y me retrasé en mi trabajo”.

En cualquier vida individual, hay tiempos más fáciles y más difíciles. Las circunstancias siempre están cambiando. Cambian lenta e inexorablemente, y cambian repentina e inesperadamente. A menudo vemos nuestra propia mano en las circunstancias que experimentamos y, a veces, nos sorprenden situaciones que escapan a nuestro control.

Cuando las cosas van relativamente bien, es fácil volverse complaciente y asumir que nuestra buena fortuna continuará automáticamente. Cuando las cosas no van bien, también asumimos que nada cambiará y sucumbimos al derrotismo. En ambos casos tomamos lo que estamos experimentando actualmente y lo proyectamos hacia el futuro, recordando selectivamente experiencias pasadas que refuerzan nuestra visión de cómo son las cosas.

Nuestra lucha por precisar nuestra experiencia de vida in situ es inútil. Podemos intentar comprender la vida, precisarla o hacerla manejable de alguna manera, pero es difícil ver más allá de las circunstancias y el estado de ánimo del momento.

Parece que solo hay dos alternativas: el vaso está medio lleno o el vaso está medio vacío. Pero un vaso con agua hasta el punto medio no hace una declaración de ninguna manera. No está ni medio lleno ni medio vacío. Tampoco está medio lleno y medio vacío. Tal vaso de agua no está eufórico por estar medio lleno, ni desanimado por estar medio vacío. Simplemente es: un vaso con agua.

El mundo simplemente es. No es un mundo de esto contra aquello, bueno contra malo. Es un mundo interdependiente.

Este mundo interdependiente es la pista de baile de los bodhisattvas, que prosperan en el dinamismo de la vida. Al reconocer que cada tristeza invita a una nueva respuesta compasiva, el camino del bodhisattva nos da una perspectiva mucho más amplia de nuestra situación. Los bodhisattvas son los que ven la profundidad y la amplitud del sufrimiento y la confusión con mayor claridad, sin embargo, se colocan en medio de todo.

A menudo me he preguntado: ¿cómo pueden los bodhisattvas sentarse tan elegantemente y sonreír? Puede ser porque han aprendido que no importa cuán malas se vuelvan las cosas, es posible cambiar la actitud de uno en el acto. El flujo de la compasión no puede ser interrumpido. De hecho, con cada nueva crisis, su flujo aumenta.

En cualquier momento, como me dijo una vez mi maestro Chögyam Trungpa Rimpoché, "¡Podrías alegrarte!"


Judy Lief es una maestra budista y la editora de muchos libros de enseñanza del difunto Chögyam Trungpa Rinpoche. Es autora de Making Friends with Death.