Empoderamiento, dicha y realización

 

Los cuatro empoderamientos, 

los cuatro gozos 

y la realización

 

Empoderamiento (Sáns. Abhiṣeka o abhisiddhi; Tib. དབང་ wang) o otorgar un empoderamiento (Sáns. Abhiṣiñca; Tib. དབང་ བསྐུར་ བ་) se refiere al ritual Vajrayana que despierta la capacidad especial para la sabiduría primordial (Tib. Yeshe) surgir en la mente del discípulo.

 

Se llama 'empoderamiento' porque cuando lo recibimos, estamos empoderados para seguir una práctica espiritual particular y así llegar a dominar su realización.

 

Se dice:

 

En el Vehículo del Mantra Secreto, no puede haber logro sin empoderamiento,

Porque eso sería como un barquero sin remos.

 

Y también:

 

Sin empoderamiento no hay logro;

No se puede obtener aceite presionando arena.

 

Los poderes solo pueden ser otorgados por maestros vajra calificados y requiere que los estudiantes que los reciben mantengan los preceptos vajrayana específicos (sáns. Samaya), sobre la base de los votos de refugio y bodhisattva.

 

Dzongsar Khyentse Rinpoche nos recuerda el verdadero significado de 'empoderamiento':

 

"La descripción más común de abhisheka es que es una transferencia de poder durante una ceremonia para dar a los destinatarios la autorización para escuchar, estudiar y practicar las enseñanzas del vajrayana; por lo tanto," recibimos un empoderamiento ".

 

Pero el problema es que recibir un empoderamiento sugiere que alguien nos está dando un poder que antes [...] carecíamos, y está muy lejos del verdadero espíritu de la iniciación tántrica. Durante una iniciación se nos presenta un aspecto de nosotros mismos que ya existe dentro de nosotros pero que aún tenemos que reconocer, y es la activación de este reconocimiento lo que llamamos 'empoderamiento' o 'iniciación'. Este es el verdadero significado de abhisheka ".

 

Etimología

 

Dzongsar Khyentse Rinpoche escribe:

 

"Abhisheka es un término sánscrito, y sus dos significados fundamentales se han traducido al tibetano como torwa y lugpa. Torwa generalmente se traduce como "desmantelar" y se refiere al capullo de ignorancia en el que estamos envueltos y que necesita ser desmantelado; y lugpa se traduce como "derramar", como en "derramar bendiciones", y más indirectamente, como "descubrir nuestra naturaleza búdica".

 

Tsele Natsok Rangdrol explica la definición etimológica de empoderamiento de la siguiente manera:

 

"Anteriormente, su cuerpo, habla y mente seguían tendencias habituales engañosas y no poseían ningún poder independiente. El método que ahora le proporciona autoridad natural sobre el estado indivisible de los cuatro kayas se llama 'empoderamiento'".

 

La función del empoderamiento

 

El empoderamiento es madurar o madurar nuestra naturaleza de Buda. Aunque todos los seres poseen la naturaleza de Buda, sin recibir el empoderamiento no es posible recibir bendiciones y logros a través de una práctica en particular, así como nunca será posible obtener aceite presionando arena.

 

Su Santidad el Dalai Lama dice:

 

"Cuando se te confiere un empoderamiento, es la naturaleza de tu mente, la naturaleza de Buda, la que proporciona una base sobre la cual el empoderamiento puede madurar. A través del empoderamiento, eres empoderado en la esencia de los budas de las cinco familias. . En particular, estás 'madurado' dentro de esa familia particular a través de la cual es tu predisposición personal alcanzar la budeidad".

 

Además, a estos aspectos, Patrul Rinpoche agrega que los empoderamientos:

 

* reparan samayas violados y rotos,

* te permite meditar en todos los caminos de la fase de generación, la fase de perfección y la Gran Perfección,

* evitar que surjan obstáculos y errores, y

* Permita que todos sus logros se desarrollen cada vez más.

 

En general

 

Según Khenpo Ngakchung:

 

"En general, hay tres tipos de empoderamiento:

1. el empoderamiento básico

2. el  empoderamiento del camino

3. el empoderamiento del resultado

 

El empoderamiento básico se llama así porque cuando se realiza la naturaleza de la mente, sugatagarbha, esto constituye el "empoderamiento" del nirvana, y cuando no se realiza, esto constituye el "empoderamiento" de los tres mundos del samsara. Esta naturaleza es en realidad lo que debe madurar en el empoderamiento básico del empoderamiento del camino.

 

El empoderamiento del camino se divide en tres: básico, camino y resultado:

 

1. el empoderamiento básico del empoderamiento del camino

2. el empoderamiento del camino del empoderamiento del camino

3. el empoderamiento del resultado del camino del empoderamiento

 

El resultado del empoderamiento: en el mismo instante que sigue el resultado del empoderamiento del camino, uno gana el dominio de la sabiduría de la omnisciencia y tiene autoridad sobre todo en el samsara y el nirvana".

 

Cuando otras fuentes se refieren a empoderamientos de base, camino y fruición, generalmente se refieren a lo que Khenpo Ngakchung presenta como el empoderamiento básico del empoderamiento del camino, el empoderamiento del camino del empoderamiento del camino y el empoderamiento resultante del empoderamiento del camino.

 

En este contexto, Patrul Rinpoche explica que:

 

* "El empoderamiento que recibimos cuando un auténtico Maestro Vajra nos introduce por primera vez en el mandala es el empoderamiento básico.

* El empoderamiento cuádruple que tomamos por nosotros mismos cuando practicamos Guru Yoga, sin depender de nadie ni de nada más, es el empoderamiento del camino.

* El empoderamiento que obtenemos en el momento del fruto final, llamado el "empoderamiento del gran rayo de luz" o el "empoderamiento de la profundidad y el resplandor indivisibles," es el fruto del empoderamiento, la budeidad perfecta y total ".

 

Y Tulku Thondup dice que:

 

1. Los empoderamientos otorgados a los discípulos que no han sido iniciados antes se denominan empoderamiento causal;

2. el empoderamiento dado a los estudiantes para desarrollar su maduración o restaurar los preceptos rotos se clasifican como empoderamiento del camino; y

3. Los empoderamientos otorgados a aquellos que están listos para alcanzar el logro final y que hacen que el discípulo logre el fruto final se clasifican como empoderamientos de resultado porque traen el resultado final.

 

En los Tantras Internos

 

Según los tantras internos, hay cuatro niveles o etapas dentro de cualquier empoderamiento básico del empoderamiento del camino:

 

1. el empoderamiento del recipiente (Sáns. Kalaśābhiṣeka; Tib. བུམ་ པའི་ དབང་, bumpé wang)

2. el empoderamiento secreto (sáns. Guhyābhiṣeka; Tib. གསང་བའི་ དབང་, sangwé wang)

3. el empoderamiento del conocimiento-sabiduría (sáns. Prajñājñānābhiṣeka; Tib. ཤེས་རབ་ ཡེ་ ཤེས་ ཀྱི་ དབང་, sherab yeshe kyi wang, Wyl. Shes rab ye shes kyi dbang)

4. el empoderamiento de la palabra preciosa

 

Dos causas y cuatro condiciones

 

Se necesitan dos causas y cuatro condiciones para que un empoderamiento se lleve a cabo plenamente:

 

Dos causas

1. La causa asociada (mtshung ldan gyi rgyu) es la presencia de la naturaleza de Buda

2. La causa cooperativa (lhan cig byed pa'i rgyu) es el uso de varias sustancias (rdzas) durante el empoderamiento, como la vasija, tarjetas con imágenes, etc.

 

Cuatro condiciones

1. La condición causal (rgyu'i rkyen) es el discípulo que tiene fe e inteligencia.

2. La condición dominante (bdag rkyen) es el maestro que está completamente calificado

3. La condición objetiva (dmigs rkyen) es el conocimiento del maestro sobre el empoderamiento, las deidades, los mantras y el samadhi.

4. La condición inmediata (de ma thag rkyen) es la fase previa o empoderamiento, ya que cada fase prepara al estudiante para lo que sigue, y es por eso que los empoderamientos deben darse en la secuencia adecuada.

 

En una nota más profunda para los practicantes de yoga, Naropa compuso una Breve Explicación de Empoderamiento, así como un comentario sobre el Hevajra Tantra, en el que el Maestro describe los Cuatro Empoderamientos siendo equiparados a los Cuatro Gozos (ananda; gozo, paramananda; gozo supremo, viraminanada ; gozo especial y sahajananda), siendo los primeros tres empoderamientos mundanos, y el cuarto empoderamiento es el gozo co-emergente supramundano.

 

Los cuatro gozos (sáns. Caturānanda; Tib. དགའ་བ་ བཞི་, gawa shyi) son cuatro experiencias cada vez más sutiles de dicha-vacuidad conectadas con las prácticas avanzadas de tsa-lung; trascienden los sentimientos ordinarios de alegría o placer.

 

Son:

gozo (Skt. ānanda; Tib. དགའ་ བ །, gaw),

gozo supremo (sáns. paramānanda; Tib. མཆོག་ དགའ །, chok ga')

gozo especial (sáns. viramānanda; Tib. ཁྱད་ དགའ །, khyé ga; también དགའ་ བྲལ་ གྱི་ དགའ་ བ, gadral gyi gawa) y

gozo innato (sáns sahajānanda; Tib. ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ དགའ །, lhenkyé kyi ga).

 

Se experimentan cuando la gota blanca de la bodichita (también llamada esencia blanca) asciende desde el chakra más bajo hasta los chakras del ombligo, el corazón, la garganta y la coronilla.

 

También se pueden enumerar en los tantras ocho gozos (orden directo e inverso de las anteriores) y dieciséis gozos.

 

El locus classicus para los cuatro gozos es el Hevajra Tantra. Su orden fue disputado en el escolasticismo tántrico indio: según Maitripa, Ratnakarashanti y algunos otros, el gozo innato se experimenta en la tercera posición, mientras que según Naropa, Abhayakaragupta y seguidores del sistema Kalachakra, su orden es como se presentó arriba.

 

Debido a la ambigüedad de la palabra sánscrita viramānanda, algunos, incluido el traductor del Hevajra Tantra, interpretaron que el nombre del tercer gozo significaba "gozo sin gozo". También se puede, quizás más naturalmente, interpretar el término en el sentido de "alegría de la cesación".

 

Algunas citas de la literatura tántrica vinculan cada gozo con un empoderamiento:

Maestro, secreto, sabiduría y

el cuarto están igualmente en este [orden].

 

Al contar los empoderamientos de esta manera, uno conoce las etapas del gozo, etc.

Sin embargo, las descripciones detalladas de cómo se generan los cuatro momentos y los cuatro gozos —estos dos últimos conjuntos siempre están estrechamente correlacionados— se centran únicamente en la práctica sexual relacionada con el empoderamiento de la sabiduría-conciencia.

 

En el Hevajra Tantra, por ejemplo, la primera etapa, el gozo, se explica como la experiencia dichosa que resulta del primer momento, llamada variedad, porque involucra varios tipos de contacto físico, como abrazar, besar, etc. (Snellgrove 1959: 94–95).

 

Más específicamente, el primer gozo se produce por el contacto del vajra del yogui con el loto de la consorte.

 

En palabras del Guhyasamaja Tantra, citado por Naropa:

 

“Habiendo colocado el linga de manera excelente en el bhaga, no emitas bodichita”. Las experiencias y realizaciones que se derivan de la práctica sexual se expresan en términos del cuerpo sutil, describiendo al ser humano en sus aspectos psicofísicos, como ckakras, o centros de energía (cakra, 'khor lo), canales (nådi, rtsa), vientos (pråna, rlung) y gotas (bindu, thig le).

 

A través de la unión sexual y la meditación, la bodichita, la esencia vital que reside en la coronilla de la cabeza, desciende por el canal principal en forma de gotas y se producen cuatro experiencias progresivas en los cuatro cakras. Estos se llaman los cuatro gozos en orden descendente. El proceso entonces se invierte, produciendo de nuevo gozos en orden ascendente.

 

El primer nivel de gozo se basa en el "deseo de contacto" (Snellgrove 1959: 76). El meditador produce calor en el chakra de emanación en el ombligo, lo que a su vez provoca la fusión de la bodichita en la coronilla, en el chakra de la gran dicha.

 

El Hevajra Tantra describe la experiencia resultante como "algun gozo", es decir, dicha de una intensidad inferior.

 

El gozo supremo, la segunda etapa, es la "experiencia del conocimiento dichoso" del segundo momento, llamado maduración (vipaka, rnam smin). En términos del cuerpo sutil, es el descenso de la bodichita al chakra del disfrute en la garganta. La alegría suprema es una experiencia cada vez más dichosa que conduce a un apaciguamiento de la actividad conceptual discursiva.

 

El tercer nivel de alegría es la alegría especial, asociada con el momento de la consumación (vimarda, rnam nyed), y se alcanza cuando la esencia vital ha descendido al dharma chakra en el nivel del corazón.

 

El descenso de la bodichita al chakra de emanación en el ombligo produce un gozo coemergente, que el Hevajra Tantra define como inefable, que no posee "ni pasión ni ausencia de pasión, ni tampoco un estado intermedio". El cuarto momento se llama ausencia de características.

 

Para Nåropa, el cuarto y más alto gozo es, por tanto, el gozo coemergente, una experiencia inseparable de la realización de la vacuidad. Él corrobora su posición con una cita del octavo capítulo del Hevajra Tantra: “la [etapa final después de] el gozo especial es el coemergente. Esto por sí solo debería comprenderse claramente ”(NM 802, 9-10).

 

Explica el término gozo coemergente como el gozo que nace en el mismo instante en que se trasciende el sutil “apego especial” inherente al “gozo especial” (NM 802, 16).

 

En ese nivel, el término coemergente se vuelve equivalente a sabiduría, también definida como "el Heruka vacío y no vacío, que se refiere a la vacuidad y la compasión inseparables, eso se llama Heruka, y ese es el coemergente que se ha convertido en el resultado" ( NM 803, 23), es decir, Realización, y según Maitripa, la causa de Mahamudra.

Artista: Ngawang Chokyi Loday

Fuentes RigpaWiki, David Snellgrove, “El Hevajra Tantra, un estudio crítico.

 

Del Facebook de

Michael Gregory

 

Dzogchen: Sencillez sin temor

UNA DOSIS DIARIA DE DHARMA

Tsoknyi Rinpoche

TODOS LOS GRANDES MAESTROS del pasado han enseñado este mismo mensaje idéntico: Reúna las acumulaciones, purifique los oscurecimientos y reciba las bendiciones de un maestro calificado. En la tradición que represento, las prácticas preliminares y la realización de la deidad yidam se consideran muy, muy importantes. No creo que los budas y todos los maestros pasados ​​los hayan creado simplemente para llevarnos por mal camino.

El Vajrayana contiene muchos métodos para alcanzar la iluminación, mientras que presenta relativamente pocas dificultades. Algunos de los métodos más fáciles y accesibles son la devoción y la compasión, junto con el reconocimiento de la naturaleza de la mente. Combine esto con las prácticas preliminares y progresará rápidamente. Si bien Dzogchen es el pináculo, el epítome, del vehículo que es el Vajrayana, no tiene sentido captar las enseñanzas más altas y rechazar el resto. Del mismo modo, no tiene sentido inventar su propia idea privada y personal de Dzogchen para entrenar. Hacer eso hace que su “Dzogchen” sea algo inventado, algo que usted ha inventado. Llamando a sus propias teorías Dzogchen es una tonta pretensión que no tiene nada que ver con las enseñanzas genuinas y auténticas.

Verá, Dzogchen no está compuesto de fragmentos de información que pueda recolectar y llevar a casa. El Dzogchen trata de cómo ser libre. No es suficiente simplemente recibir las enseñanzas Dzogchen: debe aplicarlas, vivirlas. En este momento todavía estamos envueltos en una experiencia engañosa. Hemos creado una jaula para nosotros a partir de nuestras propias emociones y nuestro sentido de dualidad, y aquí nos sentamos, día tras día. Una vez que entendemos claramente nuestra situación, tenemos una opción: Podemos permanecer en esta jaula o podemos usar las instrucciones del Dzogchen para abrirla y liberarnos.

Con la apertura de la devoción, las bendiciones pueden entrar en nuestra corriente de ser. Cuando lo soltamos completamente con un sentido de profunda confianza, es posible reconocer el estado del despertar original. Esta práctica no es una nueva posición filosófica, no es un nuevo concepto que adquirimos, sino una forma de abandonar total y completamente todas las actitudes conceptuales.

Llegar a la vigilia sin pensamientos no es imposible, ni necesariamente es muy difícil. Sin embargo, sí requiere que acumulemos méritos, purifiquemos los oscurecimientos y establezcamos una conexión con un maestro calificado. Estas tres condiciones extremadamente importantes se enfatizan repetidamente en las enseñanzas.

Claro, se nos puede decir: “Siéntate y déjalo ir por completo; solo sé natural”. ¿Pero podemos realmente hacer esto? Tratamos de soltar, pero en realidad no lo hacemos. Todavía seguimos aguantando, manteniendo el dejar. Agarramos algo más; entonces nuevamente intentamos soltar. Siempre estamos aferrados a algo, oponiendo resistencia. En realidad, realmente no queremos dejarlo ir. Está en contra de nuestra naturaleza, por así decirlo. Preferimos retener el control del ego, que es un hábito muy fuerte. No importa cuántas veces se nos diga que lo dejemos todo y que estemos por ciento descontrolados y naturales; todavía nos aguantamos al soltar. Nos aferramos a lo que estamos reconociendo: “Ahora, ahora reconozco la naturaleza de la mente”. Nos aferramos al estado natural, aferrándonos al concepto “Esto es todo”.

En otras palabras, aunque tratamos de soltar, una parte de nosotros sigue resistiendo. Por lo tanto, nunca es el estado natural genuino. Se necesita algo para destruir por completo esta actitud conceptual, para romperla en pedazos. La atmósfera de devoción ofrece una forma esencial. Cuando nos abrimos a fondo en el momento de la devoción, es como si todas las coberturas de nuestras ideas filosóficas, todo el envoltorio, todos los conceptos que utilizamos para compartimentar la realidad están totalmente despojados. Estar lleno de genuina devoción es uno de los estados conceptuales más puros. Entonces, si hemos recibido la instrucción esencial para reconocer la esencia de la mente, podemos reconocer el despertar original autoconsciente.

Estar lleno de compasión genuina ofrece una posibilidad similar. Cuando siente una sincera empatía hacia todos los seres sensibles, la pureza de esta emoción dispersa la mente conceptual. De modo simultáneo, su mente se abre de par en par. Y nuevamente en ese momento, existe la oportunidad, si ha recibido las instrucciones esenciales, de aplicarlas. Puede reconocer la vigilia original auto conocida y llegar genuina y auténticamente al estado natural.

De lo contrario, parece que simplemente nos negamos a estar en el estado natural. Ciertamente, es nuestro hábito no serlo, y ese es un hábito muy difícil de romper. Es por eso que hay muchas prácticas para facilitar el reconocimiento de la naturaleza de la mente, para romper los hábitos normales de la mente conceptual y el ego. La sincera devoción y la compasión son los principales facilitadores para llegar al estado original.

Las prácticas preliminares facilitan el reconocimiento y la capacitación en la meditación no conceptual del Dzogchen. Si creemos que es difícil simplemente dejarlo, las prácticas preliminares son un método para que sea más fácil para nosotros. Son un conducto para la purificación, acumulación y bendiciones. En definitiva, debemos confiar en nuestra inteligencia básica. Las prácticas preliminares fortalecen y agudizan esta inteligencia.

Acumular méritos o usar métodos conceptuales es como hacer una vela, mientras que el Dzogchen indica la instrucción de como encender la vela. Debes tener ambas, la vela y un fósforo, para iluminar la oscuridad. Con un mérito inadecuado, quizás puedas reconocer la esencia de la mente, pero el reconocimiento desaparece rápidamente. No puede concentrarse; le falta la vela. Como un fósforo en la oscuridad, el reconocimiento parpadea y muere. Necesita una base estable para transportar y alimentar la llama, y ​​la acumulación de mérito forma esa base.

Deben reunirse muchas condiciones positivas para que podamos practicar un camino espiritual. Algunas personas realmente aspiran a practicar, pero sus circunstancias de vida les dificultan mucho hacerlo. Otras desean pasar tres años en retiro, pero no tienen dinero. Otras tienen mucho dinero, pero no pueden obtener ninguna enseñanza. A veces las personas tienen un muy buen maestro y enseñanzas, pero su situación es complicada: Siempre están peleando con su cónyuge y no tienen un momento de paz en casa, o su trabajo ocupa todo su tiempo. Es posible que deba cambiar sus circunstancias, pero para hacerlo debe tener mérito. Para eso, no hay mejor método que las prácticas preliminares.

Es la amabilidad de los budas proporcionarnos un camino completo, y las prácticas preliminares son parte de ese camino completo. A menudo los estudiantes se abstienen de hacerlos porque no entienden su propósito. ¡Algunos estudiantes incluso piensan que las prácticas preliminares son un tipo de castigo! En realidad, los preliminares no son un castigo para torturar a las personas, en absoluto. Su propia pereza podría decir: “Oh, no, las prácticas preliminares son muy difíciles. Probablemente no tengan sentido. No quiero hacerlas”. Pero tienes que aplastar esa tendencia perezosa. De hecho, el principal obstáculo para practicar es la pereza. Aplastarla desde el principio, y su pereza se asusta y huye, gimiendo: “Oooh, no puedo acercarme a esta persona; es demasiado para mí”. Las postraciones hacen que su pereza física sea carne picada, así como las ofrendas de mandala cortan su apego.

Para progresar verdaderamente en la práctica espiritual, también debe desarrollar la motivación adecuada: “Quiero participar en la meditación para purificar mis obscurecimientos, particularmente mi enemigo principal, el aferramiento al ego, y beneficiar a todos los seres sensibles”. Con ese tipo de motivación, progresa hacia la iluminación, no hacia la simple construcción de un ego fuerte y saludable. Hay una gran diferencia aquí.

Mientras genera esta motivación, el ego puede provocar un escándalo y tratar de crear dudas en su mente. Simplemente ignórelo. El ego podría decir: “Esto no puede ser verdad. ¿Cómo puedes ayudar a todos los seres sensibles? ¿Cómo puedes purificarte?” ¡Cuidado cuando esta voz suena y no la escuche! Recuerde que nuestro progreso depende completamente de la pureza de nuestra motivación. La práctica espiritual depende de la mente, y eso significa nuestra actitud, nuestra motivación. Y la motivación adecuada es absolutamente crucial, ya que garantiza que nuestras acciones nos conduzcan en la dirección correcta.

A menudo la gente viene a mis retiros porque quieren estar libres de sufrimiento. Piensan: “Voy a hacer práctica budista para liberarme de las emociones desagradables”. Este es un tipo de motivación, y está bien hasta donde llega. Otro tipo de motivación tiene un alcance más amplio: “Quiero ayudar a todos los seres conscientes a reconocer su conciencia auto existente”. Esta es la motivación de la bondad altruista. Lo mejor de todas las actitudes es estar motivado de una manera verdadera y no fabricada. Muy a menudo, sin embargo, no es posible, y debemos comenzar por fabricarlo con la resolución de la bodichita.

Hoy en día parece que muchas personas se sienten insatisfechas consigo mismas y con sus vidas, como si los objetivos mundanos normales no fueran suficientes. De alguna manera, el ego está cansado de lo común; necesita combustible diferente. Si toma combustible espiritual y se lo da a su ego, su ego se fortalece y puede volver a la vida mundana con renovado vigor. Pero este no es el propósito de la práctica espiritual. Honestamente, muchas personas encuentran que su ego normal está harto de la sociedad mundana. Quieren bombear sus egos, pero el combustible normal no es lo suficientemente bueno. Escuchan acerca de un cierto combustible espiritual de las montañas del Tíbet, y piensan: “¡Eso me impulsará! ¡Déjame poner en mis manos algo de eso! Entonces seré mejor, más grande y más grande. Funcionará incluso cuando estoy caminando por Times Square”. Entonces se dirigen a las montañas para recibir una inyección de combustible tibetano para bombear sus egos. Esa actitud podría estar bien en la medida en que pone a alguien en contacto con las enseñanzas, pero no sirve al verdadero propósito del Dharma.

Aferrarse al ego es muy sutil. Prácticamente todo lo que hacemos parece ser otra forma de alimentar al ego. ¡El ego nos induce a asumir un camino que parece ser una práctica espiritual genuina, pero entonces el ego sigue adelante y lo usurpa! Incluso cantar OM MANI PADME HUNG puede ser apropiado para el ego. Nos sentamos en nuestro cojín de meditación y asumimos la postura, pero sale del ego. Encendemos incienso y nos postramos ante nuestras estatuas en nuestra pequeña sala de retiro, pero todavía es todo para nuestro ego. Necesitamos algo para liberarnos del aferramiento del ego. El remedio muy efectivo para esto es la acumulación de méritos y la purificación de los oscurecimientos, junto con la devoción y la compasión.

Si no sabe cómo motivarse inicialmente de la manera verdadera, la práctica de Dharma puede no ser más que otra forma de tomar su vitamina diaria, un remedio que garantiza que “yo” sea fuerte y saludable. Cuando usa la práctica espiritual como un suplemento dietético, lo aplica cada vez que se siente un poco bajo de energía o un poco molesto. Se sientas y practica para sentirte mejor. Intenta equilibrarse a través de la práctica, y luego vuelve a sus actividades normales y se olvida de todo. Algunas personas tienen esta actitud, ¡créame! Se dicen a sí mismos que necesitan espiritualidad en sus vidas; después de todo, no es políticamente correcto ser totalmente materialista. Entonces se dan una pequeña dosis por la mañana y otra por la noche. Aplican el brillo de la espiritualidad para dar brillo a sus vidas normales. Esta es una tendencia distinta, y algunos de los llamados maestros enfatizan este enfoque al decirles a sus alumnos que serán mucho más felices si simplemente se sientan y meditan durante unos minutos todos los días. Al hacerlo, están tratando de hacer que la práctica espiritual sea más fácil, más apetitosa, más apetecible, tratando de doblegar el Dharma para adaptarse a las actitudes de las personas. Pero eso no es verdadera espiritualidad. No cometa el error de confundir este tipo de práctica con lo real.

Incluso si solo practica un poco, intente hacerlo de manera genuina, con una visión, meditación y conducta verdaderas. Incluso si es solo por un corto tiempo, que sea real. De lo contrario, es mejor abandonarlo por completo, porque puedes terminar usando el Dharma para atraparte aún más en la confusión. Pretender ser una persona espiritual y usar rosarios de oración alrededor de su muñeca es inútil en sí. Si sucede naturalmente, bien, no hay problema. Pero si su intención es ser respetado o respetada por otros, crear una mejor imagen porque medita o es espiritual, simplemente está siendo pretencioso/a.

Tampoco debe aplicar el "pulido del Dharma", práctica espiritual que se utiliza para hacer que su estado de engaño parezca más bonito y agradable. Uno puede anunciar el valor de la práctica espiritual al igual que anunciar una máquina de ejercicios: “¡Úselo dos veces al día durante tres semanas, y está garantizado desaparecer su confusión!” Suena bien, pero en realidad no funciona.

Para abrazar realmente la práctica espiritual, debes ser honesto consigo mismo y apreciar sinceramente lo que estás haciendo. La verdadera honestidad y aprecio le dan confianza en la vida. No se engañe. Si su práctica es solo para aumentar su ego, el Dharma se convierte en nada más que una máscara. Simplemente se está engañando a sí mismo, lo cual es inútil: Es mejor que no se moleste. Pero si su motivación es pura, no se engaña.

¿Quién sabe si se está engañando? El karma lo hace. El karma permanece con usted continuamente y nunca cierra los ojos. Incluso cuando está solo en el baño, el karma está mirando. ¡Tenga cuidado! No importa lo que haga o dónde esté, el karma nunca duerme, porque es el resultado natural de todas sus acciones e intenciones. El karma es un testigo constante de todo lo que hace, ahora y en el futuro. Si otras personas reconocen sus acciones o no realmente no importa: el karma y los budas lo harán con una precisión del 100 por ciento. Confíe en sí mismo; confíe en su motivación pura y en las buenas acciones del karma.

La motivación pura no es realmente tan difícil de entender. Todo lo que tienes que hacer es tomarla en serio y vivirla. No seas como la persona que viene a mí con una taza que contiene agua, diez cucharadas de azúcar, diez cucharadas de chile, diez cucharadas de aceite y muchas otras cosas, todo mezclado en un gran desastre. Ella dice: “Rimpoché, esto no sabe bien. Quiero que sepa mejor. ¿Puede hacer algo?” Yo digo: “Seguro, lo intentaré”. Y empiezo a verter un poco de agua. La persona salta y grita: “¡Oh, por favor, no vierta agua! Me niego a sacar nada”. Preguntándome qué debería hacer, pregunto: “¿Puedo agregar más azúcar?” Una vez más, objeta: “No, no, no quiero agregar nada, solo hacer que sepa bien. No quiero cambiar nada excepto el sabor”. ¿Qué puede hacer uno? Para mí, es muy fácil. Simplemente digo: “Bien, bien, rezaré por ti”. Porque no hay nada más que hacer excepto rezar. La gente como esta se niega a cambiar, y mucho menos deja ir el ego. ¡Sin embargo, todavía quieren que algo suceda! Están esperando un milagro que nunca llegará. Todo lo que puedo hacer es rezar.

No estoy diciendo que uno deba ser completamente fanático al insistir en que el budismo no tiene nada que ver con mejorar la situación actual en esta vida y es solo para vidas futuras. Practique genuinamente el camino budista y esta vida actual mejora automáticamente, como por defecto. Es posible que también desee asumir la responsabilidad de mejorar sus vidas futuras durante la presente, pero es mucho más fácil lograr ese objetivo cuando tiene el budismo completo.

En este libro, discutiré las razones y las formas de acceder al camino espiritual perfecto. La versión corta de cómo hacer esto es que necesitamos generar bodhichita. Para generar bodhichita primero debemos calmar nuestras mentes. Eso se hace a través de la práctica de shamatha. A través de la práctica de shamatha alcanzamos un estado de calma y permanencia. Habiendo alcanzado cierta paz, podemos acercarnos a hacer que todos los seres sensibles se sientan cómodos con la bondad amorosa y ayudarlos a liberarse del sufrimiento a través de la compasión.

El punto principal de las extraordinarias enseñanzas del Buda es la visión de que la vacuidad y la compasión son indivisibles. Ni la compasión ni la vacuidad en sí son suficientes. La vacuidad está libre de aferrarse a uno mismo. La compasión es benevolencia para todos los seres, que, por cierto, incluye a uno mismo. Estas dos están inextricablemente interconectadas.

Hay dos enfoques en el budismo tibetano. Uno comienza con los métodos de compasión y bondad amorosa. A través de estos, uno acumula méritos y poco a poco es llevado a darse cuenta de la visión de vacuidad. En el otro enfoque, debido a que uno ha llegado a la visión correcta por medio de las extraordinarias enseñanzas de la Gran Perfección, la compasión se manifiesta naturalmente como una expresión de vacuidad. La esencia de la mente se reconoce como vacía y despierta. De la expresión de esta esencia vacía, se origina la compasión. Es como si una forma avanzara gradualmente hacia arriba, mientras que la otra mira hacia abajo desde arriba. El punto aquí es que, independientemente del punto de partida, siempre son necesarias las cualidades nobles de la compasión, la devoción, la bondad amorosa y la bodichita. Esto es cierto cuando intenta reconocer rigpa y también después de reconocer rigpa, cuando estas cualidades deben estar presentes en su expresión.

Discutiré ambas formas más adelante en este libro. Algunos temas serán empleados como ayuda para reconocer la naturaleza mental en un contexto y como una mejora en otros contextos. Aunque podemos vislumbrar el estado natural a través de las bendiciones de un maestro calificado, no podemos mantener este reconocimiento a menos que reunamos las acumulaciones y purifiquemos nuestros oscurecimientos. En base a los medios hábiles del Dzogchen, somos introducidos al aspecto no confuso de nuestras mentes: la esencia misma de la mente. Sem, o mente discursiva, es el aspecto ilusorio. Desde el comienzo de nuestro entrenamiento en rigpa, exploramos la diferencia entre estar confundido y estar no confundido. A medida que meditamos, meditamos, meditamos en el aspecto no confundido, gradualmente nos volvemos más abiertos. A medida que crece esta apertura, del estado de vacuidad surge naturalmente la compasión. Esta compasión es la compasión última. Es la vacuidad y la compasión indivisas, un tema que trataré con más detalle más adelante.

Adaptado de: Fearless Simplicity. The Dzogchen Way of Living Freely in a Complex World