La etapa de terminación
Los medios hábiles para realizar la vacuidad
Khenpo Tsultrim Lodro Rinpoche
LA NECESIDAD DE EXPLICAR LA ETAPA DE TERMINACIÓN
En la superficie, muchos términos relacionados con el tantra, y la práctica tántrica interna en particular, parecen bastante misteriosos y profundos. Muchas personas también están interesadas en obtener más información sobre el tantra, pero no saben por dónde empezar.
En vista de la facultad y las calificaciones de la mayoría de las personas, no creemos que sea necesario comprender la práctica real de la etapa de finalización con calificaciones por el momento. La razón es que esta práctica conlleva un gran esfuerzo, y es muy compleja y difícil para los laicos que están ocupados y se distraen con facilidad. Sin embargo, podemos retomar la práctica de la etapa de finalización sin notas, que es parte del Dzogchen y del Mahamudra, después de completar los preliminares. Sin embargo, como estudiantes de budismo tántrico, debemos saber de qué se trata el tantra, qué resultado se puede esperar de la práctica tántrica, qué metodología se utiliza para obtener este resultado, la razón por la que dicha metodología es efectiva y el principio detrás de ella, por qué esta la práctica puede conducir rápidamente a la realización de la vacuidad, etc. Para responder a estas preguntas, aquí se ofrece una sencilla introducción a la etapa de finalización o completación.
CÓMO DIFEREN LAS ETAPAS DE GENERACIÓN Y COMPLETACIÓN
Hay muchas diferencias entre los dos. La etapa de generación está orientada hacia el exterior; es, por ejemplo, visualizar el mundo circundante como el mandala del Buddha, y los cinco elementos de tierra, agua, fuego, viento y espacio como las consortes de los Cinco Tathagatas, hacer ofrendas, recitar mantras, etc. Considerando que la etapa de consumación considera todo en el mundo exterior como proyecciones de los canales, vientos y esencias del cuerpo humano; teniendo control sobre el cuerpo, uno también puede cambiar el mundo exterior a voluntad sin ninguna visualización o recitación de mantras. Entonces, nuestro cuerpo es el objeto de la práctica de la etapa de consumación.
Los tres yogas de Nyingmapa representan tres niveles diferentes de visión, que se acercan cada vez más a la naturaleza de la mente de un nivel a otro. Mahayoga se trata principalmente de la etapa de generación, su objeto más dirigido hacia el exterior; por lo tanto, hay muchas discusiones sobre visualización, recitación de mantras, ofrendas, etc. en sus contenidos. Anuyoga se trata principalmente de la etapa de consumación, su objeto es el cuerpo vajra que está enfocado hacia adentro; por lo tanto, se incluyen menos prácticas sobre visualización y recitación de mantras, su principal propósito es controlar los canales, los vientos y las esencias del cuerpo. Según la opinión de Anuyoga, las prácticas de visualización, mudra, recitación de mantras, ofrendas, etc., tal como se dicta en Mahayoga, son desvíos innecesarios. Atiyoga habla de la etapa de completación sin marcas, que sostiene que todas las cosas, sean externas o internas, son manifestaciones de la mente. Mientras se realice la naturaleza de la mente, no se necesita ninguna de las prácticas externas o internas, ya que todas son desviaciones. Por lo tanto, el objeto de Atiyoga no son las prácticas externas de visualización, recitación de mantras, hacer ofrendas, etc. ni la práctica de canales, vientos y esencias del cuerpo vajra, sino la naturaleza luminosa de la mente.
Sin embargo, las personas tienen capacidades cognitivas muy diferentes, por lo que Dzogchen y la etapa de finalización con calificaciones pueden no ser apropiadas para todos. Una persona que esté preparada para practicar la etapa de generación debe comenzar con Mahayoga y pasar gradualmente a la siguiente etapa. Desde este punto de vista, ninguna práctica es una desviación; cualquier práctica que realmente se corresponda con la capacidad del practicante puede ser un camino conveniente hacia la realización.
DISCUSION PRINCIPAL
Nuestra discusión se centra en cuatro aspectos de la etapa de finalización: la constitución del cuerpo vajra, la práctica, el principio de la práctica y el resultado.
La constitución del cuerpo Vajra
Para comprender la etapa de completación, primero debemos conocer la constitución del cuerpo vajra. ¿Qué es el cuerpo vajra? Es solo nuestro cuerpo.
¿Por qué se llama cuerpo vajra?
Como se mencionó anteriormente, el sistema tántrico en el buddhismo también se le conoce como Vajrayana, el vehículo Vajra. Aquí, la palabra "vajra" denota unidad.
¿A qué se refiere la unidad? Normalmente, el sistema sútra sostiene que los seres sintientes no son buddhas sino seres ordinarios agobiados por la contaminación, que pueden transformar sus mentes en la sabiduría búddhica solo a través de la práctica del Dharma a lo largo de numerosas vidas. Pero el punto de vista expuesto en el tercer giro de la rueda del Dharma, en particular el del tantra, es que la base y el fruto son de hecho uno, que el fundamento es el fruto y el fruto es el fundamento. En otras palabras, los seres sintientes son buddhas y los buddhas son seres sintientes; los dos son uno y lo mismo.
¿Cómo pueden los seres sintientes ser buddhas?
Un ser sensible, por definición, es la unión del cuerpo y la mente de un ser ordinario. Las personas que estudian el sistema sutra saben que la esencia de la mente es la luminosidad, por lo que la mente de un ser sensible ya es la sabiduría búddhica. Pero en el sutra no se da una explicación clara de por qué en un ser sensible el cuerpo búddhico es el cuerpo de Buddha. Sobre esta cuestión, el sutra tiende a ser vago y no ofrece una práctica específica; mientras que el tantra da una explicación muy específica y detallada tanto del principio como de la práctica para la transformación o purificación. En el punto de vista tántrico, no solo la mente de un ser sensible es la sabiduría búddhica, sino que el cuerpo de un ser sensible es también cuerpo búddhico. Por eso se le llama cuerpo vajra.
Las funciones de los vientos, canales y esencias
En la constitución del cuerpo vajra, no es necesario hablar de la piel, los músculos, los huesos y el cerebro humanos, ya que no están relacionados directamente con la práctica. Sin embargo, los vientos, canales y esencias están directamente relacionados con nuestra práctica. Tienen dos funciones: primero, antes de alcanzar la realización o cualquier entrenamiento en la práctica, los vientos, los canales y las esencias dan lugar a la existencia cíclica; en segundo lugar, después de alcanzar el logro, dan lugar a todos los fenómenos puros, como la sabiduría trascendente, los reinos puros, etc. Por tanto, la práctica de la etapa de consumación se realiza desde la perspectiva de los vientos, canales y esencias.
Vientos
¿Qué son los vientos? Hay muchos tipos de vientos. El tipo más común y visible es nuestro aliento. Con base en los cálculos del Kalacakra Tantra, que comprenden los datos básicos de todos los movimientos celestes en el universo, incluidos los eclipses solares y lunares, se determina que una persona sana de mediana edad respira 21,600 veces al día (una inhalación y una exhalación se cuenta como una vez). Esto equivale a 15 veces por minuto, lo que básicamente coincide con los datos de la medicina moderna.
Hay diez tipos de vientos internos: cinco vientos raíz y cinco vientos rama. No podemos sentir algunos de los vientos internos, pero existen. En la verdad relativa, estos vientos pueden sostener nuestro cuerpo. Si algo sale mal con los vientos o se pierden, nuestro cuerpo se verá afectado en diferentes grados.
El tantra ha discutido muchos signos de muerte, de los cuales algunos aparecen físicamente, algunos en sueños y otros emocionalmente.
La razón de los diferentes signos es la siguiente: cuando la muerte está cerca, el primer problema es el debilitamiento gradual de los vientos hasta que se detiene por completo; generalmente no lo sentimos, pero debido a que los vientos y la mente están estrechamente relacionados, los problemas comenzarán a aparecer en algunas partes del cuerpo, en los sueños o con nuestras emociones. Aunque el tiempo que queda hasta la muerte real puede ser largo o corto, todos estos son signos de muerte.
Los vientos internos en el nivel profundo significan movimiento de conciencia. Aunque no hay un movimiento obvio en la conciencia alaya, la mente que nace de la conciencia alaya está sujeta a fluctuaciones; el surgimiento, el continuo y el cese de la conciencia mental también son vientos.
Los vientos también se pueden clasificar en vientos kármicos y vientos de sabiduría. Los vientos kármicos denotan la respiración de la gente común. El flujo de aire de la respiración puede hacer que desarrollemos todo tipo de impurezas o pensamientos, ya sean buenos, malos o neutrales (ni buenos ni malos). Como todos los pensamientos están estrechamente relacionados con la respiración, la respiración normal se describe como vientos kármicos. Los vientos de sabiduría denotan la parte de la respiración que produce sabiduría.
Canales
El Tantra sostiene que entre los canales del cuerpo humano, el más significativo es el canal central; los siguientes son los canales izquierdo y derecho, junto con otros 72.000 canales de diversos tamaños derivados de los tres canales principales que se relacionan con la práctica del Dharma; también hay canales que no están conectados a la práctica. Luego están los chakras ubicados en la coronilla de la cabeza, la garganta, el corazón, el ombligo y el sacro. Según diferentes tantras, se dice que hay cinco, seis o siete chakras.
El canal central se puede dividir en tres tipos: el canal central de permanencia, el dharmata y la verdad genuina.
El canal central de permanencia: es el canal central objetivamente existente.
¿Por qué se dice que existe objetivamente? El tantra explica muy claramente que es una especie de luz, por lo que en muchas prácticas, como el powa, el canal central se visualiza como un tubo brillante. Pero la materia que forma el canal central no es como la sangre, los músculos y los huesos que constituyen el cuerpo humano; no puede ser tocado por el bisturí de un médico ni visto por radiografías.
El canal central del Dharmata: es otro canal central de luz más sutil ubicado dentro del canal central principal, que también es el objeto real de práctica para el practicante.
Hay cuatro características: no ocupa ningún espacio; es una especie de luz; cuando una persona está viva, con vientos, canales y esencias intactos, existe, no es inexistente; después de que una persona muere, los vientos, los canales y las esencias se han disuelto, desaparece, por lo que tampoco existe.
La luz relacionada con el canal central no es el tipo de luz visible o invisible en física; no se puede encontrar en ninguno de los espectros. A pesar de que la medicina y la tecnología están muy desarrolladas en la actualidad y han logrado enormes avances en los campos de la anatomía y fisiología humana, la citología, etc. todavía tienen que descifrar los misterios del cerebro humano, y mucho menos la estructura fisiológica en el nivel más profundo, como el canal central y similares. No debemos pensar al referirnos a la luz, que debe ser el tipo de luz ya descubierta en la ciencia; o cuando se refiere a la materia, debe ser algo que el ojo humano pueda ver.
El canal central de la verdad genuina. De hecho, no es un canal en el sentido real, sino la naturaleza de la mente. Se llama vacío en Madhyamaka, mente luminosa en el tercer giro de la rueda del Dharma y canal central en tantra.
¿Por qué estos tres se llaman canal central? La razón es que el canal central de permanencia está ubicado justo en el centro del cuerpo, el canal central del Dharmata está dentro del canal central principal, y el canal central de la verdad genuina no es ni existente ni inexistente, ni eterno, ni nihilista, libre de cualquier extremo.
Las explicaciones de chakra están disponibles en muchos textos tántricos, por lo que no se trata aquí por ahora.
Esencias
Esencias de la verdad última
Las esencias o gotas están representadas por un círculo, que simboliza la libertad de todos los límites. A diferencia de un triángulo, un cuadrado y un pentágono, un círculo no tiene bordes ni vértices. Por lo tanto, se utiliza para representar la naturaleza de la mente, la conciencia luminosa, que está libre de fabricaciones y límites. Ésta es la esencia de la verdad última.
Los vientos de sabiduría, el canal central de la verdad genuina y las esencias de la verdad última, representan la mente luminosa, el tathāgatagarbha. Por lo tanto, los vientos, canales y esencias en el nivel más profundo apuntan a la mente luminosa, el origen de todos los fenómenos. El origen de todos los vientos, canales y esencias es la mente luminosa. De la mente luminosa surgen los vientos, los canales, las esencias, los campos búddhicos y el samsara impuro.
Esencias de verdad relativa
Hay muchas esencias en nuestros chakras, que sirven como base que sustenta la vida, la salud, los pensamientos, etc.
Ubicada en la posición del corazón en el canal central del Dharmata, hay una gota llamada la esencia de los cinco elementos, es decir, la esencia de la tierra, el agua, el viento, el fuego y el espacio. Dentro de esta esencia está la esencia de la mente: el tathāgatagarbha.
Los vientos, canales y esencias son componentes importantes del cuerpo humano; la esencia fundamental de todos los vientos, canales y esencias es el tathāgatagarbha.
La práctica de la etapa de completación
Cuando la práctica de la etapa de generación alcanza un estado muy maduro, se convierte en la práctica de la etapa de consumación. Por tanto, la etapa de generación equivale a la práctica preliminar de la etapa de terminación. En el Vajrayana, la etapa de generación es la práctica principal en el camino de la acumulación; la práctica de la etapa de completación solo comienza después de que uno está en el camino de la preparación.
Como la metodología de la práctica principal se explica extensamente en muchos textos tántricos, no se discutirá aquí.
Simplemente hablando, desde el punto de vista médico, ya sea de la medicina tibetana, occidental o china, respiramos a través de los pulmones, la tráquea, las fosas nasales y la boca. En el tantra, además de la respiración normal, la respiración que todavía se mueve en los canales izquierdo y derecho antes de entrar en el canal central se llama viento kármico. Los vientos kármicos pueden hacer que surjan infinitos pensamientos discursivos, haciendo imposible que obtengamos paz mental. Los seres sensibles en el reino del deseo que no han realizado ninguna práctica de meditación están constantemente afligidos por pensamientos discursivos y vientos kármicos.
En la meditación de la tradición Theravada y las escuelas no budistas, los vientos y la mente también están estrechamente relacionados. Para los meditadores no budistas, al llegar al cuarto dhyana, todos los pensamientos discursivos desaparecen, al igual que la respiración. Para entonces, la vida ya no se sustenta en la respiración, sino en el poder de la meditación.
Las prácticas como los Seis Yogas de Naropa de la escuela Kagyu, las cinco etapas de Guhyasamaja Tantra de la escuela Gelug, el Guruyoga de seis sesiones de Kalacakra de la escuela Jonang y el Anuyoga de la escuela Nyingma se clasifican como la etapa de finalización con calificaciones, es decir, la práctica de vientos, canales y esencias.
Dejando de lado las pequeñas diferencias, estas prácticas son las mismas en su mayor parte. A través de estas prácticas, los vientos en los canales izquierdo y derecho pueden fluir hacia el canal central y convertirse en vientos de sabiduría. Una vez que los vientos kármicos se reducen o se extinguen por completo, los pensamientos discursivos se disuelven y la sabiduría surge en su lugar. Esto se debe a que la luminosidad se manifiesta naturalmente cuando los vientos y la conciencia desaparecen del canal central.
Además, los vientos en los canales izquierdo y derecho también pueden entrar en el canal central bajo tres circunstancias: Primero, cuando la acumulación de mérito ha crecido hasta cierto nivel, es decir, cuando uno ha alcanzado el primer estado fundamental del bodhisattva. Debido a la acumulación de mérito a lo largo de eones, los vientos entrarán en el canal central, logrando la realización de la vacuidad, incluso si una persona nunca ha emprendido la práctica de vientos, canales y esencias. Segundo, cuando uno entra en un sueño profundo. Aquí es donde un practicante capacitado puede percibir la luminosidad en el estado de sueño mientras que el inexperto no puede. Tercero, cuando uno muere. Incluso en ausencia de la práctica de vientos, canales y esencias, los vientos kármicos de los muertos pueden penetrar profundamente en el canal central, mucho más que durante el sueño; así no solo la luminosidad sino también el mandala de los buddhas aparecerá en el bardo.
De hecho, el proceso desde el estado de vigilia hasta el sueño y volver a soñar es casi el mismo que el de la muerte al estado inconsciente y al bardo. Si uno no puede percibir la luminosidad mientras está soñando, tampoco puede reconocer la luminosidad del fundamento, las deidades pacíficas e iracundas tampoco en la muerte.
Tales son los procesos y principios que subyacen a las actividades de la vida. Existen leyes naturales que regulan las actividades de toda la materia interna y externa, como las diversas actividades del cuerpo celeste: el Big Bang, la formación, fusión y desintegración de planetas, la creación de nebulosas, etc.
Para los practicantes, las reglas que gobiernan las actividades de la mente presentan una ventana de oportunidad muy importante para percibir o reconocer la luminosidad a través de la práctica y el entrenamiento constante. Este objetivo final es exactamente el mismo que los practicantes del sutra esperan lograr al acumular un mérito y una sabiduría inconmensurables en tres asamkhyeya kalpas. Todas las prácticas del sutra y del tantra tienen este único objetivo. Sin embargo, todavía se requiere un gran esfuerzo para practicar la etapa de finalización; solo aquellos que tienen diligencia y perseverancia pueden esperar tener éxito.
El principio de la etapa de terminación
Normalmente pensamos en el canal central como una vara de bambú y los vientos como nuestra respiración. Cuando el canal central en el que fluyen los vientos se asemeja a una vara de bambú o algún tipo de tubería, ¿cómo puede ser posible la realización de la vacuidad?
En realidad, al visualizar el canal central, a veces visualizamos un canal de tamaño bastante normal y otras veces un canal excepcionalmente grande. Esto puede ayudar a que los vientos entren en el canal central. Pero la clave es hacer que el flujo constante e ininterrumpido de pensamientos discursivos y actividades mentales se disuelva en el canal central del Dharmata y la verdad genuina, en la conciencia luminosa que es la naturaleza de la mente, permitiendo que la luminosidad inherente se manifieste. Este es el samadhi obtenido por los bodhisattvas que han llegado al primer bhumi.
También se dice en el capítulo "Confíe en la sabiduría, no en la conciencia", en Las cuatro dependencias, que si las actividades mentales no se detienen, ocultarán la naturaleza de la mente y nos impedirán ver su verdadera realidad. Solo cuando la sexta conciencia o las ocho conciencias dejan de funcionar por completo, puede haber una oportunidad de ver verdaderamente la naturaleza de la mente.
Ese es el principio, pero el sutra no tiene este tipo de práctica. Aunque existen métodos en el tantra, no están exentos de riesgos. Es decir, si los vientos no entran en el canal central del Dharmata sino en el canal central de permanencia (canal de vida), el practicante se volverá loco. Mientras que si los vientos entran en el canal central del Dharmata, este problema no solo no surgirá, sino que también “activará” las esencias de los cinco elementos en este canal, dando como resultado la manifestación de una miríada de reinos puros.
El principal obstáculo que nos impide ver los reinos puros ahora es la existencia de la conciencia (no solo la sexta conciencia, sino las ocho conciencias). La razón por la que los campos búddhicos se pueden ver en el estado intermedio es porque durante un breve intervalo todas las actividades conscientes se detienen por completo. Una vez que la conciencia deja de funcionar, no hay más bloqueo; los campos búddhicos emanados de la luminosidad aparecerán naturalmente.
Los campos búddhicos o mandalas también se pueden ver al obtener la realización del Dzogchen y mientras se permanece en ese estado; lo que se ve en este punto es exactamente lo mismo que en el bardo. Aquí, no es lo que se percibe con los ojos, sino la propia cognición del practicante, ya que todos estos son fenómenos emanados de la naturaleza de la mente, al igual que el dicho zen "solo la persona que bebe el agua sabe que está fría o caliente". Para los practicantes de Dzogchen, este estado es real, cierto y ordinario, así como comer puede llenar un estómago vacío; mientras que para los no practicantes, simplemente suena demasiado ridículo y misterioso para aprehender.
En el Lankavatara Sutra se dice: "El tathāgatagarbha, intrínsecamente puro, permanente e inmutable, adornado con treinta y dos signos excelentes, habita en todos los seres sintientes". También se encuentran declaraciones similares en muchos otros textos sútricos. ¿Cómo es posible que los seres sintientes tengan treinta y dos signos excelentes en sus mentes? ¿Puede haber un cuerpo búddhico en la mente de los seres sintientes? Eso no es lo que sugiere el sutra. La esencia de la mente de los seres sintientes es el tathāgatagarbha; aunque el tathāgatagarbha no tiene forma ni color, es de donde pueden emanar los mandalas.
Los practicantes de sutra deben aprender primero a usar muchas teorías en lógica para refutar sus conceptos erróneos previos y convencerse a sí mismos de la idea de la vacuidad. Posteriormente, deben dedicarse a escuchar, contemplar y meditar el Dharma, así como a acumular méritos y sabiduría de la práctica de las seis paramitas a lo largo de numerosas vidas. De esta forma podrán discernir la profundidad del mandala puro.
La práctica tántrica de la etapa de consumación puede detener las actividades mentales por la fuerza: al visualizar los vientos que entran en el canal central, la conciencia se vuelve inoperante y se permite que la naturaleza de la mente se manifieste. Además, la práctica tántrica de Dzogchen, que no se basa en la práctica de los vientos, canales y esencias ni en el razonamiento lógico, también puede detener las actividades mentales y lograr la realización de la vacuidad con la bendición y las instrucciones medulares del gurú; sin embargo, el practicante primero debe haber acumulado suficiente mérito y sabiduría como la bodichita.
Por supuesto, no funcionará si faltan las instrucciones básicas. Cuando la gente común duerme profundamente todas las noches, parte de sus actividades mentales también se detienen, pero eso es todo; no pueden darse cuenta de la naturaleza de la mente, ni experimentar ni siquiera la percepción sensorial normal. Es un estado de total inconsciencia.
En el budismo Chan, existen prácticas para la iluminación repentina y gradual. El método de la escuela repentina es un poco como el de Dzogchen o del Mahamudra: no se aplican ni el razonamiento lógico ni las prácticas de los vientos, canales y esencias; es simplemente permanecer libre de pensamientos y permanecer en calma. Mediante la práctica de shamatha y las instrucciones medulares del gurú, en última instancia, se puede alcanzar la iluminación.
Las impurezas groseras como la codicia, la aversión, el engaño, etc. pueden eliminarse mediante la práctica de la meditación del esqueleto blanco o bodichita, pero la conciencia alaya, que es la más sutil, es muy difícil de detener. Cuando una pared se derrumba, las imágenes dibujadas en la pared también serán destruidas. Asimismo, una vez que la conciencia alaya deja de funcionar por completo, todas las virtudes y no virtudes almacenadas en la conciencia alaya, que son fenómenos contaminados, también desaparecerán.
Las prácticas de vientos, canales y esencias son bastante complejas y plantean cierto grado de dificultad, por lo que la práctica más adecuada para nosotros debe ser la etapa de terminación sin marcas. La etapa de finalización sin marcas es Dzogchen, pero para practicar Dzogchen, primero se requiere la finalización de los preliminares y la bendición de un maestro vajra calificado.
También existe una práctica corporal vajra que es exclusiva de Vajrayana. La práctica consiste en transformar un cuerpo ordinario en un cuerpo vajra o cuerpo ilusorio, que es inmaterial e irreal como un sueño.
Desde el punto de vista de la vacuidad, todos los fenómenos son reales para la gente común; en el camino de la acumulación, la vacuidad se entiende todavía a nivel teórico; en el camino de la preparación se puede experimentar la vacuidad, aunque sea indistintamente; después de alcanzar el primer nivel del bodhisatta, uno finalmente se encuentra con la verdadera vacuidad.
Desde el punto de vista de los fenómenos, todas las apariencias son impuras al nivel de la gente común. Al practicar la etapa de generación en el camino de la acumulación, los fenómenos puros son el resultado de visualizar las deidades, una especie de ilusión perteneciente a la etapa inicial del cuerpo ilusorio, todavía muy crudo y antinatural, solo sirviendo como medio para la conexión entre las impuras ilusiones de la gente común y la última y verdadera realidad de la mente. Al emprender la práctica de los vientos, canales y esencias de la etapa de terminación en el camino de preparación, aparecerán muchos fenómenos normalmente invisibles una vez que los vientos entren en el canal central. Si uno puede visualizar estos fenómenos como los campos búdhicos y uno mismo como la deidad, como Vajrasattva y similares, los fenómenos puros se manifestarán instantáneamente. Estos fenómenos son muy estables, a diferencia de los que se encuentran en la etapa de generación, pero también son función de los vientos, deliberadamente construidos a través de visualizaciones, por lo tanto, no la deidad real. El cuerpo de la deidad que se manifiesta en el bardo y en el tögal de la práctica de Dzogchen es el cuerpo vajra real, no una fabricación de ningún tipo, sino un fenómeno manifestado naturalmente de la mente luminosa. Aquí no hay fenómenos puros impuros o fabricados aparte de los reinos puros de los Cinco Tathagatas.
En términos simples, en términos de vacuidad, el camino de la acumulación, la preparación y la visión se acerca cada vez más a la verdadera naturaleza de la mente, mientras que los fenómenos puros también se manifiestan paso a paso desde que se fabrican hasta que son genuinos hasta que finalmente los campos búddhicos realmente aparecen. Cuando todos los fenómenos impuros y puros fabricados desaparecen y solo quedan los campos búddhicos, es el logro completo de la Buddheidad, la actualización del sambhogakaya.
No existe tal práctica de sambhogakaya en el sutra. El punto de vista del sutra es que la acumulación de sabiduría puede resultar en dharmakaya y la acumulación de mérito puede producir sambhogakaya. Pero el método exacto para obtener estos resultados es bastante abstracto. Sin embargo, el tantra es muy específico en su metodología, con las prácticas correspondientes para la purificación del cuerpo y la mente incluidas.
El resultado de la etapa de terminación
El resultado de la etapa de consumación es alcanzar la buddheidad. Sin la práctica de la etapa de terminación, sólo se pueden obtener logros mundanos con la práctica de la etapa de generación. La budeidad solo es posible mediante la unión de la etapa de generación y consumación. Para lograr un logro supramundano, uno debe confiar en la etapa de finalización
Aunque algunos de los textos tántricos afirman que el estado de buddheidad en el sutra no es el mismo que en el tantra, es solo una opinión; de hecho, no hay diferencia alguna entre los dos. El estado resultante obtenido a través de la práctica en el sutra es también un buddha en el tantra y viceversa. La esencia de los obstáculos aflictivos y cognitivos es la conciencia, por lo que cuando las ocho conciencias dejan de funcionar, naturalmente los dos obstáculos también se erradican por completo. Todo el mundo reconoce que eliminar ambos obstáculos representa el logro de la buddheidad.
La parte más crucial de esta discusión general es el principio de la etapa de finalización. Conociendo el principio, ganaremos confianza en la práctica, finalmente nos daremos cuenta de la vacuidad y, al final, alcanzaremos la iluminación completa.
CONCLUSIÓN
Es mejor que las personas ocupadas de hoy comiencen a practicar Dzogchen. Aunque Dzogchen es para personas de capacidad superior, todavía podemos intentar elevarnos a ese nivel, y la forma de hacerlo es practicando los preliminares. Al escuchar y contemplar el Dharma, y la práctica de los preliminares, una persona común que no sabe nada sobre el karma, y mucho menos sobre la renuncia y la bodichita, también puede convertirse en alguien de capacidad superior. Se dice que una persona que ha cultivado la renunciación y la bodichita después de completar los preliminares y desarrollado una gran fe en el tantra tiene una capacidad superior. Tal persona tiene la posibilidad de tener éxito en la práctica de Dzogchen. Si podemos ser alguien de capacidad superior depende de nosotros. Sin embargo, practicar el Dzogchen prematuramente no solo no reportaría ningún beneficio, sino que también correría el riesgo de perder la fe en la práctica. Por lo tanto, haga el esfuerzo de practicar los preliminares primero.
Hoy en día existen en las librerías todo tipo de libros sobre práctica tántrica, la mayoría de los cuales están escritos o traducidos por personas que no tienen linaje ni conocimiento del tema. Sin conocer el significado real de las enseñanzas tántricas, tienden a malinterpretar el contenido y hacer que los lectores desarrollen una visión equivocada, incluso calumniar al Vajrayana. Esto resultaría en un karma negativo muy serio. Por lo tanto, las personas que tengan la intención de aprender Vajrayana deben elegir los textos tántricos auténticos para leer, así como seguir las explicaciones e instrucciones de un maestro de vajra calificado. Emprender la práctica tántrica autodidacta simplemente leyendo algunos libros es aún peor, ya que seguramente causará problemas. Uno está calificado para practicar Vajrayana solo después de recibir empoderamiento y transmisiones orales.
Fuente: https://www.luminouswisdom.org/
