Preguntas sin respuesta en los estudios budistas
Cuatro preguntas esenciales
en el campo de uno de sus principales académicos
Donald S. Lopez Jr.
SUMMER 2022- Revista Tricycle
Hace un par de años, el erudito en budismo Donald López tuvo la amabilidad de dar una charla al personal de Tricycle, y luego alguien le preguntó cuáles pensaba que eran los temas más urgentes en los estudios budistas. Respondió en forma de cuatro preguntas que los eruditos aún tienen que responder: ¿Cuándo murió el Buddha? ¿Cuáles son los orígenes del budismo Mahayana? ¿Cuáles son los orígenes del tantra budista? ¿Y por qué desapareció el budismo en la India? No tuvo mucho tiempo para elaborar, así que le preguntamos cuándo podría regresar. En enero, López habló más sobre el tema, esta vez en una charla a la que asistieron el personal de Tricycle y nuestros lectores. Lo que sigue ha sido adaptado de sus comentarios.
—James Shaheen, Editor-in-Chief
Permítanme comenzar con un descargo de responsabilidad: no podré proporcionar una respuesta definitiva a ninguna de estas preguntas. Solo puedo hablar sobre la importancia de plantearlas y cómo podemos entender sus términos.
PREGUNTA 1: LA MUERTE DE BUDDHA
En India, las cosas más importantes que sucedieron fueron: primero, la vida y las enseñanzas del Buddha; segundo, el surgimiento del Mahayana, lo que sea que entendamos por esa palabra; tercero, el surgimiento del tantra; y cuarto, la desaparición del budismo. Cuando observamos el budismo indio, estos plantean cuatro preguntas principales con las que los académicos han estado luchando durante casi doscientos años. Comencemos con la grande: ¿Cuándo vivió el Buddha?
Debemos comenzar con las fuentes budistas. En las obras chinas, una de las fechas más ampliamente aceptadas para la muerte del Buddha, y es importante señalar el hecho interesante de que fechamos el budismo a partir de la muerte del Buddha, su paso al nirvana, no su nacimiento, es 949 aEC. El Kalachakra Tantra da la fecha de 876 aEC. La tradición Theravada da la fecha de 544 aEC. Varias fuentes tibetanas dan fechas tan tempranas como 2420 aEC. Los eruditos contemporáneos continúan abogando por fechas que van desde el 544 al 368 aEC. Esa es una brecha de 118 años entre los estudiosos modernos. Cuando miramos hacia atrás en la historia antigua, podemos pensar que una diferencia de 118 años no es tan importante. Pero eso sería como no saber si la Guerra Civil estadounidense comenzó en 1861 o en 1979. Por el contrario, los eruditos del cristianismo han tratado de aproximar el nacimiento de Jesús a aproximadamente un año, quizás el 4 aEC. Establecer la fecha tiene enormes implicaciones para lo que fue el budismo en un principio, sin embargo, dentro de este largo período de tiempo, realmente no sabemos con precisión cuándo vivió el Buddha.
Tampoco tenemos textos budistas hasta unos trescientos o cuatrocientos años después de su muerte, dependiendo de cuándo murió. Nuevamente, cuando observamos el cristianismo, tenemos la Primera Epístola de Pablo a los Tesalonicenses de aproximadamente el año 50 EC, que es aproximadamente veinte años después de que Jesús fue crucificado. Así que estamos viendo un gran período de tiempo entre el maestro y las enseñanzas en el caso del budismo.
Aquí, siempre nos dirigimos a Ashoka, el gran rey budista y el emperador de la dinastía Maurya, cuyos edictos sobre rocas tienen la primera mención del Buddha y de los textos budistas. Sabemos por la ubicación de estos edictos sobre rocas que, cuando Ashoka fue coronado alrededor del 269 aEC., el budismo estaba bien establecido; los lugares donde nació el Buddha, donde se iluminó, donde pronunció su primer sermón y donde pasó al nirvana ya eran lugares de peregrinaje. Es fascinante que uno de los edictos de Ashoka afirma que restauró la estupa de Kanakamuni, uno de los Buddhas anteriores, por lo que sabemos que en la época de Ashoka, el culto de los Buddhas anteriores estaba en su lugar, y que había una estupa que Ashoka sintió que necesitaba ser restaurada. Entonces estamos viendo a Ashoka como un marcador confiable en la historia; podemos empezar a hablar del Buddha y el budismo con más precisión.
Tenemos dos fuentes budistas diferentes sobre cuánto tiempo después del Buddha es que gobernó Ashoka. Tenemos la famosa Leyenda de Ashoka, el Ashoka Avadana en sánscrito, que dice que Ashoka nació 100 años después de la muerte del Buddha. Luego tenemos el famoso texto Pali, el Dipavamsa, que dice que Ashoka fue coronado 218 años después de la muerte del Buddha. Si asumimos que Ashoka fue coronado cuando tenía alrededor de 20 años, esa es una brecha de unos cien años.
La cuestión de cuándo murió el Buddha sigue siendo desconocida para nosotros y muy difícil de determinar. Por supuesto, esta pregunta plantea otra pregunta inquietante: ¿Podemos decir con certeza que el Buddha fue una figura histórica? La evidencia que tenemos proviene de los edictos sobre rocas de Ashoka de este período posterior. Nadie ha encontrado un diente o un hueso en una estupa budista que pueda identificarse como perteneciente al Buddha. Recientemente, el profesor Bernard Faure de la Universidad de Columbia publicó un libro en francés llamado Las ciento un mil vidas del Buddha (la traducción al inglés estará disponible en agosto de 2022), en el que argumenta que se puede sostener que el Buddha no era un figura histórica. Pero sea cual sea el caso, todavía nos queda este enorme problema de fechar una tradición basada en la muerte de un fundador cuya muerte no podemos fechar. Esa es la primera pregunta.
PREGUNTA 2: EL AUGE DEL MAHAYANA
La segunda pregunta es sobre el surgimiento del Mahayana. Mucho después de la muerte del Buddha, cuando sea que haya ocurrido, vemos la aparición de textos llamados sutras del Mahayana. No debemos pensar en el Mahayana como un movimiento sino como textos individuales con sus propios devotos. Una de las cosas esenciales para el surgimiento del Mahayana es la escritura. En la India antigua, el habla o la voz se consideraba el medio de la verdad. Los sacerdotes de la casta de los brahmanes memorizaban y recitaban los Vedas sagrados, que se conservaban oralmente de padres a hijos. También sabemos que el budismo comenzó como una tradición oral, y la memorización y recitación de sutras era una parte importante de los deberes de los monjes budistas. Gran parte de la repetición en los suttas Pali se ve como evidencia de su origen oral.
Luego, en algún momento, los sutras fueron escritos. Hay una referencia a los textos que se escribieron por primera vez en Sri Lanka en las últimas décadas antes de la era común. En la India, siglos después de la muerte del Buddha, cuando sea que eso sucediera, vemos que se están componiendo textos que comienzan así: “Así escuché. En una época, el Buddha se quedó en el Pico del Buitre”. Estas son las obras de monjes y monjas posteriores, y estos textos contienen algunas doctrinas nuevas.
Es una exageración ver una ruptura total entre la tradición anterior y el Mahayana, pero sí notamos, por ejemplo, que el Buddha es exaltado de formas en las que no lo había sido antes. Se convierte en una figura más deificada en algunos de estos textos. El Sutra del loto dice que su esperanza de vida es inconmensurable y que en realidad no pasó al nirvana. El bodhisattva, originalmente una figura rara que jura liberar a todos los seres en el futuro en lugar de convertirse en un arhat, suplanta al arhat como ideal. Filosóficamente, la impermanencia a veces es desplazada por la vaciedad, y la idea de desapego ya no se discute tanto en términos de la inmundicia del cuerpo humano sino en términos de que todo es como una ilusión. Toda la idea del no-yo se cuestiona con la noción de la naturaleza Búdica. Y vemos la presencia de diferentes Buddhas, siendo Amitabha el más famoso, cada uno con su propio campo búdico, su propia tierra pura.
Todos estos nuevos desarrollos son parte del "Mahayana" que viajó desde India a China, Japón, Corea, Tíbet y el sudeste asiático. La introducción de la escritura proporciona portabilidad, una forma de hacer muchas copias de algo. Una de las cosas que es tan interesante en los textos mahayana como el Sutra del loto es que hablan sobre el gran beneficio kármico que uno recibe al copiar, difundir y predicar las escrituras, beneficios que van más allá de construir una estupa u otros actos meritorios.
Debido a que estos textos a menudo se autodenominan "Mahayana", el "gran vehículo", y debido a que se volvieron tan importantes en toda Asia, tendemos a pensar que prevalecieron en la India; pero no fue así. El Mahayana probablemente siempre fue una minoría en la India en el sentido de que tuvo que defenderse a lo largo de su historia allí. Así que las obras de muchos de los grandes filósofos del Mahayana en la India, desde Nagarjuna hasta Atisha, a lo largo de unos mil años, incluyen una defensa de los sutras del Mahayana como la palabra del Buddha, lo que significa que había muchas personas que argumentaban que no lo eran. Pero estos textos fueron ampliamente aceptados en otros lugares y, como resultado, el Mahayana tiene una gran fama en la actualidad. El origen de esos textos sigue siendo un misterio.
PREGUNTA 3: EL ORIGEN DEL TANTRA BUDISTA
¿Cuáles son los orígenes del tantra budista? Lo que hace que esta pregunta sea tan difícil de responder es que primero tenemos que preguntarnos: ¿Qué entendemos por tantra? Este término sánscrito, que significa "manual" o "guía", aparece en los nombres de muchos textos, no todos los cuales usan el término para describir lo que llamamos tantra budista.
El surgimiento del tantra budista incluye el surgimiento de deidades iracundas, imágenes sexuales, mantras, mandalas y lo que incluso podríamos llamar magia. Todas estas cosas ya existían de una forma u otra en el budismo, pero por razones que no entendemos, empiezan a tener un papel destacado en los textos indios, tanto hindúes como budistas.
Eventualmente, estos textos, que al principio describen en gran medida ritos para cosas como derrotar enemigos, vivir una vida larga o encontrar un tesoro enterrado, se vuelven teologizados, proporcionando la base para grandes tradiciones de teoría y práctica, especialmente en las tradiciones tántricas de yoga del budismo tibetano y Shingon en Japón. Pero la línea divisoria entre el mahayana y el tantra es difícil de trazar. La gente debate si el tantra es de origen “hindú” o “budista”.
Con el surgimiento del tantra budista, también vemos muchas figuras que alguna vez aparecieron en la periferia de la escultura budista y los mandalas comienzan a moverse desde el borde hacia el centro. Tomemos el ejemplo de Vajrapani. Vajrapani aparece en el canon Pali como protector del Buddha; a menudo se lo representa como una figura barBuddha que sostiene un garrote en el fondo de las primeras tallas de piedra budistas. Sin embargo, una vez que nos adentramos en los tantras, deja de ser un simple secuaz o guardaespaldas y se convierte en el bodhisattva del poder; algunos textos lo llaman un buddha. Sabemos que los budistas a menudo estaban en desacuerdo con los seguidores del dios hindú Shiva en la India, y en estos tantras se representa a estas deidades guardianas golpeando y pisoteando a las deidades hindúes. Estas deidades guardianas, estas deidades iracundas con guirnaldas de cabezas humanas y portando diversas armas, son traídas al panteón y adoradas como defensoras del dharma. Son bodhisattvas, son buddhas y nos llevarán a la iluminación más rápido.
Este objetivo de la iluminación, sin embargo, parece haber sido añadido más tarde; los textos anteriores tratan sobre cómo obtener poderes mágicos. Está claro que la magia atrajo a los patrocinadores (reyes indios, chinos y tibetanos) de maestros particulares. Las historias sobre la llegada del budismo a un nuevo país no suelen ser sobre un monje predicando el dharma en un pueblo; tienden a ser sobre un monje que llega a la corte con algo que el rey quiere: medicina o, muy a menudo, magia. Así es como se inicia el budismo allí. La gente tiende a no querer hablar sobre la conexión entre el budismo y la magia, pero es bastante importante y central para responder esta pregunta sobre el tantra budista.
PREGUNTA 4: LA DESAPARICIÓN DEL BUDISMO
La última pregunta es, ¿por qué desapareció el budismo de la India? Hay dos palabras clave en esa pregunta. ¿Qué entendemos por budismo y qué entendemos por desaparecer? Podemos decir que cuando el barco del explorador portugués Vasco da Gama desembarcó en la costa sur de la India en 1498, el budismo había desaparecido del subcontinente. Pero, ¿qué significa esto realmente?
Hay una serie de narraciones budistas sobre la desaparición del dharma que es importante considerar. Pero hay otra narrativa fuerte, que debemos discutir: que las invasiones musulmanas fueron responsables de la desaparición del budismo en la India. Hay mucho que considerar aquí.
Los primeros eruditos del budismo en Europa creían que el budismo había desaparecido de la India y que había sido expulsado por los sacerdotes brahmanes, por los hindúes. Pero luego leemos los relatos de viajes de los grandes peregrinos chinos, sobre todo Xuanzang, el monje de la dinastía Tang que estuvo en la India desde 627 hasta 645. Viaja mucho y encuentra monasterios desiertos una y otra vez. Algunos monasterios prosperan, otros están abandonados, no hay nadie allí. Están en ruinas. Cuando los monjes budistas dejaron de ser ascetas errantes que pedían limosna cada mañana y comenzaron a establecer grandes monasterios, ya no pudieron ser apoyados por las poblaciones locales. Necesitaban tener patrocinio real. Los reyes comenzaron a dar tierras a los monasterios y proporcionar trabajadores para arar los campos y cultivar para que los monjes y las monjas pudieran tener comida. Pero si el rey es derrocado, si su dinastía se extingue, si es reemplazado por un devoto rey hindú, entonces ese monasterio morirá porque no tiene fuente de sustento.
Recuerde que las palabras del pali que traducimos como monje y monja, bhikkhu y bhikkhuni, literalmente significan "mendigo". A los monjes y monjas se les prohíbe tocar el dinero, labrar la tierra y ganarse la vida. Son totalmente dependientes de la comunidad. Entonces, si la ruta comercial cambia de norte a sur y no hay más comerciantes que sean partidarios del budismo que pasen por la ciudad, ese monasterio eventualmente será abandonado. Por lo tanto, mucho antes de que los musulmanes llegaran a la India, el budismo estaba decayendo en muchas regiones mientras seguía prosperando en otras.
Entonces, ¿qué podemos decir acerca de los musulmanes? El Kalachakra Tantra, uno de los textos tántricos más famosos, es un recurso importante para los historiadores porque podemos datarlo. Podemos determinar que se compuso alrededor de 1025 de la Era Común, y probablemente podamos ubicarlo en el Pakistán actual. El Kalachakra Tantra describe una guerra apocalíptica en un futuro distante cuando el ejército budista de Shambhala, que se encuentra en algún lugar de los Himalayas, recuperará la India y derrotará a los mlecchas. Mleccha es una palabra sánscrita generalmente traducida como "bárbaro". Pero cuando leemos el Kalachakra Tantra, queda muy claro que estos son musulmanes. Su maestro es Madhumati (Mahoma), rezan hacia una ciudad llamada Makha (La Meca) y practican la circuncisión. Así que no hay duda de que los budistas del norte de la India a principios del siglo XI se sintieron amenazados por los musulmanes.
También sabemos que el monasterio de Nalanda fue saqueado por las tropas musulmanas alrededor de 1200. Y sabemos, por una variedad de razones, que el budismo en la India ya debe haber estado en declive. Pero es difícil decir cuándo comenzó y cuándo terminó este declive.
¿Qué significa que el budismo se haya ido? ¿Significa que ya no hay grandes monasterios? Uno podría decir que sí. Si todavía hay laicos que adoran imágenes del Buddha, digamos, cerca de la frontera con Myanmar en el este, ¿sigue existiendo el budismo? También se podría decir que sí. Pero como presencia institucional, parece haber desaparecido cuando llegaron los europeos en 1498. Y probablemente se debió en gran parte a la pérdida del patrocinio. Exactamente qué es el budismo y qué significa que desaparezca son grandes interrogantes.
Los estudiantes a menudo me hacen una pregunta diferente. Me preguntan si creo que el budismo es verdadero. Les digo que creo que hay al menos dos cosas en el budismo que son objetivamente precisas. Una es que la muerte es cierta y que el momento de la muerte es incierto. La segunda es que todo el mundo quiere la felicidad y no quiere el sufrimiento. Les pido a mis alumnos que piensen en esas dos declaraciones y consideren lo que se sigue de ellas.
Donald S. López Jr. es profesor universitario distinguido con el Arthur E. Link de estudios budistas y tibetanos en el Departamento de Lenguas y Culturas Asiáticas de la Universidad de Michigan.
