Vacuidad y existencia cíclica

 

La verdad de la cesación

Dudjom Rinpoche

La base en el que todo cesa en la existencia cíclica es la vacuidad. Ésta es la condición real de todos los fenómenos, la naturaleza absoluta, por lo tanto, completamente libre de todos los extremos conceptuales como la existencia, la no existencia, etc. Dado que la naturaleza absoluta, el estado de vacuidad, impregna todos los demás fenómenos, la naturaleza absoluta y los fenómenos no son entidades separadas. Pero dado que la naturaleza absoluta no compuesta y los fenómenos compuestos son incompatibles en sus características, tampoco son una sola entidad. El espacio absoluto inmutable que trasciende los extremos del eternalismo, el nihilismo, etc., es la vacuidad.

Practicando el camino que conduce a la realización de ese vacío, todos los caminos motivados por la verdad del origen, es decir, los tres y cinco venenos, cesan y se alcanza el resultado, el cese del sufrimiento agregado y el sufrimiento relacionado con él. En resumen, las emociones aflictivas y sus semillas que cubren la conciencia se desvanecen y se hunden en el espacio absoluto y así son eliminadas.

Este estado de eliminación es la sabiduría primordial de la vacuidad, la base de la cesación: es la verdad extraordinaria de la cesación, y lo que llamamos el logro de la liberación y el nirvana. Así se ha enseñado que la naturaleza de la verdad del sufrimiento es la verdad de la cesación, y que la naturaleza de la verdad del origen es la verdad del camino; la cesación y el camino, la eliminación y la realización, se dice que son esencialmente inseparables.

Ilustremos esto con un ejemplo. Darse un capricho en un comportamiento alimentario malsano que enferma a uno es el origen. Ser atormentado por los dolores de la enfermedad es sufrimiento. Tener cuidado con la dieta y el comportamiento de uno después del tratamiento es la verdad del camino. Curar la enfermedad volviendo a la buena salud es la verdad del cese.

Aquí, ahora, hay una analogía de este ejemplo: la avaricia y evitar que otros sean caritativos es el origen. La pobreza y las privaciones es sufrimiento. Hacer ofrendas y regalos de caridad es la verdad del camino. Y, en consecuencia, librarse del sufrimiento futuro de la pobreza es la verdad del cese. Así es como debe comprender y aplicar el proceso de causa y efecto.

Habiendo reflexionado así sobre la manera en que las causas dan lugar indefectiblemente a efectos, debe realizar todo tipo de acción positiva y abandonar toda forma de acción negativa. Nunca hagas nada dañino, ya sea por tu propia cuenta o la de otra persona. Incluso por el bien de sus maestros o de las Tres Joyas, está mal hacer acciones negativas: no son ellos quienes recibirán el efecto plenamente maduro de acciones como su destino asignado, como nos dice Carta a un amigo:

No hagas ningún mal, ni siquiera por el bien

De brahmanes, monjes y dioses, o invitados de honor,

Tu padre, madre, reina o por tu corte.

No tomarán parte de su infernal fruto.

Aunque realice malas y perversas acciones

No crea a la vez, como espadas, una herida,

Cuando llegue la muerte, esos actos malvados mostrarán:

Su fruto, cualquiera que sea, será revelado.

Ahora, para alejarse de las acciones negativas, fortalecer sus acciones positivas y así lograr la liberación, no hay nada que nadie más pueda hacer para ocupar su lugar o ayudarlo. Son ustedes los que tienen que renunciar a las acciones negativas y emprender las positivas, como dice Carta a un amigo:

La libertad dependerá de ti solo

Y no hay nadie más, ningún amigo puede ayudar.

Teniendo estudio, disciplina y concentración,

Lleva diligencia a las Cuatro Nobles Verdades.

Entonces, aplicando todas las enseñanzas sobre el funcionamiento de causa y efecto a tu propia corriente de ser, practica la adopción y la evitación correctamente, y así haz todo lo posible para que esta vida tenga sentido. Pensando: "¡Para que pueda hacerlo, preciosa maestro, en ti pongo mi confianza!" Ora fervientemente como sigue:

Las acciones positivas y negativas maduran indefectiblemente:

Que sea hábil y disciplinado para adoptar el bien y evitar el mal.

Mientras te rezo, preciosa maestro,

Bendíceme, señor incomparablemente amable.

Si no logramos adquirir un sentimiento genuino por estas cuatro prácticas preliminares comunes, toda la práctica que hagamos en las fases de generación y perfección de la práctica principal no hará más que reforzar las ocho preocupaciones ordinarias, y el Dharma no será de ningún beneficio.

Hoy en día todos nos jactamos de ser practicantes del Dharma, pero no hemos cortado nuestro apego a las cosas de esta vida, no hemos alejado nuestra mente de la existencia cíclica, no hemos renunciado ni al más pequeño de nuestros deseos: amigos y parientes, séquito, sirvientes, comida y ropa, conversación agradable, y cosas por el estilo. Como resultado, cualquier actividad positiva que emprendamos no es realmente efectiva. Nuestras mentes y el Dharma van por caminos diferentes.

Logramos encontrar fallas en los demás sin considerar nuestros propios defectos. Nos enorgullecemos de la menor cualidad buena en nosotros mismos. Nuestras mentes se distraen con honores y entretenimientos. Nos involucramos en conversaciones inútiles y en todo tipo de actividades diferentes. Contamos meses y años de práctica sin que disminuyan nuestras emociones aflictivas. Creemos que podemos combinar el Dharma y las metas mundanas, pero terminamos sin tener éxito en nada.

Desde el principio, hemos sido completamente insensibles a cualquier determinación de ser libres. Los seres eruditos y consumados del pasado solían decir que los preliminares son incluso más profundos que la práctica principal. Lo que querían decir era que la raíz del Dharma depende de renunciar a las cosas de esta vida.

Entonces, en lugar de mirar hacia fuera de nosotros mismos, debemos hacer un esfuerzo por combinar nuestras mentes y el Dharma interno. Entonces, cuando aparezcan en nuestro interior algunas buenas cualidades relacionadas con el Dharma, entenderemos cuán profundas son estas instrucciones y nuestra confianza en el Dharma crecerá. En ese momento, recordaremos la compasión y la bondad de nuestro maestro, y la devoción brotará automáticamente en nosotros. Es así que todas las cualidades del camino emergerán de forma espontánea y sin esfuerzo.

Esto completa la breve explicación de las cuatro prácticas que cultivan el campo de la corriente mental y alejan los pensamientos de la existencia cíclica.

- Dudjom Rinpoche - Una antorcha que ilumina el camino a la libertad

 

Vacuidad: Habla el Buddha

 

SUTRA PUREZA IMPECABLE

Un diálogo con la laica Gangottara

 

Introducción

Este Sutra breve de una de las colecciones más antiguas de sutras Mahayana, “El montón de joyas”, explora más a fondo el significado de la vacuidad. Si los fenómenos están vacíos de cualquier esencia, entonces la mente dualista entera que quiere aprehenderlos como reales para poseerlos o evitarlos, junto con el mundo de cosas aparentemente reales que crea, realmente nunca ha llegado a existir. Básicamente, no ha nacido, pero parece una exhibición mágica. Dado que no ha nacido, tampoco muere nunca. Aquí, ese lugar más allá del alcance de la mente conceptual se conoce como Nirvana. El escenario de este sutra se encuentra en la arboleda de Jeta, en las afueras de la ciudad de Shravasti, al norte del río Ganges en la India central. Este es el sitio de uno de los primeros grandes monasterios construidos para el Buddha y su comunidad, donado por el gran mecenas Anathapindika. La aparentemente intrépida mujer laica Gangottara, que obviamente ya tiene una excelente comprensión de las enseñanzas (aunque tiende hacia el lado nihilista), está interrogando incisivamente al Buddha en su propio terreno. Aunque es una polemista inquebrantable, se dirige a él respetuosamente como "Tathagata" y "Honrado por el mundo".

 

Así he escuchado.

Una vez el Buddha vivía en el jardín de Anathapindika, en la Arboleda de Jeta cerca de Shravasti. En ese momento, una laica llamada Gangottara vino desde su vivienda en Shravasti para ver al Buddha. Se postró con la cabeza a los pies del Buddha, se apartó a un lado y se sentó.

El Honrado por el mundo le preguntó a Gangottara,

“¿De dónde vienes?”

La laica le preguntó al Buddha:

“Honrado por el Mundo, si alguien le preguntara a un ser producido mágicamente de dónde viene, ¿cómo debería responderse la pregunta?

El Honrado por el Mundo le dijo:

“Un ser producido mágicamente no viene ni se va, no nace ni perece; ¿Cómo se puede hablar de un lugar de donde viene?

Entonces la laica preguntó:

“¿No es cierto que todas las cosas son ilusorias, como la magia?”

El Buddha dijo:

“Sí, de hecho, lo que dices es verdad”

Gangottara preguntó:

“Si todas las cosas son ilusorias, como la magia, ¿por qué me preguntó de dónde vengo?”

El Honrado por el Mundo le dijo:

“Un ser producido mágicamente no va a los miserables planos de existencia, ni al cielo; ni alcanza el nirvana. Gangottara, ¿eso también es cierto para ti?”

La laica respondió:

“Como yo lo veo, si mi propio cuerpo fuera diferente de uno producido mágicamente, entonces podría hablar de ir a los planos buenos y miserables de la existencia, o de alcanzar el Nirvana. Sin embargo, no veo ninguna diferencia entre mi cuerpo y uno producido mágicamente, entonces, ¿cómo puedo hablar de ir a los planos buenos o miserables, o de alcanzar el nirvana?

“Además, Honrado por el Mundo, la naturaleza misma del nirvana es tal que no renace en los planos buenos o miserables, ni experimenta el parinirvana. Percibo que lo mismo ocurre con mi propia naturaleza.”

El Buddha preguntó:

“¿No buscas el estado de nirvana?”

Gangottara preguntó a su vez:

“Si esta pregunta se le hiciera a alguien que nunca había existido, ¿cómo debería responderse?”

El Buddha respondió:

“Aquello que nunca ha llegado a existir es el nirvana mismo”

Gangottara preguntó:

“¿No son todas las cosas idénticas al nirvana?”

El Buddha respondió:

“Así son, así son.”

Gangottara continuó,

“Honrado por el Mundo, si todas las cosas son idénticas al nirvana, ¿por qué me preguntaste '¿No buscas el estado del nirvana?'

“Además, Honrado por el Mundo, si un ser producido mágicamente le preguntara a otro ser producido mágicamente '¿No buscas el estado de nirvana?', ¿Cuál sería la respuesta?”

El Honrado por el Mundo le dijo:

“Hice la pregunta porque hay en esta asamblea buenos hombres y buenas mujeres que pueden llegar a la madurez. Estoy libre de apegos mentales. ¿Por qué? Porque el Tathagata sabe que incluso los nombres de las cosas son inaprensibles, y mucho menos las cosas en sí mismas o aquellos que buscan el nirvana.”

Gangottara dijo:

“Si es así, ¿por qué toda la acumulación de buenas raíces para el logro de la iluminación?”

El Buddha respondió:

“Ni los Bodhisattvas ni sus buenas raíces pueden ser aprehendidos, porque en las mentes de los Bodhisattvas no hay ningún pensamiento discriminativo sobre si están acumulando buenas raíces o no.”

Gangottara preguntó:

“¿Qué quiere decir con 'ningún pensamiento discriminativo'?”

El Honrado por el Mundo respondió:

“La ausencia de pensamiento discriminativo no puede entenderse ni captarse por medio del pensamiento. ¿Por qué? Porque en el estado de pensamiento no discriminatorio incluso la mente es inaprensible, y mucho menos las funciones mentales. Este estado en el que la mente es inapreciable se llama inconcebible. No se puede captar ni realizar. No es puro ni impuro. ¿Porque? Porque, como siempre enseña el Tathagata, todas las cosas están tan vacuas y sin obstáculos como el espacio.”

Preguntó Gangottara,

“Si todas las cosas son como el espacio vacío, ¿por qué el Honrado por el Mundo habla de forma, sensación, concepción, impulso y conciencia? los dieciocho elementos; las doce entradas; los doce eslabones de origen dependiente; lo impuro y lo puro; las cosas puras e impuras; samsára y nirvana?”

El Buddha le dijo a Gangottara,

“Cuando hablo de un 'yo', por ejemplo, aunque expreso el concepto con una palabra, en realidad la naturaleza de un 'yo' es inaprensible. Hablo de forma, pero la naturaleza de la forma también es inaprensible, y lo mismo ocurre con los otros dharmas, hasta el nirvana. Así como no podemos encontrar agua en los espejismos, tampoco podemos encontrar la naturaleza en la forma, y ​​así sucede con los demás, hasta el nirvana.

“Gangottara, solo una persona que cultiva la conducta pura de acuerdo con el Dharma, percibiendo que nada puede ser aprehendido, merece ser llamado un verdadero cultivador de la conducta pura. Dado que los arrogantes dicen que han aprehendido algo, no se puede decir que estén firmemente establecidos en una conducta pura y genuina. Gente tan arrogante se aterrorizará y dudará cuando escuche este profundo Dharma. No podrán liberarse del nacimiento, la vejez, la enfermedad, la muerte, la preocupación, el dolor, el sufrimiento y la angustia.

“Gangottara, después de mi parinirvana, habrá algunas personas capaces de difundir este Dharma profundo, que puede detener las rondas del samsára. Sin embargo, algunos tontos, debido a sus opiniones malvadas, odiarán a esos Maestros del Dharma y se las ingeniarán para hacerles daño. Tales tontos caerán a los infiernos por eso.”

Gangottara preguntó:

“Habla de este profundo dharma que puede detener las rondas del samsára, ¿qué quieres decir con ‘detener las rondas del samsára?’

El Honrado por el Mundo respondió:

“Detener las rondas del samsára es penetrar la realidad, el reino de lo inconcebible. Tal Dharma no se puede dañar ni destruir. Por lo tanto, se llama el dharma que puede detener las rondas del samsára ".

Entonces el Honrado por el Mundo sonrió amablemente y emitió desde su frente luces azules, amarillas, rojas, blancas y cristalinas. Las luces iluminaron todas las numerosas tierras, llegando tan alto como el cielo de Brahma, luego regresaron al del Buddha y entraron en la parte superior de la cabeza del Buddha.

Al ver esto, el venerable Ananda pensó para sí mismo:

"El Tathagata, el digno, el supremamente iluminado, no sonríe sin una razón."

Se levantó de su asiento, descubrió su hombro derecho, se arrodilló sobre su rodilla derecha y juntó sus palmas hacia el Buddha, preguntando:

“¿Por qué sonrió el Buddha?”

El Buddha respondió:

“Recuerda que, en el pasado, mil Tathagatas también enseñaron este dharma aquí, y cada una de esas asambleas también fue dirigida por una laica llamada Gangottara. Después de escuchar la predicación de este Dharma, la laica y toda la asamblea abandonaron la vida familiar. Con el tiempo, entraron en el nirvana sin dejar residuos.”

Ananda preguntó al Buddha:

“¿Qué nombre debería darse a este Sutra y cómo deberíamos aceptarlo y defenderlo?”

El Buddha dijo:

“Este Sutra se llama Pureza impecable, y debes aceptarlo y defenderlo con ese nombre.”

Durante la predicación de este sutra, setecientos monjes y cuatrocientas monjas fueron liberados de las impurezas para siempre y sus mentes fueron liberadas.

En ese momento, los dioses del reino del deseo produjeron mágicamente varios tipos de maravillosas flores celestiales y las esparcieron sobre el Buddha, diciendo:

“Ciertamente rara es esta mujer laica, que puede conversar sin miedo con el Tathagata en términos iguales. Ella debe haber servido y hecho ofrendas a innumerables Buddhas, y plantado buenas raíces en su presencia.”

Una vez que el Buddha terminó de pronunciar este sutra, la laica Gangottara y todos los demás dioses, humanos, asuras, gandharvas, etc., se regocijaron por la enseñanza del Buddha. Lo aceptaron con fe y empezaron a seguirlo con veneración.

 

*Traducido al inglés por Garma C.C. Chang.