Vacuidad y existencia cíclica

 

La verdad de la cesación

Dudjom Rinpoche

La base en el que todo cesa en la existencia cíclica es la vacuidad. Ésta es la condición real de todos los fenómenos, la naturaleza absoluta, por lo tanto, completamente libre de todos los extremos conceptuales como la existencia, la no existencia, etc. Dado que la naturaleza absoluta, el estado de vacuidad, impregna todos los demás fenómenos, la naturaleza absoluta y los fenómenos no son entidades separadas. Pero dado que la naturaleza absoluta no compuesta y los fenómenos compuestos son incompatibles en sus características, tampoco son una sola entidad. El espacio absoluto inmutable que trasciende los extremos del eternalismo, el nihilismo, etc., es la vacuidad.

Practicando el camino que conduce a la realización de ese vacío, todos los caminos motivados por la verdad del origen, es decir, los tres y cinco venenos, cesan y se alcanza el resultado, el cese del sufrimiento agregado y el sufrimiento relacionado con él. En resumen, las emociones aflictivas y sus semillas que cubren la conciencia se desvanecen y se hunden en el espacio absoluto y así son eliminadas.

Este estado de eliminación es la sabiduría primordial de la vacuidad, la base de la cesación: es la verdad extraordinaria de la cesación, y lo que llamamos el logro de la liberación y el nirvana. Así se ha enseñado que la naturaleza de la verdad del sufrimiento es la verdad de la cesación, y que la naturaleza de la verdad del origen es la verdad del camino; la cesación y el camino, la eliminación y la realización, se dice que son esencialmente inseparables.

Ilustremos esto con un ejemplo. Darse un capricho en un comportamiento alimentario malsano que enferma a uno es el origen. Ser atormentado por los dolores de la enfermedad es sufrimiento. Tener cuidado con la dieta y el comportamiento de uno después del tratamiento es la verdad del camino. Curar la enfermedad volviendo a la buena salud es la verdad del cese.

Aquí, ahora, hay una analogía de este ejemplo: la avaricia y evitar que otros sean caritativos es el origen. La pobreza y las privaciones es sufrimiento. Hacer ofrendas y regalos de caridad es la verdad del camino. Y, en consecuencia, librarse del sufrimiento futuro de la pobreza es la verdad del cese. Así es como debe comprender y aplicar el proceso de causa y efecto.

Habiendo reflexionado así sobre la manera en que las causas dan lugar indefectiblemente a efectos, debe realizar todo tipo de acción positiva y abandonar toda forma de acción negativa. Nunca hagas nada dañino, ya sea por tu propia cuenta o la de otra persona. Incluso por el bien de sus maestros o de las Tres Joyas, está mal hacer acciones negativas: no son ellos quienes recibirán el efecto plenamente maduro de acciones como su destino asignado, como nos dice Carta a un amigo:

No hagas ningún mal, ni siquiera por el bien

De brahmanes, monjes y dioses, o invitados de honor,

Tu padre, madre, reina o por tu corte.

No tomarán parte de su infernal fruto.

Aunque realice malas y perversas acciones

No crea a la vez, como espadas, una herida,

Cuando llegue la muerte, esos actos malvados mostrarán:

Su fruto, cualquiera que sea, será revelado.

Ahora, para alejarse de las acciones negativas, fortalecer sus acciones positivas y así lograr la liberación, no hay nada que nadie más pueda hacer para ocupar su lugar o ayudarlo. Son ustedes los que tienen que renunciar a las acciones negativas y emprender las positivas, como dice Carta a un amigo:

La libertad dependerá de ti solo

Y no hay nadie más, ningún amigo puede ayudar.

Teniendo estudio, disciplina y concentración,

Lleva diligencia a las Cuatro Nobles Verdades.

Entonces, aplicando todas las enseñanzas sobre el funcionamiento de causa y efecto a tu propia corriente de ser, practica la adopción y la evitación correctamente, y así haz todo lo posible para que esta vida tenga sentido. Pensando: "¡Para que pueda hacerlo, preciosa maestro, en ti pongo mi confianza!" Ora fervientemente como sigue:

Las acciones positivas y negativas maduran indefectiblemente:

Que sea hábil y disciplinado para adoptar el bien y evitar el mal.

Mientras te rezo, preciosa maestro,

Bendíceme, señor incomparablemente amable.

Si no logramos adquirir un sentimiento genuino por estas cuatro prácticas preliminares comunes, toda la práctica que hagamos en las fases de generación y perfección de la práctica principal no hará más que reforzar las ocho preocupaciones ordinarias, y el Dharma no será de ningún beneficio.

Hoy en día todos nos jactamos de ser practicantes del Dharma, pero no hemos cortado nuestro apego a las cosas de esta vida, no hemos alejado nuestra mente de la existencia cíclica, no hemos renunciado ni al más pequeño de nuestros deseos: amigos y parientes, séquito, sirvientes, comida y ropa, conversación agradable, y cosas por el estilo. Como resultado, cualquier actividad positiva que emprendamos no es realmente efectiva. Nuestras mentes y el Dharma van por caminos diferentes.

Logramos encontrar fallas en los demás sin considerar nuestros propios defectos. Nos enorgullecemos de la menor cualidad buena en nosotros mismos. Nuestras mentes se distraen con honores y entretenimientos. Nos involucramos en conversaciones inútiles y en todo tipo de actividades diferentes. Contamos meses y años de práctica sin que disminuyan nuestras emociones aflictivas. Creemos que podemos combinar el Dharma y las metas mundanas, pero terminamos sin tener éxito en nada.

Desde el principio, hemos sido completamente insensibles a cualquier determinación de ser libres. Los seres eruditos y consumados del pasado solían decir que los preliminares son incluso más profundos que la práctica principal. Lo que querían decir era que la raíz del Dharma depende de renunciar a las cosas de esta vida.

Entonces, en lugar de mirar hacia fuera de nosotros mismos, debemos hacer un esfuerzo por combinar nuestras mentes y el Dharma interno. Entonces, cuando aparezcan en nuestro interior algunas buenas cualidades relacionadas con el Dharma, entenderemos cuán profundas son estas instrucciones y nuestra confianza en el Dharma crecerá. En ese momento, recordaremos la compasión y la bondad de nuestro maestro, y la devoción brotará automáticamente en nosotros. Es así que todas las cualidades del camino emergerán de forma espontánea y sin esfuerzo.

Esto completa la breve explicación de las cuatro prácticas que cultivan el campo de la corriente mental y alejan los pensamientos de la existencia cíclica.

- Dudjom Rinpoche - Una antorcha que ilumina el camino a la libertad