UNA DOSIS DIARIA DE
DHARMA
Tsoknyi Rinpoche
TODOS LOS GRANDES
MAESTROS del pasado han enseñado este mismo mensaje idéntico: Reúna las
acumulaciones, purifique los oscurecimientos y reciba las bendiciones de un
maestro calificado. En la tradición que represento, las prácticas preliminares
y la realización de la deidad yidam se consideran muy, muy importantes. No creo
que los budas y todos los maestros pasados los hayan creado simplemente para
llevarnos por mal camino.
El Vajrayana contiene
muchos métodos para alcanzar la iluminación, mientras que presenta
relativamente pocas dificultades. Algunos de los métodos más fáciles y accesibles
son la devoción y la compasión, junto con el reconocimiento de la naturaleza de
la mente. Combine esto con las prácticas preliminares y progresará rápidamente.
Si bien Dzogchen es el pináculo, el epítome, del vehículo que es el Vajrayana,
no tiene sentido captar las enseñanzas más altas y rechazar el resto. Del mismo
modo, no tiene sentido inventar su propia idea privada y personal de Dzogchen
para entrenar. Hacer eso hace que su “Dzogchen” sea algo inventado, algo que
usted ha inventado. Llamando a sus propias teorías Dzogchen es una tonta
pretensión que no tiene nada que ver con las enseñanzas genuinas y auténticas.
Verá, Dzogchen no
está compuesto de fragmentos de información que pueda recolectar y llevar a
casa. El Dzogchen trata de cómo ser libre. No es suficiente simplemente recibir
las enseñanzas Dzogchen: debe aplicarlas, vivirlas. En este momento todavía
estamos envueltos en una experiencia engañosa. Hemos creado una jaula para
nosotros a partir de nuestras propias emociones y nuestro sentido de dualidad,
y aquí nos sentamos, día tras día. Una vez que entendemos claramente nuestra
situación, tenemos una opción: Podemos permanecer en esta jaula o podemos usar
las instrucciones del Dzogchen para abrirla y liberarnos.
Con la apertura de la
devoción, las bendiciones pueden entrar en nuestra corriente de ser. Cuando lo soltamos
completamente con un sentido de profunda confianza, es posible reconocer el
estado del despertar original. Esta práctica no es una nueva posición
filosófica, no es un nuevo concepto que adquirimos, sino una forma de abandonar
total y completamente todas las actitudes conceptuales.
Llegar a la vigilia
sin pensamientos no es imposible, ni necesariamente es muy difícil. Sin
embargo, sí requiere que acumulemos méritos, purifiquemos los oscurecimientos y
establezcamos una conexión con un maestro calificado. Estas tres condiciones
extremadamente importantes se enfatizan repetidamente en las enseñanzas.
Claro, se nos puede
decir: “Siéntate y déjalo ir por completo; solo sé natural”. ¿Pero podemos
realmente hacer esto? Tratamos de soltar, pero en realidad no lo hacemos.
Todavía seguimos aguantando, manteniendo el dejar. Agarramos algo más; entonces
nuevamente intentamos soltar. Siempre estamos aferrados a algo, oponiendo
resistencia. En realidad, realmente no queremos dejarlo ir. Está en contra de
nuestra naturaleza, por así decirlo. Preferimos retener el control del ego, que
es un hábito muy fuerte. No importa cuántas veces se nos diga que lo dejemos
todo y que estemos por ciento descontrolados y naturales; todavía nos aguantamos
al soltar. Nos aferramos a lo que estamos reconociendo: “Ahora, ahora reconozco
la naturaleza de la mente”. Nos aferramos al estado natural, aferrándonos al
concepto “Esto es todo”.
En otras palabras,
aunque tratamos de soltar, una parte de nosotros sigue resistiendo. Por lo
tanto, nunca es el estado natural genuino. Se necesita algo para destruir por
completo esta actitud conceptual, para romperla en pedazos. La atmósfera de
devoción ofrece una forma esencial. Cuando nos abrimos a fondo en el momento de
la devoción, es como si todas las coberturas de nuestras ideas filosóficas,
todo el envoltorio, todos los conceptos que utilizamos para compartimentar la
realidad están totalmente despojados. Estar lleno de genuina devoción es uno de
los estados conceptuales más puros. Entonces, si hemos recibido la instrucción
esencial para reconocer la esencia de la mente, podemos reconocer el despertar
original autoconsciente.
Estar lleno de
compasión genuina ofrece una posibilidad similar. Cuando siente una sincera
empatía hacia todos los seres sensibles, la pureza de esta emoción dispersa la
mente conceptual. De modo simultáneo, su mente se abre de par en par. Y
nuevamente en ese momento, existe la oportunidad, si ha recibido las
instrucciones esenciales, de aplicarlas. Puede reconocer la vigilia original
auto conocida y llegar genuina y auténticamente al estado natural.
De lo contrario,
parece que simplemente nos negamos a estar en el estado natural. Ciertamente,
es nuestro hábito no serlo, y ese es un hábito muy difícil de romper. Es por
eso que hay muchas prácticas para facilitar el reconocimiento de la naturaleza
de la mente, para romper los hábitos normales de la mente conceptual y el ego.
La sincera devoción y la compasión son los principales facilitadores para
llegar al estado original.
Las prácticas
preliminares facilitan el reconocimiento y la capacitación en la meditación no
conceptual del Dzogchen. Si creemos que es difícil simplemente dejarlo, las
prácticas preliminares son un método para que sea más fácil para nosotros. Son
un conducto para la purificación, acumulación y bendiciones. En definitiva,
debemos confiar en nuestra inteligencia básica. Las prácticas preliminares
fortalecen y agudizan esta inteligencia.
Acumular méritos o
usar métodos conceptuales es como hacer una vela, mientras que el Dzogchen indica
la instrucción de como encender la vela. Debes tener ambas, la vela y un
fósforo, para iluminar la oscuridad. Con un mérito inadecuado, quizás puedas
reconocer la esencia de la mente, pero el reconocimiento desaparece rápidamente.
No puede concentrarse; le falta la vela. Como un fósforo en la oscuridad, el
reconocimiento parpadea y muere. Necesita una base estable para transportar y
alimentar la llama, y la acumulación de mérito forma esa base.
Deben reunirse muchas
condiciones positivas para que podamos practicar un camino espiritual. Algunas
personas realmente aspiran a practicar, pero sus circunstancias de vida les
dificultan mucho hacerlo. Otras desean pasar tres años en retiro, pero no
tienen dinero. Otras tienen mucho dinero, pero no pueden obtener ninguna
enseñanza. A veces las personas tienen un muy buen maestro y enseñanzas, pero
su situación es complicada: Siempre están peleando con su cónyuge y no tienen
un momento de paz en casa, o su trabajo ocupa todo su tiempo. Es posible que
deba cambiar sus circunstancias, pero para hacerlo debe tener mérito. Para eso,
no hay mejor método que las prácticas preliminares.
Es la amabilidad de
los budas proporcionarnos un camino completo, y las prácticas preliminares son
parte de ese camino completo. A menudo los estudiantes se abstienen de hacerlos
porque no entienden su propósito. ¡Algunos estudiantes incluso piensan que las
prácticas preliminares son un tipo de castigo! En realidad, los preliminares no
son un castigo para torturar a las personas, en absoluto. Su propia pereza
podría decir: “Oh, no, las prácticas preliminares son muy difíciles.
Probablemente no tengan sentido. No quiero hacerlas”. Pero tienes que aplastar
esa tendencia perezosa. De hecho, el principal obstáculo para practicar es la
pereza. Aplastarla desde el principio, y su pereza se asusta y huye, gimiendo: “Oooh,
no puedo acercarme a esta persona; es demasiado para mí”. Las postraciones
hacen que su pereza física sea carne picada, así como las ofrendas de mandala
cortan su apego.
Para progresar
verdaderamente en la práctica espiritual, también debe desarrollar la
motivación adecuada: “Quiero participar en la meditación para purificar mis
obscurecimientos, particularmente mi enemigo principal, el aferramiento al ego,
y beneficiar a todos los seres sensibles”. Con ese tipo de motivación, progresa
hacia la iluminación, no hacia la simple construcción de un ego fuerte y
saludable. Hay una gran diferencia aquí.
Mientras genera esta
motivación, el ego puede provocar un escándalo y tratar de crear dudas en su
mente. Simplemente ignórelo. El ego podría decir: “Esto no puede ser verdad.
¿Cómo puedes ayudar a todos los seres sensibles? ¿Cómo puedes purificarte?”
¡Cuidado cuando esta voz suena y no la escuche! Recuerde que nuestro progreso
depende completamente de la pureza de nuestra motivación. La práctica
espiritual depende de la mente, y eso significa nuestra actitud, nuestra
motivación. Y la motivación adecuada es absolutamente crucial, ya que garantiza
que nuestras acciones nos conduzcan en la dirección correcta.
A menudo la gente
viene a mis retiros porque quieren estar libres de sufrimiento. Piensan: “Voy a
hacer práctica budista para liberarme de las emociones desagradables”. Este es
un tipo de motivación, y está bien hasta donde llega. Otro tipo de motivación
tiene un alcance más amplio: “Quiero ayudar a todos los seres conscientes a
reconocer su conciencia auto existente”. Esta es la motivación de la bondad
altruista. Lo mejor de todas las actitudes es estar motivado de una manera
verdadera y no fabricada. Muy a menudo, sin embargo, no es posible, y debemos
comenzar por fabricarlo con la resolución de la bodichita.
Hoy en día parece que
muchas personas se sienten insatisfechas consigo mismas y con sus vidas, como
si los objetivos mundanos normales no fueran suficientes. De alguna manera, el
ego está cansado de lo común; necesita combustible diferente. Si toma
combustible espiritual y se lo da a su ego, su ego se fortalece y puede volver
a la vida mundana con renovado vigor. Pero este no es el propósito de la
práctica espiritual. Honestamente, muchas personas encuentran que su ego normal
está harto de la sociedad mundana. Quieren bombear sus egos, pero el
combustible normal no es lo suficientemente bueno. Escuchan acerca de un cierto
combustible espiritual de las montañas del Tíbet, y piensan: “¡Eso me
impulsará! ¡Déjame poner en mis manos algo de eso! Entonces seré mejor, más
grande y más grande. Funcionará incluso cuando estoy caminando por Times Square”.
Entonces se dirigen a las montañas para recibir una inyección de combustible
tibetano para bombear sus egos. Esa actitud podría estar bien en la medida en
que pone a alguien en contacto con las enseñanzas, pero no sirve al verdadero
propósito del Dharma.
Aferrarse al ego es
muy sutil. Prácticamente todo lo que hacemos parece ser otra forma de alimentar
al ego. ¡El ego nos induce a asumir un camino que parece ser una práctica
espiritual genuina, pero entonces el ego sigue adelante y lo usurpa! Incluso
cantar OM MANI PADME HUNG puede ser apropiado para el ego. Nos sentamos en
nuestro cojín de meditación y asumimos la postura, pero sale del ego.
Encendemos incienso y nos postramos ante nuestras estatuas en nuestra pequeña
sala de retiro, pero todavía es todo para nuestro ego. Necesitamos algo para
liberarnos del aferramiento del ego. El remedio muy efectivo para esto es la
acumulación de méritos y la purificación de los oscurecimientos, junto con la
devoción y la compasión.
Si no sabe cómo
motivarse inicialmente de la manera verdadera, la práctica de Dharma puede no
ser más que otra forma de tomar su vitamina diaria, un remedio que garantiza
que “yo” sea fuerte y saludable. Cuando usa la práctica espiritual como un
suplemento dietético, lo aplica cada vez que se siente un poco bajo de energía
o un poco molesto. Se sientas y practica para sentirte mejor. Intenta
equilibrarse a través de la práctica, y luego vuelve a sus actividades normales
y se olvida de todo. Algunas personas tienen esta actitud, ¡créame! Se dicen a
sí mismos que necesitan espiritualidad en sus vidas; después de todo, no es
políticamente correcto ser totalmente materialista. Entonces se dan una pequeña
dosis por la mañana y otra por la noche. Aplican el brillo de la espiritualidad
para dar brillo a sus vidas normales. Esta es una tendencia distinta, y algunos
de los llamados maestros enfatizan este enfoque al decirles a sus alumnos que
serán mucho más felices si simplemente se sientan y meditan durante unos
minutos todos los días. Al hacerlo, están tratando de hacer que la práctica
espiritual sea más fácil, más apetitosa, más apetecible, tratando de doblegar
el Dharma para adaptarse a las actitudes de las personas. Pero eso no es
verdadera espiritualidad. No cometa el error de confundir este tipo de práctica
con lo real.
Incluso si solo
practica un poco, intente hacerlo de manera genuina, con una visión, meditación
y conducta verdaderas. Incluso si es solo por un corto tiempo, que sea real. De
lo contrario, es mejor abandonarlo por completo, porque puedes terminar usando
el Dharma para atraparte aún más en la confusión. Pretender ser una persona
espiritual y usar rosarios de oración alrededor de su muñeca es inútil en sí.
Si sucede naturalmente, bien, no hay problema. Pero si su intención es ser
respetado o respetada por otros, crear una mejor imagen porque medita o es
espiritual, simplemente está siendo pretencioso/a.
Tampoco debe aplicar
el "pulido del Dharma", práctica espiritual que se utiliza para hacer
que su estado de engaño parezca más bonito y agradable. Uno puede anunciar el
valor de la práctica espiritual al igual que anunciar una máquina de
ejercicios: “¡Úselo dos veces al día durante tres semanas, y está garantizado desaparecer
su confusión!” Suena bien, pero en realidad no funciona.
Para abrazar
realmente la práctica espiritual, debes ser honesto consigo mismo y apreciar
sinceramente lo que estás haciendo. La verdadera honestidad y aprecio le dan
confianza en la vida. No se engañe. Si su práctica es solo para aumentar su
ego, el Dharma se convierte en nada más que una máscara. Simplemente se está
engañando a sí mismo, lo cual es inútil: Es mejor que no se moleste. Pero si su
motivación es pura, no se engaña.
¿Quién sabe si se
está engañando? El karma lo hace. El karma permanece con usted continuamente y
nunca cierra los ojos. Incluso cuando está solo en el baño, el karma está
mirando. ¡Tenga cuidado! No importa lo que haga o dónde esté, el karma nunca
duerme, porque es el resultado natural de todas sus acciones e intenciones. El
karma es un testigo constante de todo lo que hace, ahora y en el futuro. Si
otras personas reconocen sus acciones o no realmente no importa: el karma y los
budas lo harán con una precisión del 100 por ciento. Confíe en sí mismo; confíe
en su motivación pura y en las buenas acciones del karma.
La motivación pura no
es realmente tan difícil de entender. Todo lo que tienes que hacer es tomarla
en serio y vivirla. No seas como la persona que viene a mí con una taza que
contiene agua, diez cucharadas de azúcar, diez cucharadas de chile, diez
cucharadas de aceite y muchas otras cosas, todo mezclado en un gran desastre.
Ella dice: “Rimpoché, esto no sabe bien. Quiero que sepa mejor. ¿Puede hacer
algo?” Yo digo: “Seguro, lo intentaré”. Y empiezo a verter un poco de agua. La
persona salta y grita: “¡Oh, por favor, no vierta agua! Me niego a sacar nada”.
Preguntándome qué debería hacer, pregunto: “¿Puedo agregar más azúcar?” Una vez
más, objeta: “No, no, no quiero agregar nada, solo hacer que sepa bien. No
quiero cambiar nada excepto el sabor”. ¿Qué puede hacer uno? Para mí, es muy
fácil. Simplemente digo: “Bien, bien, rezaré por ti”. Porque no hay nada más
que hacer excepto rezar. La gente como esta se niega a cambiar, y mucho menos
deja ir el ego. ¡Sin embargo, todavía quieren que algo suceda! Están esperando
un milagro que nunca llegará. Todo lo que puedo hacer es rezar.
No estoy diciendo que
uno deba ser completamente fanático al insistir en que el budismo no tiene nada
que ver con mejorar la situación actual en esta vida y es solo para vidas
futuras. Practique genuinamente el camino budista y esta vida actual mejora
automáticamente, como por defecto. Es posible que también desee asumir la
responsabilidad de mejorar sus vidas futuras durante la presente, pero es mucho
más fácil lograr ese objetivo cuando tiene el budismo completo.
En este libro,
discutiré las razones y las formas de acceder al camino espiritual perfecto. La
versión corta de cómo hacer esto es que necesitamos generar bodhichita. Para
generar bodhichita primero debemos calmar nuestras mentes. Eso se hace a través
de la práctica de shamatha. A través de la práctica de shamatha alcanzamos un
estado de calma y permanencia. Habiendo alcanzado cierta paz, podemos acercarnos
a hacer que todos los seres sensibles se sientan cómodos con la bondad amorosa
y ayudarlos a liberarse del sufrimiento a través de la compasión.
El punto principal de
las extraordinarias enseñanzas del Buda es la visión de que la vacuidad y la
compasión son indivisibles. Ni la compasión ni la vacuidad en sí son
suficientes. La vacuidad está libre de aferrarse a uno mismo. La compasión es
benevolencia para todos los seres, que, por cierto, incluye a uno mismo. Estas
dos están inextricablemente interconectadas.
Hay dos enfoques en
el budismo tibetano. Uno comienza con los métodos de compasión y bondad amorosa.
A través de estos, uno acumula méritos y poco a poco es llevado a darse cuenta
de la visión de vacuidad. En el otro enfoque, debido a que uno ha llegado a la
visión correcta por medio de las extraordinarias enseñanzas de la Gran
Perfección, la compasión se manifiesta naturalmente como una expresión de vacuidad.
La esencia de la mente se reconoce como vacía y despierta. De la expresión de
esta esencia vacía, se origina la compasión. Es como si una forma avanzara
gradualmente hacia arriba, mientras que la otra mira hacia abajo desde arriba.
El punto aquí es que, independientemente del punto de partida, siempre son
necesarias las cualidades nobles de la compasión, la devoción, la bondad
amorosa y la bodichita. Esto es cierto cuando intenta reconocer rigpa y también después de reconocer
rigpa, cuando estas cualidades deben estar presentes en su expresión.
Discutiré ambas
formas más adelante en este libro. Algunos temas serán empleados como ayuda
para reconocer la naturaleza mental en un contexto y como una mejora en otros
contextos. Aunque podemos vislumbrar el estado natural a través de las
bendiciones de un maestro calificado, no podemos mantener este reconocimiento a
menos que reunamos las acumulaciones y purifiquemos nuestros oscurecimientos. En
base a los medios hábiles del Dzogchen, somos introducidos al aspecto no
confuso de nuestras mentes: la esencia misma de la mente. Sem, o mente discursiva, es el aspecto ilusorio. Desde el comienzo
de nuestro entrenamiento en rigpa, exploramos la diferencia entre estar confundido
y estar no confundido. A medida que meditamos, meditamos, meditamos en el
aspecto no confundido, gradualmente nos volvemos más abiertos. A medida que
crece esta apertura, del estado de vacuidad surge naturalmente la compasión.
Esta compasión es la compasión última. Es la vacuidad y la compasión indivisas,
un tema que trataré con más detalle más adelante.
Adaptado de: Fearless
Simplicity. The Dzogchen Way of Living Freely in a Complex World
