Budismo y emociones

Las emociones

como amigos y como enemigos

ANYEN RINPOCHE / ALLISON CHOYING ZANGMO

¿SON LAS EMOCIONES, nuestros mejores amigos o nuestros peores enemigos? La mayor parte del tiempo, no estamos seguros. En la cultura occidental, en general, se nos enseña, ya sea de manera directa o por el ejemplo, a sumergirnos en las emociones o luchar contra ellas. Vemos personas en el mundo que nos rodea que se relacionan con sus emociones en uno de estos dos enfoques extremos, a veces incluso en ambos a la vez. Muchos de nosotros elegimos un enfoque u otro, o terminamos en algún punto intermedio.

Tres enfoques comunes para tratar con las emociones

¿Qué significa tratar las emociones como amigos? En pocas palabras, significa que nos relacionamos con nuestras emociones más fácilmente, o quizás aún más, de lo que nos relacionamos con las personas en nuestras vidas. Significa que entablamos un diálogo emocional con nosotros mismos sobre el rango de lo que sentimos y por qué nos sentimos así. Podemos sentir que los demás no nos entienden, y deseamos entendernos mejor para llenar el vacío de intimidad en nuestras vidas.

Centrarse en las emociones puede servir para varios propósitos. Podemos pensar que si podemos entender mejor nuestras emociones, naturalmente podremos manejar su intensidad de manera más efectiva. Podemos pensar que dejaremos de ser lastimados por las emociones que surgen de ciertas situaciones o comportamientos que parecen surgir una y otra vez en nuestras vidas. En otras palabras, para nosotros los seres altamente emocionales, la mente intelectual puede intervenir en áreas que previamente han estado dominadas por las emociones para liberarnos de su control. También podemos tener la idea de que comprender nuestras emociones nos permitirá resolver las viejas emociones y resentimientos al revisar las heridas pasadas con más fuerza y ​​sabiduría que antes. Podemos sentir que esto nos ayudará a cambiar en el futuro, o nos ayudará a dejar de lado los eventos en nuestras vidas que han dominado gran parte de nuestra energía mental y emocional.

Muchos de nosotros podemos sentirnos extremadamente positivos al relacionarnos con las emociones como amigos, aunque probablemente seamos conscientes en algún nivel de que gran parte de nuestra energía emocional está envuelta en sentirnos insatisfechos e infelices. Reflexione sobre las palabras de una mujer estadounidense que dijo: "Solía ​​pensar que no quería sentir infelicidad. Pero luego me di cuenta de que si no sentía una profunda infelicidad, no sería capaz de una felicidad profunda. Me di cuenta de que quiero ser una persona completa que sienta una amplia gama de emociones. Eso es lo que hace que la vida tenga sentido". Sus palabras dan voz a algo que muchos de nosotros creemos: sin las emociones, no seríamos quienes somos. No sabríamos por qué vale la pena vivir o para qué vale la pena vivir.

Pero esta es solo una forma de relacionarnos con las emociones. Muchos de nosotros no gastamos mucho tiempo y energía tratando de descifrar cómo nos sentimos. En cambio, tratamos las emociones como enemigos. Este enfoque también se expresa en una variedad de formas. Para algunos, las emociones son solo una pérdida de tiempo. Pueden interferir con las ambiciones o responsabilidades que tenemos en la vida. Si tenemos una mentalidad científica, podemos sentir que pasar tiempo en relación con nuestros sentimientos no tiene ningún beneficio. Otros de nosotros podemos haber sido abrumados por reacciones emocionales específicas hacia cosas que sucedieron en el pasado. Hemos aprendido a cerrarnos. Podemos evitar acercarnos a los demás, y podemos rechazar cualquier sentimiento que comience a surgir dentro de nosotros. Debido a que nos disociamos mental y emocionalmente de lo que sucede dentro de nosotros, también podemos empañarnos de los pensamientos y sentimientos de los demás. Cuando nos sentimos desconectados, sin saberlo, podemos perpetuar ese sentimiento y permanecer desconectados. Podemos evitar nuestros sentimientos haciendo algo en exceso: comer, beber, sexo, drogas, televisión. Podemos ignorarlos, retirarnos o aislarnos.

Finalmente, algunos de nosotros nos movemos entre los dos extremos. Nuestras vidas se caracterizan por períodos en los que nos sentimos emocionalmente despiertos y vivos, aunque tal vez con demasiada intensidad. Durante esos momentos, podemos permanecer conectados a nuestros sentimientos e incluso intentar dialogar con nosotros mismos sobre lo que está sucediendo con nuestras emociones. Pero en cierto punto, la energía de las emociones puede llegar a ser demasiado para manejar. Comenzamos a distanciarnos de nuestras emociones y de los demás, tratando de permanecer suspendidos en el tiempo y el espacio, para encontrar seguridad o para protegernos de lo que pensamos y sentimos. O tal vez simplemente estamos cansados ​​de tratar de mantener nuestra energía equilibrada. Nuestros desequilibrios se manifiestan en todo tipo de formas. Algunos de nosotros nos movemos entre la ansiedad y la depresión. Algunos de nosotros no podemos relajarnos y no dormir. Algunos de nosotros simplemente nos hundimos en un profundo abismo emocional.

Podemos preguntarnos si nuestras emociones son tan peligrosas como creemos que son. Ciertamente pueden sentirse peligrosos, y su expresión puede ser premonitoria. Nuestras emociones son parte de un patrón de energía increíblemente poderoso que se mueve por todo el cuerpo. El movimiento de las emociones afecta tanto al cuerpo como a la mente. Algunos de nosotros podríamos experimentar patrones emocionales con una energía tan intensa que parece durar, sin moverse, meses a la vez. Es posible que queramos protegernos de caer en un estado mental del que no estamos seguros de poder salir. Tratar las emociones como enemigos, o ignorarlas, no es necesariamente una mala solución frente a este tipo de peligro.

El enfoque budista: Más allá de amigos y enemigos

De estos tres enfoques, ¿cuál es el más saludable? Desde la perspectiva de las enseñanzas budistas, podemos enmarcar la pregunta de manera ligeramente diferente. En lugar de preguntarnos qué enfoque es más saludable, podríamos preguntar cuál trae la mayor felicidad. Después de todo, ninguno de los enfoques descritos antes es probable que nos traiga mucha alegría o felicidad en sí. En cada uno de los tres enfoques anteriores, simplemente estamos administrando nuestra energía para lograr un cierto resultado. En el primer escenario, nos permitimos abrazar a nuestras emociones, incluso induciendo los "altos" de la vida, y aceptamos que esto significa que también experimentaremos "bajos" profundos. Sabemos por nuestra propia experiencia que la vida está mayormente llena de bajos.  Los momentos en los que realmente sentimos que estamos obteniendo lo que queremos son pocos y distantes entre sí e intercalados con situaciones infelices o insatisfactorias. Entonces, para permanecer cerca de nuestras emociones, adoptamos plenamente la profundidad de nuestra sensibilidad emocional, que puede ser extremadamente dolorosa. Como veremos en capítulos posteriores, los practicantes espirituales necesitan una gran habilidad para encontrar el equilibrio con su propia sensibilidad emocional.

En el segundo escenario, cerramos las profundidades de nuestros sentimientos, tanto nuestras emociones positivas, como el amor, la alegría y la felicidad, como nuestras emociones dolorosas, como la tristeza y la decepción. Podemos sentirnos entumecidos, desconectados o solitarios, o simplemente podemos pasar el tiempo ocupados por las tareas de la vida ordinaria.

En el tercer escenario, estamos caminando por la cuerda floja, moviéndonos entre un extremo y otro, tratando de no tener un accidente. Pero manejar altibajos emocionales siempre es difícil e impredecible, y nuestras acciones e interacciones con los demás a menudo son precipitadas en el proceso.

¿De dónde proviene la felicidad? Podemos considerar la respuesta a esta pregunta de la manera más general. Las enseñanzas budistas dicen que todos los seres humanos desean ser felices y que nuestra definición común de felicidad es obtener las cosas que queremos y evitar las cosas que no queremos. Probablemente podamos relacionarnos con esta forma de pensar; es un patrón de pensamiento que tenemos en común con todos los seres de este planeta. Pero si contemplamos este tema profundamente, encontramos que este tipo de felicidad mundana nunca se puede lograr. Simplemente no somos capaces de diseñar nuestras vidas hasta el punto de que nunca nos ocurra nada no deseado o doloroso. Sin embargo, este hecho es difícil de aceptar para nosotros. Ya sea que nos demos cuenta o no, la mayor parte de nuestro tiempo y energía se utiliza para evitar esta realidad. Persistimos en pensar de la misma manera que siempre lo hemos hecho: si puedo hacerlo de esta manera... si él o ella actuará así ... si esta vez funciona perfectamente... Basamos nuestras esperanzas de felicidad futura en la creencia de que las cosas finalmente se unirán de la manera correcta, o que las cosas que no funcionaron bien esta vez pueden mejorarse en el futuro, o que finalmente disfrutaremos de los resultados positivos de nuestro arduo trabajo. ¿Pero cuántas veces ha sucedido esto realmente? Y cuando lo hizo, ¿cuántas veces estuvimos realmente contentos con el resultado y cuánto duró esa felicidad? Es probable que no mucho.

La visión budista de la felicidad podría describirse mejor como satisfacción. La palabra satisfacción describe un estado mental en el que estamos satisfechos con lo que tenemos, en el que hemos abandonado nuestros deseos ordinarios para esto o aquello y solo nos centramos en lo que tenemos que trabajar en este momento en particular. Cuando estamos contentos, no estamos pasivos ni desconectados de la vida. Simplemente apreciamos lo que está sucediendo, manteniendo la aceptación hacia todas las diversas situaciones que trae la vida. Sentimos alegría, aprecio, gratitud y conexión con nosotros mismos y con los demás. Cuando surgen las emociones, nos ayudan a conocernos mejor y a ver las áreas de nuestra personalidad y carácter que aún necesitamos desarrollar y madurar. Las emociones son, por lo tanto, una fuente de información, una inspiración para el crecimiento espiritual y una medida de nuestro propio desarrollo personal.

Cuando podemos relacionarnos con las emociones de esta manera equilibrada, podemos desarrollar una verdadera satisfacción. En contraste con lo que la mayoría de nosotros puede pensar, la satisfacción no es una falta de ambición. Más bien, es un tipo de ambición saludable que enfoca nuestra energía en hacer el mejor uso posible de cada momento para brindar bienestar a nosotros mismos y a los demás. Cuando tenemos el deseo genuino de encontrar satisfacción y ayudar a otros a hacer lo mismo, encarnamos la gran mente altruista de un bodhisattva. Los bodhisattvas son héroes espirituales que tienen el coraje de dejar a un lado sus propios deseos e ideas personales de felicidad, porque se dan cuenta de que la verdadera felicidad se logra trabajando por el bien de los demás.

La dificultad de encontrar felicidad

Siempre nos hemos equivocado acerca de la definición de felicidad. Las enseñanzas budistas nos dicen que la felicidad es algo que los seres humanos no sabemos cómo lograr. En su famoso texto Guía para el estilo de vida del Bodhisattva [sáns. Bodhicharyavatara], el reconocido maestro budista Shantideva (685–763) describe cómo un ser ordinario desarrolla las cualidades de un bodhisattva, señalando que los seres humanos invitan a las causas de la infelicidad a sí mismos y tratan las causas de la felicidad como sus enemigos Estas palabras pueden ser sorprendentes porque, después de todo, la mayoría de nosotros sentimos que estamos sufriendo tan intensamente y queremos ser felices más que nada. ¿Cómo podríamos estar empujando la felicidad que queremos mucho más lejos?

Primero, debemos examinar la causa de la felicidad y la satisfacción, según Shantideva y otros grandes maestros budistas. Según Shantideva, un bodhisattva por excelencia, la felicidad proviene de centrarse menos en nosotros mismos en lugar de más. En el budismo, la conducta de un bodhisattva se concentra en alejar gradualmente el enfoque en uno mismo y llevarlo hacia los demás. Al hacer esto, se dice que un bodhisattva trae beneficios tanto para uno mismo como para los demás. ¿Como funciona esto?

Primero, cuando trabajamos directamente en interés de los demás, los beneficiamos al ayudarlos a colocarlos en un estado de felicidad y bienestar. En segundo lugar, incluso cuando nuestra energía se centra en ayudar a los demás, nuestros esfuerzos aún nos benefician indirectamente. Podemos preguntarnos por qué ayudar a otros nos beneficia. Después de todo, ¿no nos sentimos mejor cuando nos centramos en nosotros mismos y nos aseguramos de que se satisfagan nuestras necesidades? Una respuesta a esta pregunta es que a menudo sentimos una sensación de relajación, alegría o comodidad cuando ayudamos a otra persona. En pocas palabras, se siente bien ayudar a otros. Entonces, cada vez que ayudamos a brindar relajación, paz o felicidad a los demás, compartimos su estado mental positivo y las situaciones positivas que disfrutan y que hemos ayudado a lograr.

También podemos resonar con la idea de que nuestras acciones positivas madurarán tarde o temprano como condiciones positivas en nuestras propias vidas. Esto no es para sugerir que la motivación que tenemos cuando miramos hacia afuera y nos centramos en ayudar a los demás debe ser egoísta, por ejemplo, que debemos centrarnos en los demás porque entonces nos pagarán, ayudándonos cuando lo necesitemos. Enfocarse en ayudar a otros con una agenda, o con el deseo de ser tratados de cierta manera a nosotros mismos ahora o en el futuro en recompensa por esa ayuda, probablemente solo conduciría a la frustración y la decepción. En lugar de pensar en la maduración de las acciones positivas como una venganza, podríamos tener una actitud más orgánica hacia todo el proceso. Tiene sentido, y es lógico, que cuando tengamos una motivación positiva y participemos en acciones positivas, los resultados de esa motivación y esas acciones también serán positivos ahora y en el futuro. En el budismo, la idea de que los resultados maduran de manera similar a sus causas se llama karma, o la ley de causa y efecto. La ley de causa y efecto es extremadamente lógica. Dice que tarde o temprano cosecharemos el fruto de cualquier tipo de semilla que sembremos. El gran maestro budista Jigme Lingpa (1729–1798), una de las fuentes del linaje Nyingma del budismo tibetano llamado Longchen Nyingthig (Esencia del corazón de la gran extensión) lo explica de esta manera:

Si la semilla es medicinal, el brote será medicina.

Si la semilla es venenosa, el brote será veneno.

Aunque esto es cierto, el karma no está atrapado en cómo aparecen las cosas en un momento dado. A veces puede parecer que las personas que hacen cosas malas logran buenos resultados a corto plazo, pero de acuerdo con la ley del karma, tarde o temprano cosechamos lo que sembramos. Esto no es particularmente una cuestión de recompensa externa y castigo por parte del universo, sino se trata más bien de qué estado mental estamos alimentando en el interior. Si tomamos decisiones en nuestras vidas basadas en la avaricia, los celos, la ira, etc., cultivamos ese estado mental y solo crece para torturarnos aún más. Del mismo modo, si nos entrenamos en motivación y acciones positivas, los resultados tienen un impacto directo en nuestro estado de ser.

Otra razón por la que ayudar a los demás nos beneficia es porque pasamos la mayor parte de nuestras vidas mirándonos a nosotros mismos como a través de un microscopio, pensando: ¿Está bien para mí? ¿Cómo me siento ahora? ¿Tengo suficiente? ¿Lo que estoy haciendo es lo suficientemente bueno? ¿Me está tratando lo suficientemente bien? y así. Este fuerte hábito de centrarnos siempre en nosotros mismos es muy doloroso. El resultado de centrarnos tanto en nosotros mismos es que nunca tomamos descansos de nuestra ambición de lograr las vidas que queremos, que creemos que merecemos. No podemos encontrar un momento para relajarnos. Pero cuando nos enfocamos en los demás, relajamos nuestra tendencia normal a colocarnos a nosotros mismos y a lo que queremos en el centro de todo.

Aunque no nos demos cuenta, colocarnos en el centro de todo es la mayor causa de todo nuestro sufrimiento personal. Cuanto más nos enfocamos en nosotros mismos, más notamos lo que está mal con lo que tenemos, lo que es difícil de nuestras propias vidas y nuestra insatisfacción generalizada. Hacer que nuestras vidas emocionales, nuestros sentimientos y sensibilidades sean gradualmente menos importantes trae una gran sensación de alivio. Es como venir a respirar después de estar bajo el agua durante mucho tiempo. Todos estamos jadeando por aire bajo la presión de las fuertes emociones que nos afectan. Estamos constreñidos por nuestro propio egoísmo y egocentrismo. En las enseñanzas budistas, el alivio que sentimos cuando nos enfocamos menos en nosotros mismos se llama disminución del apego al yo. Definimos el apego a sí mismo como aferrarnos al yo, al ego y a nuestra identidad personal. El apego al yo puede tomar muchas formas. Se puede expresar como el apego que tenemos a nuestras propias emociones; el apego que tenemos a cómo los demás nos perciben y nos tratan; el apego que tenemos para conseguir nuestro propio camino y tener las cosas que queremos; o el apego que tenemos a nosotros mismos como personas que merecen amabilidad, respeto, amor, etc.

Probablemente, el apego al ego más fuerte que tenemos es nuestro apego al cuerpo físico y a las emociones. El cuerpo, el corazón y la mente tienen una interconexión intensa, de modo que los sentimientos que se sienten en el cuerpo comienzan a expresarse mental y emocionalmente, y los sentimientos que se sienten en el corazón y la mente comienzan a expresarse físicamente. Por ejemplo, cuando estamos mentalmente agotados, a menudo nos enfermamos físicamente. O si estamos estresados, a menudo nos volvemos emocionalmente reactivos y fácilmente activados. Incluso estar extremadamente eufórico eventualmente traerá consecuencias poco saludables. Cuando viajamos en una ola de energía extremadamente alta, sin duda nos agotaremos y nos estrellaremos tarde o temprano. No importa lo que estemos sintiendo en un momento dado, si permitimos que nos alcance, descubriremos que estar envuelto en ese estado mental traerá un resultado poco saludable o desequilibrado.

El resultado de tener amigos y enemigos

¿Qué sucede cuando tratamos nuestras emociones como amigos o enemigos? La respuesta corta es que reforzamos un patrón que seguramente terminará en sufrimiento, porque cada vez que reaccionamos a un sentimiento, ya sea positivo o negativo, fortalecemos nuestro apego. Tratar nuestras emociones como amigos o enemigos nunca nos ayudará a estar contentos y aceptar las vidas que tenemos. Cuanto más fuerte es nuestro apego, más sufrimos. Hablando lógicamente, entonces, la causa de la felicidad se encuentra en la disminución de nuestro apego al sí mismo. Como dice Shantideva, invitamos a las causas del sufrimiento y tratamos la causa de la felicidad como nuestro enemigo porque fortalecemos nuestros egos e identidades personales día a día, simplemente siguiendo nuestra tendencia emocional ordinaria de tratar las emociones como amigos o enemigos. La única forma de salir de este círculo vicioso es hacer algo radical, algo completamente diferente de lo que hemos conocido antes. El problema que la mayoría de nosotros tenemos es que no tenemos idea de qué más hacer. Después de todo, somos personas competentes e inteligentes. Si lo supiéramos, ¿no lo habríamos hecho ya?

Soluciones potenciales abundan en el mundo moderno. Podemos probar medicamentos, suplementos, dietas, tés y ejercicio. También hay todo tipo de nuevas enseñanzas espirituales, programas de 12 pasos y programas que se centran en la atención plena, todo lo cual puede ayudar. Incluso podemos tener nuestras propias ideas personales sobre cómo deberíamos cambiar y cómo debería ser ese cambio. Pero uno de los beneficios de trabajar con una tradición como el budismo es que todo lo que enseña es probado, verdadero y atemporal. En otras palabras, las enseñanzas budistas trascienden el tiempo y la cultura, y se aplican a cualquiera que sinceramente quiera ponerlas en práctica. Podemos tener confianza en el camino budista porque los grandes maestros espirituales de la tradición confiaron en sus enseñanzas y técnicas, tanto en el pasado como ahora. Seguir una tradición puede ayudarnos a lograr un sentido de confianza y relajación cuando probamos algo nuevo, y nos hace más dispuestos a seguir adelante.

A medida que nos encontramos con estas enseñanzas budistas atemporales, podemos tener preguntas sobre lo que significa ser un maestro realizado de esta tradición. ¿Acaso los grandes maestros espirituales no practican algo más que concentrarse en la felicidad de los demás? ¿No es su comprensión y sabiduría mucho más profundas? ¿No son las mentes de los grandes maestros espirituales diferentes a las de los seres ordinarios? La respuesta a estas preguntas es sí y no. Sí, los grandes maestros espirituales han logrado la sabiduría que les permite trascender hábitos e inquietudes ordinarios, abordar situaciones de manera diferente a otras y encontrar soluciones inspiradoras para el fango de los problemas ordinarios. Pero también se dice que "los Budas nacen de los bodhisattvas". No puede haber, y nunca ha habido, un Buda que no haya trabajado intensamente para entrenar la mente en las ideas y la motivación que guían a un bodhisattva. Es ese entrenamiento que lleva al Buda de tener una mente ordinaria a experimentar el gran estado de sabiduría llamado budeidad. Reflexionar sobre esto puede inspirarnos. Vemos que el viaje hacia el dominio espiritual puede comenzar aquí y ahora, retomando la práctica del entrenamiento mental.

La vida de Patrul Rinpoche

Se sabía que el gran maestro budista Patrul Rimpoché (1808-1887) era un maestro altamente realizado. Hay muchas historias mágicas de su realización, como su comprensión directa de las mentes y los pensamientos de los demás, y su descanso directo en la vívida conciencia de la sabiduría basada en su conexión y devoción con otros grandes maestros de la tradición Dzogchen del Mantrayana Secreto, un estilo de práctica especial y secreto que se encuentra dentro de la tradición Nyingma más general. Patrul Rimpoché es también autor de uno de los textos más importantes de la tradición nyingma del budismo tibetano, Palabras de mi maestro perfecto. Este texto es una de las fuentes del linaje Longchen Nyingthig. Al igual que el Camino de un Bodhisattva, este texto es una fuente fundamental de cómo vivir y practicar auténticamente, de una manera que invita a una mente llena de sabiduría y compasión.

Patrul Rimpoché vivió de manera radical. Se centró únicamente en el dharma y el bien de los demás. No puso energía ni atención en su apariencia o circunstancias personales. No deseaba recibir atención o respeto de los demás. Vagaba de un lado a otro, sin tener un título formal, y evitó tener un hogar permanente o construir un gran lugar para enseñar y practicar. Utilizó la apariencia de su mendigo para mostrarle a la gente la naturaleza genuina del dharma y expresar su único... deseo puntual y genuino de ayudar a otros a practicar el dharma auténticamente.

Una parte importante de la vida, práctica y estudio de Patrul Rimpoché se dedicó al Camino del Bodhisattva. Recibió formalmente enseñanzas sobre el texto innumerables veces, y dio enseñanzas sobre el mismo durante toda su vida. Se dice que después de enseñar durante varios años consecutivos sobre el Camino del Bodhisattva en el lugar sagrado llamado Dzogchen Shri Singha en el Tíbet, un gran número de flores llamadas serchen, flores de treinta a cincuenta pétalos cada una, florecieron como un signo de las bendiciones. de su profunda enseñanza y práctica. Estos se conocieron como las flores del Camino de un Bodhisattva. Esta historia es un recordatorio de que poner a los demás primero es la verdadera fuente de magia, alegría y satisfacción. Teniendo en cuenta el ejemplo de Patrul Rimpoché, podemos estar seguros de que el entrenamiento en la conducta del bodhisattva también nos ayudará a trascender parte del dolor y el sufrimiento de la vida cotidiana y, si practicamos sinceramente, nos elevará al nivel de un bodhisattva auténtico.

El enfoque de la culpa

Cuando reflexionamos honestamente, vemos que nuestro mecanismo ordinario para lidiar con situaciones difíciles, dolorosas y no deseadas es muy diferente del enfoque del bodhisattva. Si bien los bodhisattvas se centran en los demás, en un esfuerzo por aliviar hábilmente a quienes los rodean, nosotros tendemos a culpar a los demás o a las cosas fuera de nosotros mismos. Esto nos permite mantener nuestro apego fuerte y nos impide derribar el ego incluso un poco. Esta tendencia a culpar parece ser universal, parte del instinto humano de protegernos. Simplemente nos enfocamos en cómo las cosas fuera de nosotros son insatisfactorias, cómo no salieron según lo planeado. Es probable que cada uno de nosotros tenga su propio patrón de pensamiento único cuando culpemos: me siento así porque... él hizo esto... ella hizo eso... esto sucedió... sucedió... y así continúa la historia. Nuestro hábito de culpar es tan fuerte que lo hacemos por igual para situaciones insignificantes y otras importantes. Por ejemplo, podemos culpar a un evento o persona en el pasado por una herida que no hemos podido curar, lo que nos hace actuar de manera autodestructiva o sentir mucho dolor físico o emocional en un patrón cíclico u obsesivo. Igualmente, podemos culpar a un conductor imprudente o agresivo en el camino o una palabra cruel de un amigo o colega por perturbar nuestro estado de ánimo.

Pero de acuerdo con el dharma, somos responsables de hacernos infelices al atribuir tanto significado a nuestras emociones, que son fugaces e irreales, como un espejismo de agua. Estamos tan apegados a la idea de felicidad que culpamos a cualquiera o cualquier cosa que parezca interrumpirla, sin darnos cuenta de que nuestro propio apego es la causa. Desde el principio, hemos cometido un grave error sobre la naturaleza de la vida. Hemos pensado, emocionalmente, aunque no intelectualmente, que se supone que la vida es como queremos que sea. Todos hemos tenido grandes sueños desde que éramos niños. Nuestros padres y maestros nos enseñaron que si trabajamos duro, podremos lograr los deseos de nuestros corazones. Pero la vida ordinaria y mundana realmente no promete éxito, equidad o justicia. A veces hacemos todo bien. Hacemos todo lo que se puede, uniendo todas las circunstancias correctas para obtener el resultado que queremos. Trabajamos tan duro como podemos para darnos a nosotros mismos y a los demás exactamente lo que se necesita. Pero incluso cuando hacemos todo exactamente bien, las cosas no salen como lo planeamos. El resultado a menudo no es solo no deseado, sino también doloroso e injusto. Sacude la fe que tenemos en el mundo y en las personas.

En resumen, a veces les pasan cosas malas a las personas buenas. A veces estamos siendo las mejores personas que podemos ser y nos pasan cosas malas. Debemos aceptar esta realidad si deseamos encontrar el equilibrio físico, mental y emocional. No podemos manipular ni controlar cada resultado. Debemos desarrollar una actitud de aceptación hacia todas y cada una de las situaciones de nuestras vidas, siempre trabajando por el bien de nosotros mismos y de los demás, pero al mismo tiempo dejando ir las cosas que no podemos cambiar. Este es el camino de un bodhisattva.

Ir más allá de tratar las emociones como amigos y enemigos no es tarea fácil. Es parte de la práctica de toda la vida del camino budista. Como practicantes de este camino, seremos desafiados en la forma en que nos relacionamos con nuestras emociones. En lugar de sumergirnos en nuestras emociones, o evitarlas, seremos llamados a dejarlas ir, primero en momentos cruciales y luego en cada momento. Dejar ir no significa tratar de obligarlas a desaparecer. No significa fingir que estamos "más allá" de ellos, es decir, distanciamiento emocional. Es la capacidad, en este momento, de liberarnos por completo de su control. Dejar ir las emociones es la respuesta budista para ir más allá de la dicotomía de darse el gusto y evitar. Pero, irónicamente, dominar el arte de dejar ir las emociones requerirá todo el coraje y la fuerza que tenemos. Cuando reflexionamos sobre el ejemplo de la vida de Patrul Rimpoché como un mendigo errante, podemos o no sentirnos inspirados. Puede que no pensemos que se necesita tanto coraje para deshacerse de las comodidades del mundo y deambular como él lo hizo. Pero su ejemplo es simbólico de la increíble cantidad de coraje que se necesita para no poner energía en las formas ordinarias del mundo que causan tanto sufrimiento a todos los que nos rodean, pero aún así preocuparse profundamente por el mundo. Se necesita un gran coraje para abandonar las emociones ordinarias y relacionarse con los demás de una manera que tenga el potencial de traer compasión y sabiduría a cada conexión.

Algunos de nosotros podríamos sentirnos aprensivos acerca de este nuevo enfoque. Significa que somos totalmente responsables de lidiar con nuestras emociones y nuestras reacciones emocionales en cada momento. Significa que no podemos culpar a otros por hacernos infelices, porque sabemos que tenemos el poder de transformar nuestra propia experiencia emocional. Tendremos que dejar de lado la importancia que le damos a los eventos, buenos y malos, en el pasado, a los que atribuimos mucho significado, para que podamos ser flexibles y abiertos en el presente. Pero al hacerlo, encontraremos una de las claves para la felicidad genuina: hacer que nuestras emociones sean menos poderosas, menos prominentes y menos "quiénes somos".

Muchos de nosotros comenzamos sintiéndonos emocionados de trabajar en nuestros desequilibrios emocionales. Pero en verdad, en nuestras profundidades, la mayoría de nosotros nos sentimos aterrorizados cuando escuchamos que debemos comenzar a centrarnos menos en cómo nos sentimos. ¿Qué pasa si la gente se aprovecha de mí? ¿Qué pasa si alguien es cruel conmigo y no tomo represalias? ¿Qué pasa si dejo de lado mis miedos y dejo de protegerme, y esos miedos se hacen realidad? Es posible que tengamos todo tipo de ansiedad y aprensión sobre lo que podría suceder si dejamos de aferrarnos a nuestras emociones, y es posible que no nos demos cuenta de cuánto mejor nos sentiremos si lo hacemos. ¿Alguna vez nos hemos preguntado qué se siente ser feliz? La felicidad, en el contexto de las enseñanzas budistas, no es solo otra emoción fugaz en contraste con la tristeza o la ira. La felicidad es un estado incondicional de bienestar que no es derribado ni impulsado por circunstancias externas. Es una forma de ser que es abierta, flexible y capaz de enfrentar cualquier cosa que surja con alegría y aprecio. Esta verdadera felicidad es como un extraño esquivo en nuestras vidas. Lo atrapamos en destellos fugaces, pero a medida que tratamos de mantenerlo con nosotros, nuestro apego destruye su esencia.

Los tibetanos tienen un dicho: "La felicidad es difícil de soportar". Incluso cuando algo va bien, es posible que no tengamos la estabilidad mental para disfrutarlo. Puede que ya estemos preocupados por perderlo. Podemos sabotearlo. Es posible que no reconozcamos la cara de este extraño. Cualquiera que sea su preocupación, ansiedad o escepticismo, espere allí. Este viaje hacia la felicidad ha sido realizado por muchos grandes maestros en el pasado y muchos practicantes espirituales de esta era moderna. Hay muchas maneras de comenzar y mantener este largo viaje.

Adaptado de: Stop Biting the Tail You’re Chasing, Shambala Publications, Boulder, Colorado. 2018. Capítulo 1.