LA MEDITACIÓN Y SU MÉTODO
S.S.
Drikung Kyabgon Thinley Lhundup
Meditación significa concentrarse completamente
en un objeto elegido sin distraerse. ¿Cómo nos concentramos? Por ejemplo,
cuando mira una flor, está dedicado a concentrarse totalmente en la flor sin
estar distraído. Pero si reconoce esta flor como una rosa, entonces este es un
pensamiento conceptual en cuanto se queda en captar su apariencia. Cuando
estima que esta rosa es amarilla, con hojas verdes, dará lugar a un aumento en
los pensamientos conceptuales. Esto no es meditación. En las escrituras, se
dice: “Los pensamientos conceptuales son una gran ignorancia, por la cual uno
cae en el océano del samsara”.
Cuando hablamos de meditación, los meditadores
chinos usan la palabra “chan” [“zen” en japonés]. La cual es una palabra
hecha de dos partes. La primera parte es “shi”, pero la segunda parte “dan”
significa “único”, lo cual significa “concentración mental en un único punto”.
Una concentración mental de un solo punto es enfocarse en un solo objeto sin
distraerse. A esto se le llama "meditación".
El gran maestro vietnamita Thich Nhat Hanh dice:
“La gente puede meditar mientras lava los utensilios sin pensar en otra cosa.”
Además, cuando están barriendo, se les pide que se concentren completamente
solo en barrer sin dejarse llevar por ningún otro pensamiento. Mientras barren,
si tienen otros pensamientos, entonces son “pensamientos conceptuales”. Es
distracción mental, no meditación, y es la causa de deambular por el samsara.
Hay tres aspectos de la práctica diaria
realizada por Drikung Kyobpa Jigten Sumgön. Entre ellos, uno conocido como
“Hacer todo con la izquierda”. Esta práctica nos enseña que si nos dedicamos a
ir, caminar y dormir o comer, beber y usar ropa, no debemos olvidar hacerlo
primero desde la izquierda: Comenzar con la mano o la pierna izquierda.
[Esencialmente] Esta es una práctica que nos ayuda a mantener sin cesar una
corriente de atención plena. Esta es la práctica de la mente sin distracciones:
Deben verificar continuamente su estado mental al realizar las actividades
diarias. Están continuamente vigilando en alerta el estado de su mente.
En la Guía
de la forma de vida del Bodhisattva, dice: “Sin la práctica de proteger la
mente, ¿de qué sirven muchas otras prácticas?” Entonces, la práctica más
importante es proteger la propia mente. Esta práctica nos dice que vigilemos
minuciosamente nuestro estado mental con alerta mental una y otra vez. Deben
verificar el estado de su mente en cada momento. Como resultado, les ayudará
enormemente a fortalecer el poder de su meditación y podrán concentrarse
completamente en el objeto elegido en su vida diaria en todo momento.
Muchos de nuestros hermanos y hermanas humanos
con frecuencia me preguntan cómo participar en la práctica de la meditación en
este mundo problemático y ocupado. La respuesta es como se describió
anteriormente. Déjenme intentar aclararlo. En los viejos tiempos, había un gran
meditador que enseñaba cómo tener una concentración total mientras montaba a
caballo. Enseñaba: “Mira esa roca [allá lejos]. Ahora asegúrate de llegar allí
con concentración total solo en ese objeto elegido: la roca.” Al llegar allí,
nuevamente instruía: “Ahora mira el montón de espinas [allá] y asegúrate de
llegar allí con concentración total solo en ese objeto elegido, las espinas”. De
esta manera, enseñaba “calma mental”.
Hoy en día, si desean meditar internamente
mientras recorren las vías de la ciudad, les pediría que practiquen de tal
manera que elijan un semáforo en el camino como un objeto de su práctica de
meditación. Asegúrense de llegar allí con concentración en un solo punto en ese
objeto elegido sin tener en mente otro pensamiento. Después de llegar allí,
continúen con una concentración de un solo punto en ese objeto elegido, el
semáforo, que encuentren en la vía. Es bueno si pueden continuar con la
concentración total en un objeto elegido sin distraerse. Este tipo de
meditación se llama “meditación de calma mental”. Esto nos ayuda enormemente a apaciguar los pensamientos conceptuales.
En la actualidad en el mundo es muy popular la
práctica de “vipassana” de enfocarse en “inhalar y exhalar”. Vipassana no solo
se conoce popularmente a nivel nacional, sino también a nivel internacional en
general. También es popular incluso en las cárceles. Hay una gran cantidad de perturbaciones
y conflictos en este mundo moderno. Por lo tanto, la práctica de vipassana está
jugando un papel importante para ayudar a las personas que sufren depresión
mental. Por ejemplo, en California, EE. UU., en donde el 20% de la población
sufre de depresión mental, existe un instituto especial para el bienestar
emocional establecido por el gobierno. Cada año, gastan un millón de dólares
para promover la salud mental.
Tuve la oportunidad de hablar en nombre del
budismo sobre el bienestar emocional en la 15ª Conferencia Mundial de la Salud
(organizada por el instituto) en la cual muchos reputados psicólogos, pacientes
y sus familias estuvieron presentes.
El maestro indio Goenka recibió la técnica de
meditación vipassana en Birmania y se ha extendido por todo el mundo. Esta
forma de meditación vipassana se reconoce como la práctica de meditación de
Birmania, que se dice que es el llamado “Vehículo Menor” [en los textos
tradicionales tibetanos]. Sin embargo, el Vehículo Menor como sistema de
principios [como se entiende en nuestros textos] ya no continúa, pero hay
prácticas de meditación que se mantienen.
En la práctica de la meditación de “inhalar y
exhalar” enseñada por el Buda, existen los Cuatro Fundamentos de la Atención Plena.
Cuando practican y meditan en el cuerpo impuro, este cuerpo se considera
sustancialmente impuro y se caracteriza por la impermanencia, el sufrimiento y
el no yo. En este contexto, no están practicando “calma mental” sino que están
meditando sobre el significado de un texto basado en una fuente de las escrituras.
El mismo Buda no enseñó un solo vehículo. Por lo tanto, la meditación vipassana
no necesariamente debe explicarse únicamente en función del sistema del llamado
“Vehículo Menor”. A la vez, en realidad no hay necesidad de diferenciarse [en
principios] al explicar el significado de la meditación.
La práctica de meditación enfocada en “inhalar y
exhalar” ya está en las “Palabras recopiladas del Buda”, el Kangyur, pero la
gente no estudia el Kangyur y no lo coloca en sus prácticas diarias. Lo que la
gente hace es exhibir bellamente el Kangyur en su altar. Por lo tanto, las
personas no saben ni entienden este tema.
Nuestro mayor error es no estudiar completamente
las palabras del mismo Buda. En cambio, respetuosamente ponemos los
comentarios, los tratados escritos por los discípulos del Buda, en nuestras
coronillas para lograr los intereses de nuestros propios sistemas de
principios. ¡Consideramos incluso que los comentarios son superiores a las palabras
del Buda! Además, ignoramos las palabras del Buda al establecer con arrogancia
la posición especial de la escuela de uno. De hecho, esto se hace solo por el
interés propio. Entonces, en esta era moderna, nadie debería confiar en tal
enfoque.
La presentación de la práctica de enfocarse en
“inhalar y exhalar” no solo existe en la Escuela Theravada, sino que existen
muchas de esas presentaciones en el Kangyur. En el Vinayavastu, por ejemplo, se dice: “El Bhagavan cuando tenía 29
años no disfrutaba de los objetos sensoriales, ya que se conmovió profundamente
al ver a un anciano, un enfermo y un moribundo, lo que lo llevó a mudarse al
bosque a medianoche. En el bosque, pasó por dificultades extremas durante seis
años, pero esto no pudo ayudarlo a saciar su sed espiritual interior. Por lo
tanto, eligió en cambio meditar cómodamente en “inhalar y exhalar”. Luego,
gradualmente prefirió reanudar el consumo de alimentos, de alimentos como el
arroz cocido”. Además, en otras partes del Vinaya,
se dice: “A partir de entonces, el Bhagavan permaneció en meditación consciente
sobre ‘inhalar y exhalar’ durante tres meses. Cuando sus monjes luego
arreglaron un asiento para que él enseñara, el Buda se dirigió a ellos
diciendo: ‘¡Oh monjes! Si los tirthikas
y otros mendigos errantes le preguntan sobre mi conducta durante estos tres
meses, díganles: 'Gautama permaneció en una meditación consciente sobre 'inhalar
y exhalar' durante estos tres meses'. La razón es que me mantuve conscientemente
meditando sobre 'inhalar y exhalar’ con clara concienciación. Me ocupé de
concentrarme atentamente en la inhalación con una conciencia despierta clara a
través de la cual pude reconocer lucidamente la conciencia de inhalación tal
como es. Me ocupé de concentrarme atentamente en la exhalación con una
conciencia despierta clara a través de la cual pude reconocer lucidamente la
conciencia de la exhalación tal como es’.”
Al no haber obtenido resultados incluso después
de participar en la práctica de un ascetismo extremo durante seis años, el Buda
descubrió la práctica de concentrarse con atención en “inhalar y exhalar”, lo
que ayuda enormemente a erradicar la distracción mental. Sobre este tema, hay
una breve presentación en el Kangyur, así como una presentación ampliada en el Sutra de Inhalar y Exhalar (Sutra
Anapanasmrti) enseñado por el Buda en Shravasti, que está disponible en otros
idiomas, pero no en tibetano. Por lo tanto, he traducido y editado el sutra,
que ahora se explica a algunas personas interesadas.
La práctica de la meditación de concentrarse
conscientemente en “inhalar y exhalar” es un método extraordinario e
insuperable para unir los pensamientos conceptuales con la cuerda del viento
(prana), un método amable y guiado por el Buda con gran compasión hacia todos
los seguidores interesados.
A los que practican retiro de tres años, tres
meses y tres días, se les pide que presten atención consciente. El propósito
clave de establecer dicho calendario es porque una persona adulta con un cuerpo
y una mente sanos mueve 21 600 vientos vitales ordinarios en un período de 24
horas. Dentro de ese período, se mueven naturalmente 675 vientos de sabiduría.
Entonces, en base a esto, se diseñó el calendario de tres años, tres meses y
tres días. Si una persona vivió alrededor de 100 años, algunos de los vientos vitales
ordinarios se transforman en vientos de sabiduría. Cuando se calculan
aproximadamente y se suman, cada persona experimenta unos tres años, dos meses
y medio de vientos de sabiduría. Es por eso que esto se llama el retiro de tres
años, tres meses y tres días. Por lo tanto, lo que el practicante necesita
practicar internamente durante estos tres años es simplemente no distraerse con
pensamientos conceptuales ni siquiera por un instante, lo cual es una práctica
extremadamente difícil.
Incluso en la autobiografía de Lord Jigten
Sumgon, dice: “Practiqué durante siete años en retiro. De ellos, cinco años no
entendí las formas de meditación y solo en los últimos dos años pude disipar
las distracciones mentales. Por lo tanto, si pudieras meditar conscientemente
durante unos años, podrás purificar tus estados mentales negativos. Debido al
poder de purificar tus estados mentales negativos, podrás llegar a la tierra
búdica completa y pura y podrás conducir a todos los demás seres al reino puro”.
Por eso, en el “Sutra Morada de Manjushri”, se
dice:
La mente es movida por los pensamientos
conceptuales.
Si no hay pensamientos conceptuales, esto es
nirvana.
Alguien que naturalmente sabe esto,
Será conocido como "poseedor de
la sabiduría primordial".
En el transcurso de nuestro retiro de tres años,
tres meses y tres días, con frecuencia se nos dice que no nos distraigamos,
pero no tenemos ese método mencionado anteriormente que nos ayuda a unir los
pensamientos conceptuales con la cuerda del viento o prana. En cambio, nos
preocupa no poder completar el número de acumulaciones y purificaciones. Parece
que el curso del retiro de tres años, tres meses y tres días se completa mediante
la implicación en solo contar las acumulaciones y purificaciones realizadas
solo a través del cuerpo y el habla [pero no de la mente]. Por lo tanto,
necesitamos mirar hacia adentro para ver si somos capaces o no de transformar
nuestros vientos vitales ordinarios en vientos de sabiduría.
Por ejemplo, cuando están ocupados en un objeto
virtuoso [de la mente], deben verificar por sí mismos si pueden concentrarse o
no en ese objeto virtuoso elegido durante 5 minutos o de 10 a 15 minutos. De lo
contrario, a pesar de que realicen diligentemente acciones virtuosas con el
cuerpo y el habla, si su mente está totalmente distraída, el objetivo principal
de establecer un programa para el retiro de tres años, tres meses y tres días resulta
fallido. Por lo tanto, se le pide que no dejen que su mente se distraiga, lo
cual es realmente lo más importante.
El Drikung Kyobpa Jigten Sumgon dijo:
Sin conocer las formas de en todo momento poner su
mente en atención plena,
Involucrarse en actividades
simplemente a través del cuerpo y el habla resultan inútiles.
[En este
asunto], normalmente elegimos una piedrita, una vara o una imagen del Buda,
etc., como objeto de meditación de calma mental. Necesitan concentrarse en ese
objeto elegido, forma inanimada, sin distraerse. Pero debido a las distracciones
mentales extremas y la excitación en esta era degenerada, aparece una
distracción mental.
Pero aquí, el método de enfocarse
conscientemente en "inhalar y exhalar" enseñado por el Buda está
directamente relacionado con la fuerza vital de uno, los vientos vitales y que donde
quieran que vayan, la respiración les sigue hasta el último aliento. Por lo
tanto, resulta crucial hacer meditación mientras se está vivo. Y en las
enseñanzas de los grandes maestros birmanos, se dice: “mientras inhalas,
expande tu vientre y mientras exhalas, hunde tu vientre". Este enfoque
parece ser inmensamente útil para reducir los pensamientos conceptuales. Se
dice [en nuestra tradición]: “el objeto de la meditación debe estar abajo”. Por
lo tanto, la importancia de tal instrucción medular también está disponible en
esta práctica de meditación [de “inhalar y exhalar”].
En las instrucciones medulares del Mahamudra del Ganges, Tilopa, la
personificación de Vajradhara, dice:
Para una persona con menor inteligencia que no
puede mantenerse (en la realidad),
Aprovechar los puntos vitales de los vientos y la
conciencia intrínseca dejar de retorcer.
Con las muchas formas de mirar y enfocar la mente,
Esfuércese hasta permanecer en el estado de la conciencia
intrínseca.
Al haberse prácticamente dedicados al curso de
centrarse en “inhalar y exhalar”, el pensamiento conceptual es atado por la
cuerda del viento. Así, cuando establezcan su mente en el estado natural sin
distracción, podrán realizar la verdad última y, sin duda, serán ampliamente
conocidos como un “yogui”.
Muchos científicos han investigado mucho sobre
la meditación. No hace mucho, he visto muchas explicaciones sobre el beneficio
de hacer meditación, como curar enfermedades, tener una mente sana, etc. Por
ejemplo, según la información sobre la práctica de meditación destacada en BBC
News, dice que mientras se hace meditación, se produce una materia o sustancia
extraordinaria en el cerebro humano y cuando el poder del cerebro humano se
deteriora debido a la vejez, el poder disminuido puede ser restaurado a través
de esta materia o sustancia. Además, se dice que la práctica de la meditación
también juega un papel importante en dar lugar al surgimiento de poder prevenir
la enfermedad humana. Por lo tanto, aconsejaban a todos que practicaran
meditación para tener un cuerpo y una mente saludables. Hay muchas más cosas
que explicar, pero me detendré aquí con una breve plegaria de conclusión:
El verso de la Plegaria de Conclusión de Kyobpa
Jigten Sumgon, dice:
El surgir de las tres aflicciones mentales,
Es como una espada golpeando el agua.
Cuando el nudo de la mente sea desatado,
Que yo pueda en el estado de
luminosidad reposar.
Su Santidad el Drikung Kyabgon Tinley Lhundup el
20 de junio, 2020, en Taipei, Taiwan.
Editado en inglés por el Dr. Hun Lye
Traducido al inglés por Konchok Tsetan Jora
Versión al español: Drikung
Kagyu Ratna Shri, Lima
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