Significado de la práctica de la deidad iracunda

 

Deidades iracundas

y la forma de eliminar "enemigos"

y "obstáculos":

SE Garchen Rinpoche sobre la "Unión de Mahamudra y Dzogchen" de Karma Chagme

July 17, 2020 Dakini Translations

 

Como escribí aquí, SE Garchen Rinpoche está dando enseñanzas sobre un comentario recientemente traducido de Karma Chagme 'Unión de Mahamudra y Dzogchen: Instrucciones para Gelong Rinchen (tr. Ina Bieler, Instituto Garchen 2020).

Rinpoche dio una de las instrucciones más profundas en la sección del texto que trata sobre cómo visualizar una deidad y por qué la visión de la vacuidad / no-dualidad en unión inseparable con gran compasión por todos los seres es esencial para cualquier práctica de la deidad. Explicó que el gran amor y la compasión por todos los seres, y el deseo de lograr el despertar de todos los seres para que puedan ser felices y estar libres de sufrimiento, no es diferente de la mente / intención de la deidad. Entonces, cuando tiene ese tipo de mente, tiene la mente de la deidad. Además, la visión de la deidad como un arco iris y sin ninguna existencia inherente de la propia mente es esencial para la práctica de la deidad. Karma Chagme dice:

[Entonces] primero, sin separarse de la quintaesencia de la práctica, visualice la deidad yidam claramente haciéndola aparecer como un arco iris en el cielo. [Entonces] visualice los ornamentos y los diversos atributos con claridad, como aparecerían en un espejo. [Y finalmente] visualice que, aunque [todo] aparece claramente, carece de cualquier naturaleza inherente, como la luna reflejada en el agua.

དང་པོ་མཁའ་ལ་འཇའ་ཤར་ལྟར། །ཉམས་ལེན་རྩི་དང་མ་བྲལ་བར། །ཡི་དམ་ལྷ་རུ་གསལ་བར་བསྒོམ། །མེ་ལོང་ནང་གི་གཟུགས་བརྙན་ལྟར། །རྒྱན་དང་ཆ་ལུགས་གསལ་བར་བསྒོམ། །

Garchen Rinpoche explicó (vea el video a continuación de 50 minutos) que particularmente cuando se practican deidades iracundas, como Vajrakilaya o Yamantaka, es un gran error practicarlas para tratar de atacar o matar seres que uno percibe como enemigos u obstáculos. Hacer esto llevará al practicante a convertir la deidad en un espíritu demoníaco y lo conducirá al renacimiento en los reinos inferiores. Él dice:

“Existe el peligro de que, si uno pierde el punto de la compasión y el amor por los seres, si uno practica la deidad y el mantra de una manera ordinaria, se vuelva tal como un demonio con alas. Entonces, en el bardo uno puede pensar que ve a la deidad, pero en realidad es un espíritu hambriento flotando. Por ejemplo, cuando se practica Yamantaka y Vajrakilaya pensando que uno necesita derrotar a un enemigo específico y ver a la deidad de una manera separada, como vería a la gente común, y practicarlo con ira y celos hacia los demás, entonces el resultado será un uno negativo. El punto es que uno se dedica a la práctica porque desea alcanzar el despertar. Sin embargo, si se dedica a la práctica de la deidad para lograr algún beneficio mundano o para dañar a otros para obtener algún beneficio para usted mismo, etc., entonces se convierte en otra causa para permanecer en el samsara. Existe el peligro de que la deidad se vuelva ordinaria.

Entonces, cuando se practican deidades iracundas, parece que tienen ira porque dicen: 'mátalos y mátalos y destruye su carne y corazón, etc. ¿Qué significa eso? En la práctica de Vajrakilaya, se dice que los malévolos son destruidos por la ira. Entonces, ¿qué es un malévolo? Son seres que han corrompido las aspiraciones y acumulado karma negativo, de modo que ahora aparecen en el mundo como causantes de destrucción, dolor y enfermedad a otros y hechizan a otros con ira, celos y emociones perturbadoras.

Las tres emociones aflictivas de ignorancia, odio y lujuria moran en el cuerpo. La ignorancia habita en la carne, la lujuria en la sangre y el odio en los huesos. Estas son las tres causas del nacimiento en el samsara y, por lo tanto, deben ser destruidas en esas prácticas airadas, porque cuando se destruyen es cuando no están presentes en la mente de los seres, entonces sus mentes son primordialmente puras. Los seres sensibles son primordialmente Budas.

Entonces nos involucramos en estas prácticas para liberarnos de estas emociones aflictivas. Algunos seres sensibles han acumulado capas muy gruesas de negatividad y en esas prácticas iracundas las traemos a la mente, y estas se ofrendan como agregados de carne, sangre y huesos a la deidad. Ofrendar tal destrucción se vuelve como el someterse a una cirugía, de modo que purifica la conciencia y purifica su mente y coloca a esos seres en el estado de budeidad.

Si hay algo con lo cual hay que estar enojado son con las emociones aflictivas. Decir que los que hacen daño y los obstructores son "destruidos" significa que sus emociones aflictivas se destruyen y su conciencia se purifica. Todo daño es causado por el odio, la ira, los celos, la codicia, la lujuria, etc. Entonces, si en la propia mente hay un aferramiento a uno mismo y uno se ve a sí mismo y a los demás, y actúo por aflicciones para dañar a otros seres sensibles, entonces me hago daño a mí mismo. Uno debe vigilar su propia mente. Realmente no importa lo que haga la otra persona. Mire su propia mente. Si es puro y tiene una motivación pura, entonces es bueno, pero si tiene pensamientos perversos y malos, entonces se convierte en una mala persona. En el Camino del Bodhisattva, se dice que los seres sensibles destruyen por ignorancia su propia felicidad como si fueran a destruir a un enemigo. Entonces, cuando lastimamos a otros por ira y celos, en vidas futuras, experimentamos sufrimiento y lo demás. Esa es la rueda del samsara. Los matamos ahora y ellos nos matan a nosotros y es como un círculo sin fin. El karma prolifera sin cesar. Estas actividades iracundas ponen fin a ese karma maligno. Se pone fin al transformar los tres venenos en carne, sangre y huesos y ofrendarlos como un festín a las deidades. Al hacerlo, la conciencia se libera del apego y la ignorancia. Entonces, así es como necesitamos entender la esencia de la práctica, cuando practicamos una deidad iracunda. Practicamos la deidad iracunda para establecer a los seres sensibles en el estado de despertar”.

Garchen Rinpoche completó las enseñanzas con una cita del fundador y maestro de Drikung Kagyu, Jigten Sumgon [1] del Templo Dorado (Serkhangma) (54 minutos):

“¡Una montaña de abusos / conceptos es destruida por el invencible vajra al que rindo homenaje!”

El vajra es la visión de la vacuidad indivisible de la compasión. Él concluyó afirmando que, de todas las prácticas para disipar obstáculos y enemigos, la mejor es el guru yoga.

 

[1] Jigten Sumgön o Jigten Gönpo (1143-1217) fue el fundador del linaje Drikung Kagyu y principal discípulo de Phagmo Drupa. Fundó el Monasterio Drikung Thil en 1179. Jigten Sumgön y el linaje Drikung son más conocidos por el conjunto de enseñanzas conocidas como Los Cinco Senderos Profundos de Mahāmudrā (phyag chen lnga ldan). Sherab Jungne recopiló algunos de los dichos de Jigten Sumgön en lo que se conoce como Gongchik (dgongs gcig, "la única intención"), un compendio filosófico profundo que se desarrolló aún más en los trabajos comentados escritos en las generaciones siguientes.

Transcripción editada de las enseñanzas de Garchen Rinpoche basada en la traducción oral de Ina Bieler.

 

https://www.shentongkalacakra.com/2020/07/17/wrathful-deities-and-the-method-for-eliminating-enemies-and-obstacles-he-garchen-rinpoche-on-karma-chagmes-union-of-mahamudra-and-dzogchen/?fbclid=IwAR2-nuiG58Lg-vNZ4lGqMGmf2TZqC1Dyluj8mLI8Bc-dBC33bCnZWsCdP0U

Ver: https://youtu.be/QPSMf4MNmVE

 

 

 

¿QUÉ ES BUDISMO?

El budismo es lo que uno hace

Jan-Ulrich Sobisch

Cuando diferentes grupos budistas forman una asociación, por ejemplo, en un país, a veces se plantea la cuestión de una definición común de budismo. La idea de eso es, obviamente, crear una especie de esencia que sea algo así como el mínimo común denominador, que incluya todo y no rechace a nadie. Encuentro esto difícil, no solo porque el "esencialismo" tiene tan mal nombre en estos días.

Alguien que intenta dar una respuesta basada en las enseñanzas es Dzongsar Khyentse Rimpoché. Él dice (Lions Roar, 12 de enero de 2017):

El budismo se distingue por cuatro características, o "sellos". Si todos estos cuatro sellos se encuentran en un camino o en una filosofía, puede considerarse el camino del Buda.

¿Cuáles son estos cuatro sellos? Son, como él lo resume:

Todas las cosas compuestas son impermanentes.

Todas las emociones son dolorosas. Esto es algo de lo que solo los budistas hablarían. Muchas religiones adoran cosas como el amor con celebraciones y canciones. Los budistas piensan: "Todo esto es sufrimiento".

Todos los fenómenos están vacíos; son sin existencia inherente. Esta es realmente la última visión del budismo; las otras tres están basadas ​​en este tercer sello.

El cuarto sello es que el nirvana está más allá de los extremos.

No tengo ningún problema con ninguno de los cuatro sellos, y tampoco con juntarlos. Pero me incomoda la idea de que cuando ninguno de estos se "encuentra en un camino o una filosofía", no se puede "considerar como un camino del Buda". ¿Realmente quiere excluir a las personas que no siguen la enseñanza del vacío? ¿Y no es "el nirvana está más allá de los extremos" muy Mahayana? Además, ¿alguien, como yo, que no ha comprendido completamente que "las emociones son dolorosas" y que "los fenómenos están vacíos" no se es budista o no se es un budista completo?

Cuanto más lo pienso, más me doy cuenta de que quizás uno no debería tratar de definir qué es el budismo, sino hablar de lo que hacen las personas que se consideran seguidores del Buda.

¿Qué podría ser esto?

Todos los budistas parecen esforzarse, aunque en diferentes grados, en tres campos: el de la práctica meditativa, el de la cognición y el de la conducta. Con "cognición" quiero decir que tratamos de entrenar nuestra conciencia para reconocer errores y comprender cómo funcionan estos errores. El error más básico, según el Buda, es que ignoramos algo que realmente causa sufrimiento y, a menudo, incluso lo consideramos dichoso (lo más destacado: el yo). A través del entrenamiento cognitivo de muchas maneras, los budistas intentan identificar ese error y detener su proliferación en nuestra mente. Tan pronto como uno tiene solo una pequeña comprensión de eso, uno puede comenzar a cambiar su conducta e integrar esa comprensión en la práctica meditativa, aplicando antídotos contra ese error y habituando nuestra mejor comprensión de la realidad. De esa manera, la conducta y la práctica meditativa se convierten en ayudas para una cognición mejorada hasta que se alcanza el despertar.

Bien, probemos esto contra mi propia crítica anterior.

¿Formula esto una posición filosófica que no todos los budistas comparten? ¿Es acaso una posición que la gente común como yo está lejos de comprender correctamente? La única posición formulada anteriormente es que los budistas intentan reconocer los errores y buscan abandonarlos. Si ese no fuera el caso, uno no haría nada. Es por eso que trato de describir el budismo como algo que uno hace en lugar de la posición filosófica que tiene. ¿Esto excluye a las personas de ser reconocidas como budistas? Espero que no. Incluso las personas más humildes que "solo" practican haciendo ofrendas a la Sangha lo hacen porque perciben una falla en esta vida, esperan mejorar y realmente hacen algo al respecto: hacen una ofrenda y se ponen en un estado mental humilde.

¿Es esto quizás demasiado inclusivo? No si estamos de acuerdo en un punto, a saber, que los budistas son únicos en percibir la existencia, al menos hasta cierto punto, como sufrimiento y buscan poner fin a ese sufrimiento. Como dice Khyentse Rimpoché:

Todas las emociones son dolorosas. Esto es algo de lo que solo los budistas hablarían. Muchas religiones adoran cosas como el amor con celebraciones y canciones. Los budistas piensan: "Todo esto es sufrimiento".

No lo limitaría tanto solo a la emoción, pero sí estoy de acuerdo en que es único en el mundo de las religiones que el Buda ha descrito la existencia, incluso en los reinos celestiales, como en última instancia solo sufrimiento. Pero aquí tenemos nuevamente el problema de que esta es una visión ideal que la mayoría de la gente aún no se ha dado cuenta por completo. Sin embargo, los budistas parecen sentirse atraídos por la visión de toda la existencia como sufrimiento. Esa es una atracción extraña ya que desde el punto de vista de su capacidad competitiva en el mercado de religiones parece ser una gran desventaja, parece muy negativa. Sin embargo, todavía atrae a las personas. Quizás, si ahora también miramos a través del lente de lo que es, podríamos decir que el budismo es sobre la existencia como sufrimiento y que las personas, por cualquier razón, son atraídas de alguna manera por esa idea. Para mí, esta atracción es uno de los grandes misterios sobre el budismo.

Jigten Sumgön explica en Intención Única que esto es así debido a la naturaleza búdica: Todos la poseen y, como es pura, todos los seres tienen al menos la capacidad de reconocer la enorme brecha entre esa pureza dentro de ellos y la existencia tal como es en realidad. El resto de esta entrada del blog se dedicará ahora a cómo en Intención Única se explica el hecho de que las personas se sienten atraídas por una enseñanza que habla tan extensamente sobre el sufrimiento.

El primer comentarista de Intención Única, Doré Sherab, explica este punto en el contexto de la declaración vajra 6.13. Aquí, la naturaleza búdica, la naturaleza de la mente y el mahamudra son tratados como sinónimos. Explica que, dado que cada ser sensible posee la naturaleza búdica, que es el mahamudra del fundamento, gradualmente entienden más y más sobre la naturaleza del sufrimiento y, por lo tanto, se sienten cada vez más atraídos por adoptar una conducta disciplinada en todas sus formas hasta que se alcanza la budeidad. De este modo, llama nuestra atención sobre la analogía entre la naturaleza búdica / mahamudra, por un lado, y la conducta disciplinada por el otro: debido a la pureza de la primera, el samsara nos disgusta y luchamos con la ayuda de la pureza de la otra, es decir, la conducta disciplinada, para el despertar y la budeidad. El pasaje se lee en el Dosherma (sección 6.13):

"[La conducta disciplinada y el mahamudra] son uno por ser análogos. En general, los seres sensibles que giran en el samsara no se han dado cuenta de la verdadera realidad. Por lo tanto, en base a su comprensión, acumulan karma, a través del cual, como resultado, giran en los tres reinos. Pero si se dan cuenta de su mente, están libres de aferrarse al sí mismo y, por lo tanto, tampoco tienen ningún objeto de deseo u odio que pueda surgir. Dado que esta libertad del deseo y el odio es una conducta puramente disciplinada, [conducta disciplinada y mahamudra] son uno por ser análogos. Para los seres sensibles ordinarios también, aunque no se hayan dado cuenta de su mente, la conducta disciplinada y el mahamudra son uno, como se expresa en el Uttaratantra (1.40):

Si no hubiera elemento búdico,

no habría aversión al sufrimiento

y no habría deseo de pasar más allá de la aflicción,

ni un esfuerzo y la aspiración hacia esto.

"Desde la perspectiva del camino gradual, habiendo entendido que los reinos inferiores es sufrimiento, surge el afán por los reinos superiores. Incluso guardar simplemente los votos de acercamiento es el poder del mahamudra. Del mismo modo, comprender que todo lo que está por debajo del pico de la existencia es sufrimiento, surge una mente que se esfuerza por lo que es más alto que eso. Por lo tanto, guardar la conducta disciplinada hasta los votos de plena ordenación también es el poder del mahamudra. Al entender que todo el samsara es sufrimiento, uno pone la mente en los dos despertares inferiores,¹ y ese también es el poder del mahamudra. Al ver a todos los seres sensibles como madres bondadosas, uno tiene la necesidad de obtener la budeidad. Eso también es el poder del mahamudra. Por ejemplo, cuando sale el sol, al salir la primera luz celeste de los albores, el amanecer es blanquecino, y luego el amanecer es rojizo, se vuelve cada vez más radiante, y luego gradualmente, hasta la alborada, se vuelve muy brillante. Todo esto se debe al poder del sol ".

Notas
^1. Shravaka y pratyekabuddhahood.

Jan-Ulrich Sobisch | 22nd Jun 2020 at 3:51 pm