Ajusta tu mente
Dzongsar Jamyang Khyentse
El corazón del Dharma reside en las actividades cotidianas
Muchos practicantes de dharma contemporáneos, incluido yo mismo, hemos estado asistiendo a las enseñanzas de dharma durante los años de un burro, pero nuestras mentes permanecen tan rígidas como un bloque de madera. Cuando la vida parece ir bien, nos sentimos felices, pero cuando nuestros planes salen mal, nos sentimos heridos y, a menudo, desatamos una tormenta de emociones desenfrenadas, señales preocupantes de que las enseñanzas han entrado por un oído y han salido directamente por el otro. Nos preguntamos: “¿Es realmente posible desarraigar todos mis hábitos? ¿O incluso ajustarlos un poco? ¿Es plausible imaginar que alguna vez llegaré al punto en el que cada movimiento que haga sea una práctica del Dharma? " Somos como conductores novatos que miran a su instructor cambiar de marcha, revisar su espejo retrovisor y aplicar el freno en rápida sucesión, pensando: "¿Cómo voy a aprender a conducir?".
En el sutra Mahayana solicitado por Matisagara, al Buddha se le hace una pregunta interesante. Si la "verdad" y la "iluminación" son realmente ideas inexpresables, ¿cómo pueden los seres comunes y engañados como nosotros aspirar a convertirse en estudiantes del camino hacia la iluminación? Por mostrar respeto por aquellos que enseñan este camino inexpresable, respondió el Buddha. Ponte de pie cuando ellos estén de pie; ríndeles homenaje y honralos con palabras amables y corteses; bríndales protección; emúlalos; ofréceles ropa, comida, ropa de cama, medicinas y otros bienes materiales; o simplemente admira sus actividades, regocíjate en sus virtudes e ignora sus defectos. Así es como hay que “mantener la práctica de lo inexpresable” e indica que el corazón de la práctica del dharma no reside en la cantidad de mantras que cantamos o cuánto tiempo pasamos en meditación, sino en actividades simples y cotidianas.
Tomemos, por ejemplo, cómo tratamos a las personas que no nos agradan. Aunque pocos de nosotros atraemos enemigos realmente feroces, siempre tenemos que tratar con personas que nos irritan. Para los principiantes, silenciosamente evitar la confrontación puede considerarse una práctica. Pero si alguna vez te quedas atascado con la persona más desesperante del planeta, toma una hoja del libro del Señor Atisha. Cuando viajó al Tíbet, Atisha mantuvo cerca de él a la persona más exasperante que conocía para asegurarse de que tuviera muchas oportunidades para practicar la paciencia. Puede que no seamos capaces de llegar tan lejos, pero ante un compañero inevitable y exasperante, lo mínimo que podemos hacer es aprovechar la oportunidad para tomar la irritación como objeto de nuestra práctica.
Sin embargo, el punto que el Buddha estaba tomando es que el estado de nuestras mentes se refleja inevitablemente en nuestras reacciones cotidianas. Por ejemplo, ¿qué tan rápido cambia tu estado de ánimo cuando tus planes se frustran? En un minuto te sientes bien, luego un viento del norte hace volar una gran cantidad de recuerdos de crisis emocionales pasadas y te encuentras reviviendo cada detalle doloroso una y otra vez. Entras en un estado tal que no puedes guardarte tu infelicidad y llamas a un amigo. Él escucha con atención mientras exhibes tu dolor sin pensar en el efecto que estás teniendo, y pronto tu amigo se deprime e inquieta tanto como tú. ¿Cuál es el punto? Como aspirante a bodhisattva, si sientes la necesidad de complacer tus sufrimientos, hazlo solo. No arrastres a nadie más a tu extravagancia emocional, especialmente si eres un practicante de tonglen y estás comprometido a asumir el sufrimiento de todos los seres sintientes en lugar de compartirlo.
Básicamente, ya es hora de que el Dharma realmente penetre en las mentes de los estudiantes del Dharma, especialmente en aquellos que, como yo, han existido por un tiempo. E incluso si solo logras conseguir ese tipo de penetración una vez en cien intentos, es un logro digno de una medalla.
La práctica espiritual cambia constantemente
Hagas lo que hagas, ya sea una meditación shamatha diaria o largos retiros, tu práctica cambiará constantemente. Cada día traerá una experiencia diferente. Puede encontrar, por ejemplo, que tu mente está bastante clara por las mañanas, pero que se queda dormida por las tardes, un tormento que todos los seres humanos sufren como resultado de estar atrapados en las tres capas del cuerpo, el habla y la mente, y por tanto a merced de nuestros agregados y elementos. O puedes experimentar grandes cambios de humor cuando pasas de un extremo emocional a otro, feliz y estable el martes por la noche, pero el miércoles por la mañana estás tan malhumorado que incluso el sonido de las hojas crujiendo te deprime. Nos pasa a todos algunas veces. Lo que nos inspira hoy nos derribará mañana; lo que nos entristece y nos aflige en renunciar al mundo un día, al día siguiente nos hará desear sumergirnos en el meollo de la existencia samsárica. Los culpables de estos cambios de humor son nuestros agregados (forma, sensación, percepción, formación mental, conciencia), que dependen por completo de los elementos (tierra, agua, fuego, aire, etc.), lo que hace que nuestra práctica sea cualquier cosa menos consistente.
Esta falta de coherencia es la razón por la que todos los practicantes, y los principiantes en particular, deben hacer lo que sea necesario para animarse a practicar. De la misma manera que a los bebés generalmente se les da más de un juguete para entretenerse, es una buena idea que los practicantes no se limiten a un solo método. Un día, si sientes que las enseñanzas shravakayana pueden ayudarte a aclarar los beneficios de la renuncia, aplícalas por todos los medios. Si mañana, contemplar la naturaleza ilusoria de los fenómenos es más inspirador porque te ayuda a apreciar que no tienes casi nada a lo cual renunciar, no dudes en aplicar esa visión. Se hábil y practica el método que funcione para ti en este mismo momento. Y no te limites, porque como principiante es muy importante que desarrolles el gusto por la práctica. Una vez que encuentre una o dos prácticas que funcionen mejor, concéntrese en ellas. Es un poco como mudarse a la ciudad. Al principio vagas por todos lados, probando las diferentes rutas entre tu casa y tu trabajo, hasta que finalmente encuentras la forma más conveniente y luego te apegas a ella.
También habrá ocasiones en las que ninguna de las lógicas habituales funcione y te encuentres incapaz de aceptar ni siquiera la verdad más obvia de que la muerte es inminente e inevitable y que ningún ser vivo (amigo, familia o incluso tú mismo) puede escapar de ella. Cuando tales delirios obstinados se apoderen de tu mente, reza a tu gurú, a los budas y a los bodhisattvas y ruega que te ayuden a aceptar verdaderamente la inexorabilidad de la muerte. Y no caigas en la trampa de imaginar que primero debes aprender a despreciar el samsara y desarrollar una fuerte "mente de renuncia" antes de recurrir a tal plegaria. Como dijo el gran Jamgön Kongtrul Lodrö Tayé, debes confiar en tu gurú para todo, incluida la bendición de no tener más hambre de samsara. De hecho, debes rezarle a tu gurú y pedirle que se asegure de hacer plegarias.
Un error común entre los practicantes es que para realizar una práctica seria, primero debes mudarte a Katmandú o a una cueva, y que al hacerlo, la práctica se realizará automáticamente. Esto simplemente no es el caso. Solo tienes que mirar a los estudiantes del dharma que actualmente viven en India y en Nepal para ver que la geografía no garantiza el progreso espiritual. Algunos de estos vagabundos del dharma han residido en Katmandú durante treinta años o más, pero nunca cambian. Sus mentes son tan inflexibles como lo eran cuando llegaron por primera vez, a veces incluso más. Continúan cargando exactamente la misma basura que las personas mundanas, pero la camuflan bajo el disfraz de practicante del dharma, y aunque no es difícil ver a través de sus disfraces, cuando lo haces, difícilmente pueden soportar la humillación. Así que ten la seguridad de que no es necesario salir de casa para practicar con eficacia.
Instrucciones del Dharma
Las prácticas budistas son técnicas que utilizamos para abordar nuestro egoísmo habitual. Cada una está diseñada para atacar los hábitos individuales hasta que la compulsión de aferrarse al "yo" sea completamente erradicada. Entonces, aunque una práctica puede parecer buddhista, si refuerza el apego a uno mismo, en realidad es mucho más peligrosa que cualquier práctica abiertamente no buddhista.
El objetivo de demasiadas enseñanzas en estos días es hacer que la gente "se sienta bien", e incluso algunos maestros buddhistas están comenzando a sonar como apóstoles de la Nueva Era. Sus charlas están enteramente dedicadas a validar la manifestación del ego y respaldar la "rectitud" de nuestros sentimientos, ninguno de los cuales tiene nada que ver con las enseñanzas que encontramos en las instrucciones medulares. Entonces, si solo te preocupa sentirte bien, es mucho mejor recibir un masaje de cuerpo completo o escuchar música edificante o que afirma la vida antes que recibir enseñanzas del Dharma, que definitivamente no fueron diseñadas para animarte. Por el contrario, el dharma fue diseñado específicamente para exponer tus fallas y hacerte sentir fatal.
Intenta leer Las palabras de mi maestro perfecto. Si lo encuentras deprimente, si las desconcertantes verdades de Patrul Rinpoche sacuden tu autoconfianza mundana, se feliz. Es una señal de que por fin estás empezando a comprender algo sobre el dharma. Y, por cierto, sentirse deprimido no siempre es malo. Es completamente comprensible que alguien se sienta deprimido y desinflado cuando se expone su falla más humillante. ¿Quién no se sentiría un poco crudo en tal situación? Pero, ¿no es mejor ser dolorosamente consciente de una falla en lugar de ser completamente ajeno a ella? Si un defecto en tu carácter permanece oculto, ¿cómo puedes hacer algo al respecto? Por lo tanto, aunque las instrucciones medulares pueden deprimirte temporalmente, también ayudarán a eliminar tus deficiencias al sacarlas a la luz. Esto es lo que se quiere decir con la frase "dharma penetrando en tu mente", o, como dijo Kongtrul Rinpoche, "la práctica del dharma dando frutos", en lugar de las llamadas buenas experiencias que muchos de nosotros esperamos, como los buenos sueños, sensaciones de gozo, éxtasis, clarividencia o la mejora de la intuición.
Para Kongtrul Rimpoché, cuando un practicante deja de darle importancia a las cosas por las que solía preocuparse incesantemente, es una señal de que su práctica del dharma está dando frutos. Por ejemplo, antes de convertirte en un practicante genuino, recibir un cumplido sobre tu cabello te embriagaría de placer, mientras que la más mínima sugerencia de que no era perfecto te enviaría inmediatamente a una depresión terminal. No reaccionar en absoluto en ninguna de las situaciones es una señal de que tu práctica está dando frutos y de que te estás convirtiendo en un auténtico practicante del Dharma, y es mucho mejor que la experiencia de un millón de gratificaciones, sueños alentadores o sensaciones de felicidad.
Es difícil saber si un sueño es una buena o una mala señal. Patrul Rinpoche dijo que un sueño aparentemente bueno podría fácilmente ser la manifestación de un obstáculo o una mara porque si imaginas que es una señal de que has logrado tu objetivo, podrías dejar de practicar, o volverte inflado y arrogante sobre tus habilidades. Por lo tanto, dijo, incluso si sueñas que cenaste con el Buddha, trátalo como si fuera una gota de saliva; no lo piense dos veces y, desde luego, no escribas ni hables de ello. Más que nada, desconfía de él, de la misma manera que debes ser cauteloso y atento con cualquier sentimiento que sugiera que tienes un poco más de compasión de lo habitual, o un poco más de devoción, o cualquier otra cosa que pueda hacer que relaje tu cuerpo, tu disciplina de estudio y práctica.
El "corazón de la tristeza"
Kongtrul Rinpoche sugirió que oremos al gurú, a los budas y a los bodhisattvas y les pidamos que concedan sus bendiciones: "Para que pueda surgir el corazón de la tristeza". Pero, ¿qué es un "corazón de tristeza"? Imagina una noche que tienes un sueño. Aunque es un buen sueño, en el fondo sabes que con el tiempo tendrás que despertar y se acabará. También en la vida, tarde o temprano, sea cual sea el estado de nuestras relaciones, o nuestra salud, nuestros trabajos y todos los aspectos de nuestra vida, todo, absolutamente todo, cambiará. Y la campanita que suena en la parte posterior de tu cabeza para recordarte esta inevitabilidad es lo que se llama el "corazón de la tristeza". La vida, te das cuenta, es una carrera contra el tiempo, y nunca debes posponer la práctica del Dharma hasta el próximo año, el próximo mes o mañana, porque el futuro puede que nunca suceda.
Este tipo de actitud de carrera contra el tiempo es muy importante, especialmente cuando se trata de practicar. Mi propia experiencia me ha demostrado que prometerme a mí mismo que comenzaré a practicar la próxima semana garantiza más o menos que nunca lo haré. Y no creo que esté solo. Entonces, una vez que comprenda que la práctica real del Dharma no se trata solo de la meditación sentada formal, sino de una confrontación y oposición interminables con el orgullo y el ego, así como una lección sobre cómo aceptar el cambio, podrá comenzar a practicar de inmediato. Para, por ejemplo, imaginar que estás sentado en una playa admirando la puesta de sol. No ha pasado nada terrible y estás contento, incluso feliz. Entonces, de repente, esa pequeña campana comienza a sonar en tu cabeza, recordándote que esta podría ser la última puesta de sol que veas. Te das cuenta de que, si murieras, es posible que no renacieras con la capacidad de apreciar una puesta de sol, y mucho menos con la capacidad de comprender qué es una puesta de sol, y este pensamiento por sí solo te ayuda a enfocar tu mente en la práctica.
La certeza de la muerte
Debemos rezar al gurú, a los buddhas y a los bodhisattvas para que concedan sus bendiciones para que tomemos en serio la certeza de la muerte. Recuerda una y otra vez la realidad de que tú y todos los que conoces se están acercando constantemente a la muerte. Por supuesto, no somos completamente tontos, así que todos sabemos que tenemos que morir. Pero también tenemos que vivir con algo mucho peor que el hecho de la muerte, y esa es la incertidumbre sobre cuándo moriremos y cómo sucederá exactamente. Es esta incertidumbre la que debemos contemplar una y otra vez mientras fortalecemos nuestra confianza y devoción por la causa, la condición y el efecto.
Recuérdate continuamente acerca de la muerte y el karma porque, quizás sorprendentemente, a la mayoría de nosotros nos resulta bastante fácil olvidarlos. Una señal de que nos hemos olvidado del karma es que nunca dejamos de quejarnos de todos, desde el Buddha y nuestro gurú, hasta nuestros maridos, esposas, amigos y extraños en la calle. Por ejemplo, imagina una persona muy terca que insiste en conducir por un camino de tierra al borde de un acantilado elevado. Le dicen lo peligrosa que es esa ruta en particular, y que conducir en estado de ebriedad es solo buscar problemas, pero ignora todas las advertencias. Luego, inevitablemente, un día está tan confundido con el alcohol que acelera demasiado cerca del borde y su automóvil se precipita contra las rocas. Incluso entonces, pasa sus últimos segundos lloriqueando por lo injusto que es. Así es como los seres humanos manejamos nuestras vidas. Si examináramos las causas de todas las tragedias que vivimos, descubriríamos cómo organizamos personal y sistemáticamente con precisión las causas y condiciones que garantizan los resultados que experimentamos. Sin embargo, ¡todo lo que hacemos es quejarnos! Esto muestra lo poco que comprendemos la causa, la condición y el efecto, y lo poco que confiamos en el Buddha, el dharma y la sangha.
Patrul Rinpoche dijo que no existe una persona que haya perfeccionado tanto la práctica del dharma como lo hace con la de la vida mundana, y si alguna vez conocemos a alguien que parece ser bueno en ambas, lo más probable es que sus habilidades se basen en valores mundanos.
Es un gran error asumir que la práctica del Dharma nos ayudará a calmarnos y llevar una vida sin problemas; Nada podría estar más lejos de la verdad. El Dharma no es una terapia. Todo lo contrario, de hecho, el dharma está diseñado específicamente para cambiar tu vida: es a lo que te apuntas. Entonces, cuando tu vida se torna en forma de pera, ¿por qué te quejas? Si practicas y tu vida no se derrumba, es una señal de que lo que está haciendo no está funcionando. Esto es lo que distingue al dharma de los métodos de la Nueva Era que involucran auras, relaciones, comunicación, bienestar, el Niño Interior, ser uno con el universo y abrazar árboles. Desde el punto de vista del dharma, esos intereses son los juguetes de los seres samsáricos, juguetes que rápidamente nos dejan sin sentido.
Ir más allá del concepto
Un deseo sincero de practicar el Dharma no nace de un deseo de felicidad personal o de ser percibido como una "buena" persona, pero tampoco lo practicamos porque queremos ser infelices o convertirnos en "malas" personas. Una aspiración genuina de practicar el dharma surge del anhelo de alcanzar la iluminación.
En general, los seres humanos tienden a preferir encajar en la sociedad siguiendo las reglas de etiqueta aceptadas y siendo amables, educados y respetuosos. La ironía es que así es como la mayoría de la gente imagina que debe comportarse una persona espiritual. Cuando se ve que una supuesta practicante del Dharma se porta mal, sacudimos la cabeza ante su audacia al presentarse a sí misma como una seguidora del Buddha. Sin embargo, es mejor evitar tales juicios, porque “encajar” no es lo que busca un verdadero practicante del Dharma. Piensa en Tilopa, por ejemplo. Se veía tan extravagante que si hoy apareciera en la puerta de tu casa, lo más probable es que te negarías a dejarlo entrar. Y tendrías razón. Lo más probable es que estuviera casi completamente desnudo; si tenías suerte, podría estar usando algún tipo de tanga; su cabello nunca habría sido introducido al champú; y sobresaliendo de su boca temblaría la cola de un pez vivo. ¿Cuál sería tu juicio moral de tal ser? "¡Él! ¿Buddhista? ¡Pero está atormentando a esa pobre criatura comiéndola viva!" Así es como funcionan nuestras mentes teístas, moralistas y críticas. De hecho, funcionan de manera muy similar a las de las religiones más puritanas y destructivas del mundo. Por supuesto, no hay nada necesariamente malo en la moralidad, pero el objetivo de la práctica espiritual, de acuerdo con las enseñanzas vajrayana, es ir más allá de todos nuestros conceptos, incluidos los de moralidad.
En este momento, la mayoría de nosotros solo podemos permitirnos ser un poco inconformistas, pero deberíamos aspirar a ser como Tilopa. Debemos orar para que algún día tengamos el coraje de estar tan locos al atrevernos a ir más allá de los ocho dharmas mundanos y no importarnos ni un ápice si somos o no elogiados o criticados. En el mundo de hoy, esa actitud es la máxima locura. Más que nunca, las personas esperan ser felices cuando son admiradas y elogiadas, e infelices cuando son ridiculizadas y criticadas, por lo que es poco probable que, aquellos que quieren que el mundo las perciba como cuerdos, se arriesguen a huir del nido de los ocho dharmas mundanos. A los seres sublimes, sin embargo, no les importa nada de ninguna manera, y es por eso que, desde nuestro punto de vista mundano, se los considera locos.
En: Not for Happiness: A Guide to the So-Called Preliminary Practices
