Vacuidad y existencia cíclica

 

La verdad de la cesación

Dudjom Rinpoche

La base en el que todo cesa en la existencia cíclica es la vacuidad. Ésta es la condición real de todos los fenómenos, la naturaleza absoluta, por lo tanto, completamente libre de todos los extremos conceptuales como la existencia, la no existencia, etc. Dado que la naturaleza absoluta, el estado de vacuidad, impregna todos los demás fenómenos, la naturaleza absoluta y los fenómenos no son entidades separadas. Pero dado que la naturaleza absoluta no compuesta y los fenómenos compuestos son incompatibles en sus características, tampoco son una sola entidad. El espacio absoluto inmutable que trasciende los extremos del eternalismo, el nihilismo, etc., es la vacuidad.

Practicando el camino que conduce a la realización de ese vacío, todos los caminos motivados por la verdad del origen, es decir, los tres y cinco venenos, cesan y se alcanza el resultado, el cese del sufrimiento agregado y el sufrimiento relacionado con él. En resumen, las emociones aflictivas y sus semillas que cubren la conciencia se desvanecen y se hunden en el espacio absoluto y así son eliminadas.

Este estado de eliminación es la sabiduría primordial de la vacuidad, la base de la cesación: es la verdad extraordinaria de la cesación, y lo que llamamos el logro de la liberación y el nirvana. Así se ha enseñado que la naturaleza de la verdad del sufrimiento es la verdad de la cesación, y que la naturaleza de la verdad del origen es la verdad del camino; la cesación y el camino, la eliminación y la realización, se dice que son esencialmente inseparables.

Ilustremos esto con un ejemplo. Darse un capricho en un comportamiento alimentario malsano que enferma a uno es el origen. Ser atormentado por los dolores de la enfermedad es sufrimiento. Tener cuidado con la dieta y el comportamiento de uno después del tratamiento es la verdad del camino. Curar la enfermedad volviendo a la buena salud es la verdad del cese.

Aquí, ahora, hay una analogía de este ejemplo: la avaricia y evitar que otros sean caritativos es el origen. La pobreza y las privaciones es sufrimiento. Hacer ofrendas y regalos de caridad es la verdad del camino. Y, en consecuencia, librarse del sufrimiento futuro de la pobreza es la verdad del cese. Así es como debe comprender y aplicar el proceso de causa y efecto.

Habiendo reflexionado así sobre la manera en que las causas dan lugar indefectiblemente a efectos, debe realizar todo tipo de acción positiva y abandonar toda forma de acción negativa. Nunca hagas nada dañino, ya sea por tu propia cuenta o la de otra persona. Incluso por el bien de sus maestros o de las Tres Joyas, está mal hacer acciones negativas: no son ellos quienes recibirán el efecto plenamente maduro de acciones como su destino asignado, como nos dice Carta a un amigo:

No hagas ningún mal, ni siquiera por el bien

De brahmanes, monjes y dioses, o invitados de honor,

Tu padre, madre, reina o por tu corte.

No tomarán parte de su infernal fruto.

Aunque realice malas y perversas acciones

No crea a la vez, como espadas, una herida,

Cuando llegue la muerte, esos actos malvados mostrarán:

Su fruto, cualquiera que sea, será revelado.

Ahora, para alejarse de las acciones negativas, fortalecer sus acciones positivas y así lograr la liberación, no hay nada que nadie más pueda hacer para ocupar su lugar o ayudarlo. Son ustedes los que tienen que renunciar a las acciones negativas y emprender las positivas, como dice Carta a un amigo:

La libertad dependerá de ti solo

Y no hay nadie más, ningún amigo puede ayudar.

Teniendo estudio, disciplina y concentración,

Lleva diligencia a las Cuatro Nobles Verdades.

Entonces, aplicando todas las enseñanzas sobre el funcionamiento de causa y efecto a tu propia corriente de ser, practica la adopción y la evitación correctamente, y así haz todo lo posible para que esta vida tenga sentido. Pensando: "¡Para que pueda hacerlo, preciosa maestro, en ti pongo mi confianza!" Ora fervientemente como sigue:

Las acciones positivas y negativas maduran indefectiblemente:

Que sea hábil y disciplinado para adoptar el bien y evitar el mal.

Mientras te rezo, preciosa maestro,

Bendíceme, señor incomparablemente amable.

Si no logramos adquirir un sentimiento genuino por estas cuatro prácticas preliminares comunes, toda la práctica que hagamos en las fases de generación y perfección de la práctica principal no hará más que reforzar las ocho preocupaciones ordinarias, y el Dharma no será de ningún beneficio.

Hoy en día todos nos jactamos de ser practicantes del Dharma, pero no hemos cortado nuestro apego a las cosas de esta vida, no hemos alejado nuestra mente de la existencia cíclica, no hemos renunciado ni al más pequeño de nuestros deseos: amigos y parientes, séquito, sirvientes, comida y ropa, conversación agradable, y cosas por el estilo. Como resultado, cualquier actividad positiva que emprendamos no es realmente efectiva. Nuestras mentes y el Dharma van por caminos diferentes.

Logramos encontrar fallas en los demás sin considerar nuestros propios defectos. Nos enorgullecemos de la menor cualidad buena en nosotros mismos. Nuestras mentes se distraen con honores y entretenimientos. Nos involucramos en conversaciones inútiles y en todo tipo de actividades diferentes. Contamos meses y años de práctica sin que disminuyan nuestras emociones aflictivas. Creemos que podemos combinar el Dharma y las metas mundanas, pero terminamos sin tener éxito en nada.

Desde el principio, hemos sido completamente insensibles a cualquier determinación de ser libres. Los seres eruditos y consumados del pasado solían decir que los preliminares son incluso más profundos que la práctica principal. Lo que querían decir era que la raíz del Dharma depende de renunciar a las cosas de esta vida.

Entonces, en lugar de mirar hacia fuera de nosotros mismos, debemos hacer un esfuerzo por combinar nuestras mentes y el Dharma interno. Entonces, cuando aparezcan en nuestro interior algunas buenas cualidades relacionadas con el Dharma, entenderemos cuán profundas son estas instrucciones y nuestra confianza en el Dharma crecerá. En ese momento, recordaremos la compasión y la bondad de nuestro maestro, y la devoción brotará automáticamente en nosotros. Es así que todas las cualidades del camino emergerán de forma espontánea y sin esfuerzo.

Esto completa la breve explicación de las cuatro prácticas que cultivan el campo de la corriente mental y alejan los pensamientos de la existencia cíclica.

- Dudjom Rinpoche - Una antorcha que ilumina el camino a la libertad

 

La visión Vajrayana

 

LAS VEINTICINCO VISIONES TÁNTRICAS

Erik Pema Kunsang

 

Cada momento de tu vida es experiencia. Esta experiencia se desarrolla de infinitas formas, como el mandala natural de la vida, y en este mandala la mente que experimenta es la deidad. Deidad aquí significa puro y perfecto, digno de respeto y sublime por naturaleza. Todos los demás es así también, todas las demás personas en tu vida, cada gato, perro e insecto, incluso las plantas y las piedras. Al mismo tiempo, todo lo que se desarrolla dentro de la experiencia es como reflejos en un espejo. Los reflejos no están en el espejo, no entraron en el espejo y no vuelven a salir. Nada surge, nada queda, nada cesa. Un aspecto se llama forma, el otro es esencia. En el vajrayana, se les llama las dos verdades superiores. Para experimentar esto de verdad, necesitamos la visión vajrayana. Es necesario un acercamiento, una puerta de entrada. Esa puerta de entrada se llama empoderamiento. El empoderamiento nos introduce a lo que realmente somos, y esta percepción puede ampliarse a través de veinticinco niveles, diferentes formas de combinar forma y esencia.

Quizás eres del tipo que le gusta vivir en un ambiente limpio y ordenado, o quizás del tipo que se relaja con una taza de café antes de lavar los platos. Tal vez quieras que todo esté limpio y ordenado antes de relajarte. Tal vez no te importe en absoluto, porque no te importa. Las combinaciones son entre tu forma y tu esencia, cómo es la vida y cómo te sientes. Las combinaciones son infinitas. En Vajrayana también son infinitas, pero hay veinticinco con nombres

Cuando escuchamos sobre el Vajrayana, las enseñanzas budistas del tipo más esotérico, no debería generalizarse demasiado, como si fuera un conjunto uniforme. El Vajrayana cubre una gran cantidad de territorio con muchos paisajes diferentes. El punto de partida de todas estas áreas es el empoderamiento, ser bendecido, inspirado e introducido en la forma en que es la realidad. La visión en el Vajrayana es esta comprensión de la realidad, cómo realizarla y las increíbles cualidades que se desarrollan después de la realización.

La mayoría de los lectores están familiarizados con los puntos de vista conocidos como no permanencia, sufrimiento, ausencia de ego, origen dependiente y shunyata, descripciones de nuestra realidad cotidiana en cada momento. ¿Qué pasa con el Vajrayana, cuál es la visión aquí? Se puede subsumir en una declaración: Todo lo que ves, escuchas o sientes son en realidad tres aspectos del estado despierto. El maestro de meditación y filósofo tibetano Longchenpa dijo que una persona que sufre de ictericia ve una caracola como amarilla y cuando se han recuperado, la caracola se ve blanca. ¿La cáscara cambió de color? Lo mismo ocurre con la cosmovisión distorsionada de creer que todo es permanente y que nuestra vida está hecha de entidades singulares, centradas en torno a una identidad personal, el yo. Necesitamos entrar en una forma de experimentar más abierta y honesta, viendo las cosas como son. A esta transición a menudo se le llama obtener la visión correcta, y cuanto más fina y alta es la visión, más cerca estamos de ver la realidad sin filtros o ideas preconcebidas, tal como habernos recuperado por completo de la ictericia.

En el Vajrayana hay más de un nivel de comprensión de la realidad, a veces tres, a veces cinco, a veces veinticinco. Todos están claramente definidos, son distintos y cada uno de ellos describe claramente lo que somos, lo que experimentamos, nuestro cuerpo y mente, y el mundo en el que vivimos. Mi maestro Tulku Urgyen Rinpoche me los presentó de manera lineal y me gustaría compartirlos aquí brevemente, solo las perspectivas, no las prácticas. Hay cinco perspectivas básicas: la visión de Kriya Tantra, Yoga Tantra y de Mahayoga, Anuyoga y Atiyoga. Se pueden combinar entre sí en veinticinco combinaciones diferentes. Un meditador puede seguir estos veinticinco pasos y lo hará, ya sea que los haya aprendido o no, para despertar verdadera y completamente. De hecho, los tantras existen para presentar las llaves mágicas que desbloquean estos veinticinco niveles de realización.

El descubrimiento de una forma de ser sencilla, amable y consciente, te permite abrirte aún más. Este es el resultado directo del entrenamiento del bodhisattva, su corazón gentil combinado con la creciente sensación de ver que lo que solía tener en mente no existe realmente. Ver la ausencia de algo en lo que fijarse, relaja la mente para abrirse más. Esta suave apertura de la mente aún no es el estado despierto, pero trae una tremenda inspiración y un anhelo sincero de acercarse más al Buda interior real. Este es el punto de vista básico en Kriya Tantra, ya que surge en tu mente a través de la práctica.

Familiarizarse cada vez más con la visualización del estado despierto en la forma de un buda que te bendice e inspira a reconocer tus cualidades fundamentalmente perfectas, te permite experimentar una profunda autoconfianza que, sí, todos, incluida esta mente, tienen la misma naturaleza que un buda. Sientes esto, no como una teoría, sino en realidad, que perteneces a la misma familia: es solo una cuestión de crecer en ella más plenamente. Esta es la visión esencial en el Yoga Tantra, así es como se experimenta a través de la práctica.

El proceso por el que estás atravesando es el de acercarte gradualmente a las cualidades y la gracia del estado despierto, expresado en forma visible, sonidos audibles e imaginaciones sublimes, todos los cuales son intangibles, pero sin duda tú mismo en tu mejor momento, el corazón abierto de bondad ilimitada. La necesidad de buscar en otra parte la fuente de la gracia, la compasión y la inteligencia, disminuye gradualmente exactamente al mismo ritmo a medida que se reconoce que estas cualidades ya están presentes en la naturaleza de su mente. En este punto, automáticamente llegas a la perspectiva tremendamente expansiva y colorida de los tantras internos. Ahora estás perfectamente posicionado para ir más allá de la conciencia unilateral hacia el conocimiento sin dirección de la naturaleza de la mente. Esta experiencia, la puerta de entrada a los tantras internos, te la señala un verdadero maestro de sabiduría. La sensación de separación y distanciamiento del estado despierto se deja atrás cada vez que practicas, por lo que ingresa a la experiencia de los tantras internos. Tu referencia básica se ha convertido en la no dualidad de forma y esencia, también conocida como el dharmakaya superior de las dos verdades indivisibles, el principio y el final de todo. Junto con haber suspendido la mente dualista dentro de la inmensidad de la conciencia no dual, experimentas que las proyecciones distorsionadas ordinarias pueden quedar desocupadas para que el mandala del entorno y tú como la deidad no estén separados; son tú mismo y tu campo de experiencia. Hay una gran apreciación de la riqueza y diversidad de este mandala autoexistente, mientras que al mismo tiempo todo es unidad, la identidad única del estado despierto. Esta es la visión esencial en Mahayoga, tal como se experimenta a través de la práctica.

Si bien el medio ambiente, el cuerpo y la mente son esencialmente mente, es el énfasis en un aspecto lo que revela tres tipos de perspectivas de mandala, correspondientes a los tres tantras internos. En Mahayoga el mandala es tu entorno, en Anuyoga el mandala es tu cuerpo, y en Atiyoga la naturaleza de la mente es el mandala completo y perfecto.

Hasta este punto, tu viaje ha sido doble: una acumulación de tremenda riqueza espiritual y un abandono de la exhibición de hábitos dualistas. Esto te lleva a estar más cerca de la realidad en su estado desnudo. Tu encarnación físico-mágica, el profundo misterio de tu voz y el juego de tu espaciosa vigilia se revelan cada vez más, desde tu propio ser. Cada momento de percepción, escuchar una voz o el susurro de las hojas, conocer y sentir, todo se desarrolla dentro del mandala sagrado y natural que es tu cuerpo, una ciudad asombrosa de ruedas de canales, corrientes de energía y esferas de esencia mágica. Esta es la visión esencial en Anuyoga, tal como se experimenta a través de la práctica.

Al familiarizarte completamente con esta perspectiva a través de los yogas, la maestría es la encarnación sagrada de un buda, la iluminación manifiesta es cada acción, inmaculada como una flor de loto. Ese es el significado de inclinarse ante los pies de loto de un maestro.

Cuando se desatan todos los nudos, todas las energías perdidas regresan al canal central y la mente permanece como la amplitud de mayor facilidad, no tienes más remedio que entrar por la puerta sin puertas del despertar primordial, la visión incomparable del Atiyoga. Esto depende de haber abierto hasta que no puedas abrir más. Tu maestro es la mente despierta, esencialmente, y también lo son tus compañeros yoguis y yoguinis. La instrucción y tu práctica no es otra que la mente despierta. El entorno, la deidad, el mantra y el samadhi también son mentes despiertas. Esta es la vista esencial en el Atiyoga, tal como es experimentado a través de la práctica.

Para ilustrar la vision del Atiyoga, aquí un fragmento del Kulayaraja Tantra:

Fue entonces cuando el Ser Vajra, permaneciendo como esta inmensidad única de la esfera, surgió,

Y en presencia del Rey Todo Creador, la Mente Despierta,

Con ánimo alegre, su rostro todo jubiloso, tomó asiento.

El Rey Todo Creador, la Mente Despierta,

Se dirigió al Ser Vajra con estas palabras:

Escúchame, maestro de todos los maestros, Rey Todo Creador,

¿No es mi maestro esta esfera, más allá de todos los constructos?

¿El séquito tampoco es otro que esta esfera no construida?

¿No es también la doctrina esta esfera no construida?

¿No es el tiempo y el lugar otro que esta esfera no construida?

Cuando todo es de la naturaleza de esta esfera,

Entonces, ¿por qué, oh maestro de todos los maestros, asumes el papel de maestro?

¿Y por qué estás rodeado por este séquito?

¿Cómo es que enseñas la doctrina a este séquito?

¿Y cómo, además, el tiempo y el lugar son uno?

Para el Ser Vajra, en estas mismas palabras,

El Rey Todo Creador, Mente Despierta, entonces habló:

Gran Ser, escucha, recuerda estos sonidos

A través de los sonidos aclararé aquí el significado, así que escucha Mahasattva.

Aunque yo, el Rey Todo Creador, despertaba la mente misma,

La esencia de todos los dharmas, todo,

Soy una esfera atemporal, una esencia más allá de las construcciones,

Así, esta naturaleza no construida, esta dimensión primordial,

Esta esfera atemporal, este estado autoexistente,

Es el maestro y la enseñanza, y el séquito, el tiempo y el lugar,

Y entonces enseño a esta esfera a ser mi naturaleza.

 

De hecho, es maravilloso que los budas respondan a diferentes actitudes y habilidades enseñando a los meditadores a avanzar desde donde se encuentran. Siempre hay un nivel de práctica que te conviene, que es una gran bondad y muy práctica. A medida que profundizas y te das cuenta de más, se abre otra perspectiva asombrosa y luego otra, hasta que tu experiencia trans-panorámica es igual a la de cada ser despierto. A día de hoy, aunque el Vajrayana es todavía nuevo en nuestro idioma, todos nos enriquecemos enormemente al comprender las veinticinco formas de práctica de Vajrayana. Los veinticinco comparten la misma esencia de unidad, la única e indivisible esfera de dharmakaya, que es la mente despierta de todos los budas. Qué pueda ser realizada.

En el siglo IX, el niño genio tibetano, Vairotsana, viajó a la India donde recibió la enseñanza sobre los veinticinco puntos de vista tántricos en Bodh Gaya del destacado maestro Shri Singha. Vairotsana trajo de vuelta esta maravillosa perspectiva en forma escrita, que es la forma incluida, Los Tantras recopilados de Vairotsana. Como unas gotas del vasto océano, este artículo con mis humildes reflexiones sobre el maravilloso misterio que llamamos vida, está basado en la antigua escritura de Vairotsana combinada con la enseñanza oral de Tulku Urgyen Rinpoche.

Sobre el autor

Traductor de antiguas escrituras budistas, autor, constructor de puentes hacia la vida moderna, maestro budista e instructor de meditación. Directivo en la Junta de 84000: Traduciendo las palabras del Buda. Fundador de Rangjung Yeshe Publications y LEVEKUNST art of life.

http://levekunst.com/the-twenty-five-tantric-views/?fbclid=IwAR1Gbvqb71SCtidupR_PYE2ViLHpmwxjyqaX0K0LUhnG5UygKiXOOJ-WB2c          

Cuerpo Arcoíris

 

Manifestando el cuerpo arcoíris

Chögyal Namkhai Norbu

 

Luego hay otra forma de ver la energía, por ejemplo, cuando hacemos la práctica de Vajrayana. Cerramos los ojos, pensamos que todo es vacío y poco a poco los elementos se desarrollan y nuestra dimensión se torna como la dimensión pura del mandala. Todo se desarrolla con los cinco colores de los elementos. Entonces nuestra manifestación de la deidad se desarrolla en el centro del mandala y tenemos una idea muy precisa de cómo se ve.

Hacemos esta visualización con nuestra mente, pero cuando abrimos los ojos, no podemos ver el mandala o elementos como luces, podemos ver la visión ordinaria porque solo estamos haciendo esa visualización en nuestra dimensión. Cuando la desarrollamos usamos canales, chakras, aspectos relacionados con nuestro cuerpo físico, y con energía prana, con energía kundalini coordinamos gradualmente esta transformación con nuestra existencia y la integramos al final con el mantra de la práctica. A esto se le llama la Etapa de Realización. Cuando hacemos la visualización con los ojos cerrados, esto se llama Etapa de Desarrollo, que se desarrolla internamente.

Finalmente, podemos tener la realización de estar en el estado de Mahamudra, esto significa no permanecer más en el estado dualista con estas dos etapas. En Vajrayana, esto se llama realización. Entonces ves cómo lo desarrollamos todo con símbolos, como mandalas, deidades, etc., que se desarrollan internamente, dentro de nuestra dimensión.

 

Rolpa

Un ejemplo de esto es un espejo: Si hay un espejo pequeño, en él se pueden manifestar reflejos de montañas gigantes e incluso podemos ver el tamaño y el color de los reflejos con mucha precisión. Esto rompe nuestras limitaciones. En general, tenemos las limitaciones del mundo material, de modo que si hay una caja pequeña, no podemos poner una cosa gigantesca en su interior porque es pequeña. Vivimos en este tipo de visión dualista y tenemos este tipo de limitaciones estrictas. Pero cuando tenemos un espejo pequeño y podemos ver una montaña gigantesca en él, este es un ejemplo de cómo podemos romper este tipo de limitaciones. Los tipos infinitos de manifestaciones siempre se manifiestan dentro del espejo, no afuera, al igual que todas las transformaciones Vajrayana se manifiestan dentro de nosotros, no afuera. Esta forma de manifestar energía se llama rolpa, y esta es la característica de este tipo de energía. No podemos traducir este tipo de [palabras para describir] energía, así que usamos y aprendemos las palabras tibetanas; de lo contrario, si usamos una traducción, el significado es limitado y no corresponde. Rolpa está más relacionado con nuestro nivel de energía y cuando hablamos de nuestras tres existencias decimos "voz".

 

Tsal

Luego está la energía del aspecto del nivel material, que se llama tsal. ¿Cómo se manifiesta y cuál es su característica? Tenemos una potencialidad infinita, y cuando se manifiesta como sujeto y objeto, no sabemos que es nuestra potencialidad real manifestándose e inmediatamente caemos en una visión dualista y pensamos que estamos viendo algo muy lindo. Mucha gente dice que cuando eran muy jóvenes a menudo tenían visiones fantásticas como luces, etc., pero más tarde ya no se manifestaron. Algunas personas incluso me han pedido métodos para volver a tener esas visiones. Entiendo muy bien lo que significa, porque todo el mundo tiene una potencialidad infinita desde el principio. Esa es nuestra verdadera naturaleza. Nuestra potencialidad puede manifestarse cuando existen causas secundarias, sin embargo, las causas secundarias no siempre existen o se manifiestan. A veces en nuestra vida se manifiestan algunas causas secundarias y en ese momento podemos tener algo así como visiones fantásticas. Pero inmediatamente caemos en una visión dualista: “¡Oh, qué bonito! Puedo ver esta luz, esta forma”- que bloquea [las visiones] y ya no se repiten. Ésta es la razón por la que tenemos este tipo de visiones.

¿Qué debemos hacer para volver a tener este tipo de visiones? Deberíamos entender la forma en que expliqué las visiones chönyi ngön sum. Sabemos que este tipo de visiones son manifestaciones de nuestra verdadera naturaleza. Nuestra potencialidad se manifiesta como sujeto y objeto y no caemos en una visión dualista. Sabemos que es una manifestación de nosotros mismos y entonces no hay razón para bloquear eso. Cuando hay causas secundarias, siempre se puede manifestar. Pero cuando usamos métodos de práctica, como thögal o yangti del Dzogchen, no necesitamos esperar por causas secundarias. Podemos crearlas con nuestra posición, nuestra forma de respirar, etc., y de esa manera todo puede manifestarse como visiones y nos volvemos cada vez más familiares y también tenemos más posibilidad de integrarnos.

Gran Transferencia

Cuando estás siguiendo la enseñanza de Dzogchen, esto es algo importante para entender por qué, por ejemplo, tenemos el Cuerpo de Arco Iris. Mucha gente no cree cuando decimos que podemos tener la realización del Cuerpo del Arco Iris.

Hay dos tipos de Cuerpo Arcoíris: uno se llama Gran Transferencia; Padmasambhava y Vimalamitra son famosos por este tipo de manifestación. También hay algunas historias sobre Garab Dorje manifestando ese tipo de Cuerpo Arcoíris llamado la Gran Transferencia. ¿Qué significa “gran transferencia”? Significa que nos familiarizamos mucho con esta visión de nuestra potencialidad frente a nosotros. Piensa en lo que he dicho sobre chonyi ngon sum, como las manifestaciones del thigle, que representa tu potencialidad primaria, volviéndose visible. Este es el método, la transmisión y la potencialidad de las enseñanzas de Dzogchen. Cuando tienes este conocimiento, no caes en la visión dualista, pero, aunque no caes en la visión dualista, no estás totalmente integrado en eso. Tu cuerpo todavía está aquí. Tu visión está frente a ti.

 

Thogyal

En la enseñanza thogyal del Dzogchen, ¿qué significa thogyal? Tho significa frente. Tu frente está frente a ti. En tu cabeza, tienes dos ojos, dos oídos, dos fosas nasales, todos los órganos de los sentidos están en la cabeza. Las funciones de todos los sentidos, lo que yo llamo el “oficio” de la mente, están en la cabeza. Algunas personas dicen que la mente está en la cabeza, pero no está en la cabeza, está en el centro de nuestra dimensión porque es la esencia de nuestra existencia. La esencia de la existencia está siempre en el centro, no en el borde porque tiene su dimensión. La mente tiene la dimensión de nuestro cuerpo físico, pero los órganos de los sentidos están todos en la cabeza.

Cuando vivimos en visión dualista, no podemos tener ningún contacto con los objetos si no abrimos los ojos, los oídos, etc. Por esa razón, recibimos toda la información [sensorial] a través de la cabeza.

Cuando hablamos de los cinco sentidos, decimos "sujeto" y "objeto". "Sujeto" significa nuestros órganos, como nuestros dos ojos, mientras que "objeto" se refiere a lo que estamos viendo, como la forma, el color, etc. Tenemos "sujeto" y "objeto" para todos nuestros sentidos. Pero también hablamos de la conciencia de los cinco sentidos. ¿Qué significa "conciencia"? No significa conciencia, como juzgar y pensar con la mente, sino simplemente recibir toda la información, que se comunica inmediatamente a nuestra mente. Esta función se denomina "conciencia de los sentidos", aunque solemos considerar que la conciencia está conectada a nuestra mente, a juzgar y pensar. Entonces, la frente está relacionada con todas estas funciones.

Gal significa "pasar" y en tibetano es un verbo. Decimos chuwo gal, estamos cruzando un río. Estamos cruzando de aquí para allá. Este es el verdadero significado de thogal. ¿Cómo podemos pasar? Cuando aprendes la enseñanza de Dzogchen como thogal, hay cuatro visiones, en sucesión, con instrucciones muy precisas relacionadas con tu posición, respiración, forma de mirar y forma de usar tus sentidos. Cuando sigue estas instrucciones con precisión, puede sentirlas, puede tener estas visiones. Eso significa que estás integrando tu existencia en este thigle, en chonyi ngon sum, tu potencialidad de sonido, luz y rayos que se manifiesta frente a ti. La cuarta etapa significa que ha logrado completamente integrar totalmente su existencia en este thigle. En ese momento tienes la realización de la Gran Transferencia. Ya no tienes muerte porque en general es nuestro cuerpo físico el que muere y en la Gran Transferencia nuestro cuerpo físico ya ha sido trasladado al thigle. Esta es la realización como Guru Padmasambhava [manifestado].

 

Cuerpo Arcoiris

No es tan fácil y deberíamos haber terminado completamente este cuarto nivel [de las cuatro visiones de Thogal]. Pero no es tan difícil entrar al cuarto nivel. Los practicantes que llegan al cuarto nivel, aunque no lo completen, saben que manifestarán el Cuerpo Arcoíris cuando mueran. El Cuerpo Arcoíris nunca se manifiesta sin que el practicante lo sepa. No es algo que ocurre solo por circunstancias. El practicante tiene conocimiento, tiene algún tipo de signos, está presente en el cuarto nivel. Por ejemplo, si pones tus cinco dedos así [Rinpoche abre los dedos ampliamente] y los miras, aunque los veas al nivel material, estos cinco dedos están todos conectados con luz entre ellos. Puedes ver eso concretamente. Cuando puedas ver esto, quizás puedas tener el Cuerpo Arcoíris cuando estés muriendo. Ese es uno de los muchos signos. Algunas personas piensan que como han hecho muchos años de práctica en el retiro, tal vez manifestarán el Cuerpo Arco Iris cuando mueran, pero el Cuerpo Arco Iris no se produce de esa manera. Debes entender cómo surge el Cuerpo Arcoíris y también cómo la Gran Transferencia.

Cuando una persona tiene esa comprensión del Cuerpo Arcoíris, su cuerpo físico desaparece lentamente y otras personas no pueden verlo. Parece como si esa persona hubiera desaparecido, pero en el sentido real está viva y continuando sus actividades activamente en el Cuerpo Arcoíris. Pueden seguir beneficiándose, estando activos en el Cuerpo Arcoíris durante siglos y siglos, al igual que Guru Padmasambhava. Si quieren renunciar a eso, se disuelven en el Dharmakaya, entonces todas las calificaciones del Dharmakaya se manifiestan como todos los demás que se han manifestado de la misma manera. También pueden tener una cantidad y una calidad infinitas de sabiduría, pero ya no están activas. Las personas solo pueden recibir sabiduría cuando tienen una relación, [ya sea] buena o mala con esa persona.

 

El Cuerpo Arcoíris hoy

El Cuerpo Arcoíris no es solo un tipo de historia antigua. Hoy en día todavía existen muchas manifestaciones de Cuerpo de Arcoíris. Hay métodos, hay enseñanzas, hay transmisión, todo está vivo y por eso existe. Pero no es tan fácil darse cuenta del Cuerpo Arcoíris, particularmente para los maestros que están dando y transmitiendo enseñanzas a muchas personas.

Por ejemplo, en el Dzogchen Upadesha, hay un linaje de maestros que manifestaron el Cuerpo Arcoíris. Había una vez este maestro del linaje Dzogchen llamado Dzing Dharmabodhi que era un maestro muy famoso. Pero Dzing Dharmabodhi no impartió enseñanza a solo 2 o 3 personas. Tenía cientos y cientos de estudiantes a los que enseñaba, como a mí. Pero nunca ha habido un maestro que haya enseñado el Dzogchen como lo hago: cuando tenemos enseñanza y cuando cantamos la Canción del Vajra y hacemos Guruyoga, todos lo hacemos en el mismo momento, en todo el mundo. Esto es muy bueno y muy útil para que muchos seres sintientes tengan conocimiento del Dzogchen, se desarrollen y se realicen. Pero si [actúo de] manera limitada mientras doy clases, y estoy realmente interesado en el Cuerpo Arcoíris, entonces no es bueno. Hubo muchas generaciones después de Dzing Dharmabodhi que no manifestaron Cuerpo Arcoíris, la razón es que Dzing Dharmabodhi enseñó de manera pública. A partir de ese período, continuaron de esa manera durante muchas generaciones. Por tanto, es bueno para las enseñanzas y para muchos seres sintientes, pero no para el Cuerpo Arcoíris.

Si quieres tener algo como el Cuerpo Arcoíris, debes practicar en secreto, personalmente, sin hablar demasiado de ello, entonces puedes tener la realización y también puedes tener el Cuerpo Arcoíris. También es muy importante comprender esto.

Fuente: https://dzogchentoronto.wordpress.com/2010/12/02/manifesting-the-rainbow-body/