Tristeza 4

 

EL PODER SANADOR DEL DHARMA

Escuchar el Dharma nos cambia. Comenzamos a sentir una profunda alegría, pero también nos sorprende la tremenda tristeza por nuestra confusión y la incertidumbre de nuestra situación. Así que nuestros corazones están pesados, pero al mismo tiempo sentimos que no necesitamos desesperarnos, porque al fin hemos encontrado algo que es realmente útil y beneficioso. El Dharma sana. Es la mejor medicina, y cuanto más tomemos esa medicina, más crecerá nuestra confianza en  sus  maravillosas  propiedades.  Con cada  día que  pasa, nuestra apreciación de las enseñanzas budistas aumenta a medida que nuestra mente comienza a cambiar. Eso es lo que es ser introducido directamente a la naturaleza no permanente de todas las cosas. La realización nos golpea con fuerza y nos saca bruscamente de nuestro sueño. Los hechos son dolorosos al principio, pero la tristeza da paso a una claridad naciente. 

Movidos por una profunda alegría, pensamos:  Finalmente, tengo una idea de lo que se trata. Este cambio en mí es enorme. Ahora sé cómo erradicar la confusión y el sufrimiento; Sé ser libre. Me  siento  tan  rico  y  el  camino  está  abierto  ante  mí.  ¡Qué maravilloso!
 
MADURAR
Al embarcarse en el camino del Dharma, la mente cambia de un lado a otro entre la alegría y la tristeza. Sin embargo, este proceso gradualmente madura la mente y nos hace flexibles, al igual que un niño que crece. Pero si realmente queremos dejar atrás nuestra infancia espiritual, las instrucciones deben llegar a casa. Es solo cuando perforan nuestro corazón que las cosas comienzan a suceder.
 
ARRIBA Y ABAJO
Por  lo  general,  no  se  necesita  mucho  —de  hecho,  no  se necesita casi nada— para que perdamos el control. Si nos volvemos  un  poco  conocidos,  o  si  la  gente  comienza  a alabarnos,  estamos  en  el  cielo  de  inmediato.  Cuando tenemos  dinero,  nos  sentimos  tan  geniales  e  invencibles. Cuando la vida es buena, no hay fin para lo bien que nos sentimos, pero si de repente las cosas comienzan a doler un poco, sentimos que ya no vale la pena vivir. Cuando estamos deprimidos, nos sentimos como fracasos totales, perdedores completos. Sin estatus social, fama y dinero, simplemente no podemos soportarlo, hasta que cambie la marea y una vez más nos sintamos en la cima del mundo. 
 
Podríamos llamar a esto mal humor, pero en realidad es más como un trastorno bipolar: En un momento estamos en las nubes, y al  siguiente nos dirigimos a los  pozos sombríos. Cuando  las  cosas  siguen  nuestro  camino,  nos  volvemos maníacos.  ¡Si!  La  vida  es  asombrosa;  ¡Soy  increíble!  Pero, realmente,  ¿qué  es  tan asombroso?  Todo y  todos  podrían dejar de serlo en cualquier momento, pero aun así, en este momento, sentimos que todo es genial e increíble. Luego, cuando nuestra manía se desvanece, nos desesperamos y no vale la pena vivir. 

Hasta que alcancemos el despertar, seguiremos cambiando de manía a depresión; no hay forma de evitarlo. Conocemos las características de la manía y la depresión, y conocemos sus defectos. Pero cuando nuestras emociones nos aprietan, es casi imposible no dejarse llevar.
 
AMOR Y PERSPECTIVA

Solo el amor y la perspicacia remediarán esto. El amor y la comprensión son características de una mente madura, y solo podemos crecer tomando en serio la dolorosa verdad de la no permanencia. Mientras no hayamos reconocido la naturaleza no permanente de las cosas, seguimos siendo volubles y poco confiables. El encuentro con la no permanencia nos despierta abruptamente, pero hasta que eso suceda, somos como  borrachos  desmayados.  La  conciencia  de  la  no permanencia nos pone en marcha y nos hace progresar. Para un practicante de Dharma, no hay mayor inspiración que la no permanencia.

 
DAME TU MENTE

Hemos destacado la importancia de comprender que nada dura. El mundo en el que vivimos, nuestro propio cuerpo y cualquier  cantidad  de  dinero,  posesiones,  fama  y  demás, todo desaparecerá. Todo cambia de un momento a otro. ¿Entonces, Qué haces? Déjate llevar y libérate; ¡independízate! Todo es cuestión de entrenar la mente, y la esencia de este entrenamiento  es  el  cambio,  la  transformación. Necesitamos entrenar nuestras mentes y cambiarnos en los niveles mental, verbal y físico. Pero al final, todo se para y cae con la mente. Por lo tanto, el progreso mental debe ser nuestra principal prioridad.

Podemos  decir:  ¡He  recitado  millones  de  mantras!  ¡Mira  mi progreso!  Pero,  ¿podemos  realmente medir  el  progreso espiritual  contando?  ¡Medito  cinco  horas  todos  los  días! Claro,  eso  es  entrenarse  bien.  ¿Pero  eso  significa  necesariamente que nos hemos liberado y hemos avanzado? No hay garantía. La práctica genuina nos cambia desde adentro, haciendo que nuestras mentes sean adaptables y flexibles. Pasar veinte años meditando en una cueva de montaña difícilmente  califica como  "progreso"  si  nuestras  mentes  siguen rígidas y prosiguen la misma rutina. Quizás hubiera sido mejor reservar unas horas al día para contemplar la no permanencia. 

Al final, domar la mente es nuestra propia responsabilidad. Nadie puede hacerlo por nosotros, ni siquiera el Buddha. Por eso el Buddha dijo: "Te muestro el camino hacia la liberación, pero si lo sigues depende de ti". 

DE: Tristeza, Amor y Apertura. Capítulo 1. Chokyi Nyima Rinpoche. 2018

Tristeza 3

ATRAPADO EN LA SUPERFICIE
Cuando recordamos de qué se trata fundamentalmente el budismo,  también  tomaremos  en  serio  nuestra  práctica. Necesitamos saber el propósito y la importancia de las cosas que hacemos. De lo contrario, es fácil quedar atrapado en muchos  detalles  que  en  realidad  no  son  importantes  en absoluto.  La  práctica  genuina  no  es  solo  pensar  que  el budismo es interesante, o leer libros y escuchar conversaciones para adquirir nuevos conocimientos. La práctica genuina tampoco se trata de rituales exóticos y coloridos. La práctica genuina no es una cuestión de saber la forma correcta de preparar un santuario budista, no es una cuestión de vestimenta, y no es una cuestión de saber qué decir o cómo comportarse. 

Pero es fácil quedar atrapado en todas esas cosas; es fácil perder el sentido de lo que realmente importa. No me malinterpreten, no digo que sea malo si sabemos cómo preparar un santuario; de hecho, es algo muy bueno saberlo. Pero es importante que no nos veamos demasiado atrapados en los detalles y atascados en la superficie de las cosas. Nuestra práctica es auténtica cuando tenemos una idea clara de los puntos cruciales y nunca los olvidamos.
 
UN ACTO DE EQUILIBRIO
Descubrir la forma de practicar no es nada difícil. Cuando escuchamos una charla o leemos un texto y luego reflexionamos sobre lo que aprendemos, todo es muy claro y lógico. Si estamos realmente interesados, no es difícil de comprender. La parte difícil es tomar en serio lo que aprendemos. Pero eso no se debe a que las instrucciones en sí son muy exigentes. No seremos sometidos a muchas dificultades y pruebas.  Al  contrario,  en  el  budismo  se  trata  de  lograr  el equilibrio.  El  Buddha  puso  énfasis  en  que  necesitamos encontrar  un  buen  equilibrio  entre  la  austeridad  rígida  y nuestra sed de disfrute y satisfacción. Se trata de encontrar un equilibrio entre estos dos extremos. Eso es todo al respecto.
 
CRECIENDO
¿Por qué es tan difícil para nosotros aplicar las enseñanzas? Algo  debe  estar  deteniéndonos,  que  nos  impide  avanzar. Imaginemos que este "algo" es un obstáculo especialmente profundo  e  impenetrable.  En  ese  caso,  nuestra  falta  de progreso podría ser convenientemente excusada. Pero realmente,  no  hay  nada muy profundo  sobre lo  que nos  está frenando. Nuestras mentes son inmaduras e infantiles, eso es todo. No somos maduros, por lo que nuestras experiencias  nos  siguen  engañando.  La  buena  noticia  es  que  tan pronto como nos damos cuenta de que somos inmaduros, ya no lo somos. Ya no seremos engañados.
 
DOS CAMINOS
Para muchas personas, estudiar y reflexionar son las dos formas  principales  de  una comprensión  más profunda  de  la visión  budista.  Uno  puede  leer  libros  budistas,  asistir  a seminarios públicos y enseñanzas sobre el pensamiento budista, y reflexionar sobre las verdades que transmiten. Pero también hay un tercer enfoque, otro camino, que va un paso más allá. Aquí, uno forma una relación personal con un maestro  experimentado  y  realizado  que  conoce  bien  al  estudiante y que es consciente de en qué nivel se encuentra. Tal maestro puede entonces proporcionar de manera oportuna a sus estudiantes el tipo correcto de instrucción y guiarlos hasta el despertar, paso a paso. Conocer a un maestro así y  mantener una relación cercana con él o ella es una situación rara y en extremo afortunada. 

En estos días puede ser difícil para las personas organizar sus vidas para poder estar cerca de un maestro de ese tipo. Pero el hecho es que si bien estudiar y reflexionar son excelentes, no son suficientes. Necesitamos experiencia real de primera mano con lo que hablan las enseñanzas. Hoy en día, los maestros ofrecen cursos en línea que permiten a todos recibir orientación auténtica y efectiva en la práctica de la meditación. Estudiar y reflexionar son excelentes, pero no son  suficientes.  Necesitamos  experiencia  real  de  primera mano a través de la meditación.
 
MÉRITO
¿Por qué no más personas aprovechan la oportunidad de seguir  un  programa  que  combina  estudio  y  capacitación práctica? La razón es que se requiere algo. Ese requisito es el mérito, que es el resultado de acciones positivas realizadas en el pasado. Por ejemplo, poseemos mérito si en una vida  anterior  formamos  un  sincero  deseo  de  estudiar  las enseñanzas del Buddha. Aparte de eso, encontrar el Dharma no sucede simplemente por coincidencia o por un golpe de suerte.  Así  no  es  cómo  funciona.  Las  cosas  no  sucederán antes  de  que  estemos  listos.  Se  necesita  mucho  mérito  y circunstancias afortunadas. 

El mensaje es tan claro como el día, y una vez que comenzamos  a  practicar,  notamos  rápidamente  los  resultados. ¿Por qué entonces el budismo no es más popular? ¿Por qué no hay más personas que practican? Los humanos somos inteligentes  y  valoramos  la  educación  y  la  capacidad  de pensar con claridad y lógica. También tenemos todo tipo de ayudas y electrodomésticos para ayudarnos en el camino. 

En  ese  sentido,  uno  esperaría  que  todos  estén  ocupados aprendiendo  sobre  el  Dharma  y  en  cómo  aplicar  las  instrucciones. Pero las cosas simplemente no funcionan de esa manera.  Descubrir  y  beneficiarse  de  las  enseñanzas  del Buddha es la culminación de un proceso de desarrollo mental que ha evolucionado a lo largo de innumerables vidas. En el budismo, llamamos a este proceso mérito acumulativo.
 
RELIGIÓN Y MATERIALISMO
¿Por qué sufrimos? Sufrimos por miedo, por miedo y duda. Por protección, pasamos a la educación, el dinero y la religión.  Antes,  las  personas  dependían  de  una religión  para dar sentido y dirección a sus vidas. En estos días, las personas a menudo confían en una cosmovisión materialista, la visión de que la realidad se reduce a la materia, para darles claridad y orientación. Si el marco en el que confiamos es religioso o materialista, el sentido básico de dependencia es el mismo. Sentimos que hay algo, más allá de nosotros, que todo finalmente se para y se derrumba.
 
ENGAÑO
Es  crucial  que  comprendamos  por  qué  el  Dharma  es importante y por qué la práctica es necesaria. Sin el Dharma, nuestros pensamientos y experiencias nos engañan. Sin el Dharma, nunca podremos mirar más allá de la superficie de las cosas. Sin el Dharma, nuestra perspectiva, la forma en que percibimos el mundo y sus habitantes, así como a nosotros mismos y nuestros sentimientos, sigue siendo superficial. Nuestro sufrimiento, nuestra felicidad y todas las demás experiencias que podamos tener, ninguna de ellas tiene ninguna base en la realidad, pero la verdad de esto se nos escapa porque ignoramos la naturaleza transitoria y dependiente de todos los fenómenos. En resumen, existe una discrepancia fundamental entre nuestra percepción de la realidad y la forma en que las cosas son en realidad. Sobre todo, sufrimos  delirios.  Caminamos  dormidos  por  la  vida,  sin tener  idea  de  lo  que  sucede  a  nuestro  alrededor  y  hacia dónde  nos  dirigimos.  El  propósito  del  Dharma  es  permitirnos liberarnos de esa forma de vida mediante el cultivo de la sabiduría.
 
DOS TIPOS DE CONOCIMIENTO
Uno  de  los  muchos  significados  de  la  palabra  dharma  es "fenómeno", que significa algo que se puede experimentar. En  otras  palabras,  cuando  queremos  estudiar  el  Dharma, deseamos  aprender  sobre  todo  lo  que  se  puede  experimentar,  tanto  en  términos  de cómo  nos parecen  las  cosas como de cómo son en realidad. Saber cómo son realmente las cosas es obviamente lo más importante. Si solo somos conscientes de cómo parecen ser las cosas, nunca entenderemos cuál es realmente el caso. Ese tipo de comprensión siempre  será  superficial.  En  resumen,  para  desarrollar  la percepción y la sabiduría, tenemos que tener en cuenta tanto la forma en que aparecen las cosas como la forma en que son en realidad. 

En este contexto, el budismo introduce muchos conceptos y categorías sobre la forma en que los seres sensibles somos construidos  y  cómo  funcionamos.  Aprendemos  sobre  los diferentes  elementos  que  constituyen  nuestro  cuerpo  y conciencia,  la  naturaleza  de  nuestras  experiencias,  lo  que significa que algo exista, cómo ocurren las cosas en dependencia de causas y condiciones, etc. Muchos de estos temas son sencillos y no tan difíciles de entender.
 
TODO ES POSIBLE
Sin embargo, ciertos temas en el budismo no están al alcance de nuestra experiencia inmediata o capacidad de investigación  racional.  Son  asuntos  que  solo  una  mente  despierta, una mente búdica, puede comprender completamente. Un buen ejemplo es la causa y el efecto kármico. ¿Qué acciones producen cuáles resultados? Sin embargo, en el contexto del karma, aún podemos recurrir a nuestra propia experiencia. 

Si pensamos en nuestras propias experiencias de tristeza y alegría, felicidad y sufrimiento, no parece haber ningún límite en lo bueno o lo horrible que pueden ser las cosas. También podemos ver que ninguna de nuestras percepciones dura. Todo sigue cambiando. Lo que existe en un momento puede que ya no esté allí en el siguiente y, en consecuencia, la situación ha cambiado por completo. Podemos aprender mucho prestando atención a nuestra experiencia. No es difícil ver que debe ser posible experimentar el mundo de maneras radicalmente diferentes de nuestra experiencia actual. Por ejemplo, en un estado divino, uno percibe todo como belleza y felicidad celestiales, mientras que otros pueden estar atrapados en un estado infernal de dolor y sufrimiento. Nuestras mentes tienen el potencial para todo tipo de experiencias. En resumen, las enseñanzas más sutiles del budismo pueden abordarse confiando en una combinación de escrituras e investigación de nuestra propia experiencia.
 
¿CÓMO VEMOS EL MUNDO?
Experimentamos el mundo que nos rodea como real y duradero. Las cosas que percibimos por ahí parecen estar realmente allí, perdurando aparentemente en el tiempo. Pero el mundo en realidad no es como parece. Nada dura más de un instante. Todo cambia de un momento a otro, y, aun así, creemos que nuestras percepciones son reales y genuinas. 

Cuanto más nos atasquemos en esa forma de pensar, más fuertes serán nuestras emociones negativas. Y cuanto más se hacen  cargo  de  esas  emociones,  más  dura  y  dolorosa  se vuelve la vida. En otras palabras, nuestros problemas surgen porque percibimos el mundo y los seres como permanentes e independientes. Esa es una perspectiva distorsionada, y nos engaña. ¿Cómo podemos cambiar nuestra perspectiva? ¿Cómo podemos seguir adelante? Es posible que trabajemos duro para mejorar nuestros pensamientos y emociones, pero mientras el marco para eso sea una conciencia fundamentalmente engañada, no encontraremos ninguna solución duradera para nuestros problemas.
 
¿QUÉ PUEDE AYUDARNOS?
Necesitamos  una  solución  radical,  algo  que  pueda  cortar nuestra experiencia de un mundo real y duradero. El problema es la ignorancia, que se manifiesta como nuestra distinción continua entre uno mismo y los demás, y nuestra creencia de que ambos son sólidos, duraderos y reales, y esta ignorancia reside dentro de nosotros. Por eso necesitamos encontrar la solución dentro de nosotros mismos. La divi
sión dualista en la conciencia, que crea todos los problemas, solo puede curarse por su completo opuesto. 

Por  lo  tanto,  el  remedio  es  la  conciencia  no  dual,  que  en realidad  ya  está  presente  dentro  de  nosotros  en  este  momento, en este mismo momento, a pesar de que no la vemos. No nos damos cuenta de lo que ya tenemos. Entienda esto: La raíz de todos nuestros problemas está dentro de nosotros mismos, pero también lo está la solución perfecta. Son nuestras  mentes  las  que  crean  nuestras  ilusiones  y  emociones negativas. Y la solución, el antídoto, eso que está completamente  más  allá  del  engaño,  las  emociones  negativas,  el sufrimiento  y  todas  las  construcciones  dualistas,  también está presente en nuestra propia mente en este momento. Y de eso se trata realmente el budismo: resolver el problema dándose cuenta de la solución interna. Hay muchas cosas que  podemos hacer para  llegar  a  ese  punto.  Por  ejemplo, podemos entrenar para mejorar en dar y compartir.
 
DAR Y COMPARTIR
Cada  vez  que  no  tenemos  ganas  de  compartir  con  otros, estamos reduciendo el alcance de nuestras mentes. La tacañería nos hace sentir tensos y antinaturales. Es doloroso ser así; nuestras vidas se vuelven rígidas. Por otro lado, cada vez que podemos compartir con otros o regalar algo, esto inmediatamente libera la mente. Es casi como magia. Compartir y dar crea una sensación inmediata de amplitud, alegría y libertad. De hecho, la mera intención de compartir es tan poderosa como el acto mismo. 

Hay  una  práctica  de meditación  conocida como  dar  y recibir.  En  esta  meditación,  mentalmente  regalamos  todas nuestras posesiones y logros más preciados, ofreciéndolos a todos los seres. Al mismo tiempo, asumimos sobre nosotros todos sus problemas, toda su tristeza, confusión y sufrimiento. Esta es una práctica muy poderosa. Si nos involucramos  de  modo  sincero  y  con  una  mente  abierta,  desarrollamos naturalmente todas las maravillosas cualidades que conlleva  ser  generosos.  La  capacitación  en  ese  tipo  de intercambio nos permitirá darnos cuenta de la naturaleza de la realidad y la sabiduría que se encuentra en el núcleo de nuestro ser. 
 
Por otro lado, cuanto menos podamos compartir y dar, más difícil  será  darnos  cuenta  de  la  naturaleza  de  todos  los fenómenos y más dolorosa será la vida. Pero a medida que nuestra tacañería disminuye, nos volvemos más flexibles y despreocupados. La vida se vuelve más fácil y nos encontramos menos confundidos. Naturalmente, nuestras mentes se iluminan. Todo se reduce a aplicar los métodos correctos. El  uso  hábil  de  los  métodos correctos  produce  resultados tangibles. Y la generosidad es solo un método de este tipo.
 
DEJANDO IR
Otro método poderoso es cortar los lazos que generalmente nos unen. Siempre que sientas que hay algo que debes de tener en tus manos, o algo que no podrías soportar perder, solo intenta dejarlo ir. Suéltalo en lugar de aguantar. Soltar es saludable y curativo. En lugar de aferrarse a todo tipo de ideas  sobre  lo  que  se  necesita  para  ser feliz,  simplemente déjalo ir. Sé generoso. Intenta soltar, ahora mismo, en este
mismo momento. Los beneficios se revelan de inmediato. Tan pronto como dejamos de lado las cosas que anhelamos y  las  liberamos,  sin  aferrarnos  a  nada,  experimentamos libertad y alegría que son inmediatas y reales.
 
LA IMPERMANENCIA NOS ENSEÑA A DEJAR IR
La capacidad de dejar ir viene naturalmente cuando comenzamos a desafiar nuestra percepción del mundo como real y duradera. El mundo es no permanente. Un día todo lo que sabemos se habrá ido. Así es simplemente como es. Todo termina y deja de ser. En el fondo, ya sabemos esto; simplemente  no  nos  gusta  pensar  en  eso.  Pero,  de  hecho,  todo cambia de un momento a otro. Todas las cosas que nombramos y etiquetamos, las cosas que nos gustan o no nos gustan, en realidad no existen como algo inmutable e independiente de las circunstancias. Cuando miramos más de cerca, encontramos que ninguna de las cosas que consideramos reales existen en realidad.

Si pensamos bien y aplicamos la razón, esto es algo que podemos resolver con bastante rapidez. Pero nuestra comprensión intelectual debe convertirse en experiencia real. De lo contrario, aunque entendemos de modo intelectual que todo es irreal, seguimos sintiendo que las cosas son reales y sólidas. En cambio, debemos reconocer que estas percepciones son solo eso, percepciones, y no reflejan la forma en que son realmente las cosas.
 
CUANDO PENSAR TIENE SENTIDO
Tenemos  que  empezar  a  pensar  de  una  manera  más significativa. Luego nos moveremos automáticamente en la dirección  correcta.  Pensar  con  sentido  significa  tomar  en serio  que  nada  dura  y  que  nada  es  lo  que  percibimos.  Y significa recordarnos, una y otra vez, que así es como es. Podemos hacer grandes progresos haciendo esto. Al llegar a comprender la naturaleza transitoria e ilusoria de todo, nos liberamos  de  forma  lenta  pero  segura,  incluso  si  nuestra comprensión es en realidad el producto de concepciones y, por lo tanto, aún no nace de la experiencia directa y personal. 

¿Qué significa ser libre? En este contexto, significa que debilitamos  gradualmente  el  poder  que  nuestras  emociones tienen  sobre  nosotros.  Cuando  ya  no  estamos  tan  rígidamente  controlados  por  nuestras  emociones,  ya  no  experimentamos  el  mismo  grado  de  desesperación  y  miseria cuando las cosas no funcionan según lo planeado. En resumen, pensar y reflexionar de manera significativa produce muchos resultados sustanciales.
 
LA TRES PERSPECTIVAS
El vehículo vajra, como se llama a las enseñanzas budistas tántricas, habla de una triple perspectiva, que es una visión particular  del  mundo.  En  este  contexto,  cultivamos  una actitud que transforma nuestras percepciones ordinarias en expresiones  iluminadas  o  divinas.  Todas  las  apariencias visuales se consideran puras, todo lo que escuchamos es el sonido del mantra o el sonido divino, y todos nuestros pensamientos  y  emociones  se  perciben  como  expresiones  de sabiduría. Así es como se supone que uno debe pasar por la vida como practicante del vehículo vajra. 

Esta puede ser una actitud difícil de mantener, por lo que también existe una alternativa más simple, que es recordar la no permanencia y la naturaleza ilusoria de todas las cosas. No importa lo que experimentemos, debemos recordar que todo es transitorio e irreal. Siempre que recordamos la no permanencia y la naturaleza ilusoria de todos los fenómenos, seguimos los pasos del Buddha. Entonces estamos en el camino correcto. Necesitamos abrirnos y tomar conciencia de todas las buenas cualidades que ya poseemos.
 
ESTUDIAR
El  gran  maestro  indio  Nagarjuna  dijo  que  las  enseñanzas budistas siempre se basan en dos tipos de verdad: la relativa y la suprema. Si nadie nos hubiera dicho que hay dos tipos de verdad, probablemente nunca pensaríamos que la vida podría ser más de lo que parece. Eso muestra lo importante que es estudiar las palabras del Buddha y reflexionar sobre su significado. Pero estudiar y reflexionar no es suficiente: necesitamos llegar a una experiencia directa y personal.
 
EXPERIENCIAR
Es  con  la  experiencia que  la meditación  se  vuelve  importante, porque solo a través de la experiencia directa puede la liberación convertirse en una posibilidad real, y la meditación es la puerta de entrada a la experiencia. Por lo tanto, la práctica budista tiene tres aspectos: estudiar, reflexionar y meditar. 

La  meditación  puede  tomar  muchas  formas.  Si  nuestro objetivo es comprender las verdades relativas y últimas, entonces nuestra práctica ciertamente no tiene que limitarse a nuestro cojín de meditación. Hay muchos métodos diferentes disponibles para nosotros. Los métodos difieren ampliamente, y los resultados también tienden a diferir de manera significativa de persona a persona.
 
MEDITANDO MIENTRAS PENSAMOS
Sin  embargo,  hay  un  método  particular  que  beneficia  a todos  por  igual:  reconocer  que  nada  dura.  De  manera instintiva sentimos que las cosas se mantendrán más o menos igual y que las personas que nos rodean permanecerán, pero ese no es el caso. Si podemos, debemos hacer todo lo posible para comprender que las cosas realmente no son lo que parecen. Pero si eso parece un poco distante al principio, todavía es muy bueno pensar en la no permanencia de las cosas.  Incluso  si  solo  echamos  un  vistazo  rápido,  es  fácil demostrar la verdad de la no permanencia. Entonces, primero debemos reconocer que las cosas no duran. Entonces necesitamos traer esa comprensión a la mente una y otra vez, hasta  que  comprendamos  profundamente  que  todo  es  no permanente y transitorio. Esa es una verdadera meditación budista.

En estos días, muchas personas asocian meditación con sentarse en un cojín, sentirse tranquilos y relajados. Entonces, quizás suene un poco extraño que reflexionar sobre la no permanencia puede ser una meditación. Pero en todas las tradiciones budistas, observar la naturaleza no permanente de todos los fenómenos es una práctica contemplativa importante.
 
EL IMPACTO
¿Qué sucede cuando reflexionamos sobre la naturaleza no permanente de todas las cosas? ¿Qué sucede cuando realmente tomamos en serio el hecho de que todo lo que nos gusta, todo lo que consideramos importante y significativo, se perderá? ¿Qué sucede cuando entendemos que, no importa cuán bien nos cuidemos a nosotros mismos, a los demás o al mundo entero, es solo cuestión de tiempo antes de que tengamos que despedirnos de todo? Cuando entendamos  claramente  que  así  es  la  vida,  cuando  realmente  lo comprendamos, nos sentiremos abrumados por una profunda  tristeza,  una  tristeza  más  desgarradora  que  cualquier cosa que hayamos conocido, pero este impacto es necesario.
 
EL REGALO DE LA TRISTEZA
Reflexionar sobre la no permanencia no pretende hacernos miserables.  Pero  sin  esa  pena  de  saber  que  nada  durará, nunca llegaremos a ningún lado en nuestro camino. La tristeza nos permite obtener algo que es mucho más valioso que cualquier  cosa  que  podamos  imaginar.  Por  eso  debemos contemplar la no permanencia. Si no hubiera nada que ganar, sería una tontería pensar en estas cosas, simplemente nos haríamos miserables sin razón alguna. Pero hay un significado profundo para todo. Cuando nos damos cuenta de cómo es el mundo en realidad y, en consecuencia, nos sorprende una tristeza abrumadora, el siguiente paso es algo natural.  Llegamos a  la conclusión  lógica  de  que  todas  las cosas son no permanentes y comenzamos a entrenar para dejarlas ir.
 
CONVERTIRSE EN REALISTA
Gradualmente, podemos dejar de lado todas las cosas que solíamos perseguir a ciegas, todas las cosas que solían atarnos y controlarnos. Desarrollamos esa habilidad a través de un discernimiento que normalmente no poseemos. En forma instintiva, comenzamos a soltarnos, porque ahora lo sabemos. Nos guste o no, tarde o temprano nos veremos obligados a dejarlo todo, así que cuando sabemos esto, tiene mucho sentido disminuir nuestro apego ahora. A menos que tengamos en cuenta la no permanencia, seguiremos aferrandonos a las cosas, que al final solo nos traerán dolor y privarán de sentido a nuestras vidas. Por otro lado, si realmente hemos  entendido  que  nada  dura  y  que  todo  es  irreal  e ilusorio, entonces dejarlo ir es fácil. En realidad, sucede por sí solo sin esfuerzo. Reflexionar sobre la naturaleza no permanente e ilusoria de todas las cosas es una práctica muy poderosa.
 
OJOS FRESCOS
Comprender la no permanencia no es una hazaña mágica, pero dramáticamente, casi de modo mágico, cambia nuestra experiencia del mundo. Nos hace capaces de acciones que solían ser imposibles. Comenzamos a mirar nuestro mundo y a nosotros mismos desde una perspectiva completamente nueva, y ese profundo cambio de perspectiva es en realidad el corazón de toda práctica del Dharma. De hecho, podemos medir nuestro progreso espiritual por la frecuencia con la que  recordamos  que  todos  los  fenómenos  condicionados son no permanentes. Para los practicantes más expertos, esto sucede de manera bastante espontánea. Ya lo han soltado.
 
DESPERTAR
Comenzamos a despertar, pensando: Me estoy engañando a mí mismo. La forma en que experimento el mundo y los que me rodean, la forma en que experimento mis emociones y a mí mismo, todo está mal y es doloroso. Todas las cosas que me preocupan, las cosas que debo tener, las cosas que no puedo soportar perder y las cosas que trato de evitar, todo me mantiene atrapado. Cuando veo las cosas de esa manera confusa, no tiene nada que ver con cómo son en realidad. Además, como me estoy haciendo esto a mí mismo, solo  estoy  causando  mi  propio  sufrimiento.  ¡Qué  triste  y  sin sentido!
 
LIBERÁNDOSE
Luego nos comprometemos a liberarnos de esta perspectiva: ¡Lo  logré!  De  ahora  en  adelante,  quiero  ver  las  cosas  como realmente son. Ya no seré esclavo de mis propios delirios. Sé que mi percepción del mundo está completamente fuera de contacto con la  realidad.  Todos  mis  sueños  y  fantasías,  todas  mis  preocupaciones y miedos, ¡todos son triviales e inútiles! Al  pensar  de  esta  manera,  nuestro  deseo  de  ser  libres  se fortalece. El poder de ese deseo se transforma en una clave que desbloquea el vasto tesoro de métodos e instrucciones del budismo.
 
APERTURA
Cuando nos damos cuenta de que todo es transitorio e irreal, nos  abrimos  al  dolor  y  sufrimiento  de  los  demás.  Así  es como  el  amor  y  la  compasión  se  vuelven  sinceros  y genuinos. No importa cuántas alabanzas de amor y compasión cantemos, tales cualidades no despertarán y florecerán a menos que reconozcamos la no permanencia.
 
DE LA TRISTEZA A LA FUERZA
Tantas cualidades maravillosas ya están presentes dentro de nosotros, esperando ser descubiertas. La clave está en comprender que las cosas son no permanentes e irreales. La tristeza, por supuesto, no es un fin en sí misma. Pero la tristeza profunda llega al darse cuenta de que todo lo que antes consideramos duradero y real en realidad está a punto de desaparecer,  y  nunca  existió  en  primer  lugar.  Tal  tristeza  y desilusión tienen un efecto maravilloso. La tristeza nos hace soltar. A medida que dejamos de perseguir objetivos inútiles y,  en  última  instancia,  dolorosos,  nos  embarcamos  en  el camino espiritual con una fuerza y una resolución superiores. 

DE: Tristeza, Amor y Apertura. Capítulo 1.

Tristeza 2

KARMA 

Chokyi Nyima Rinpoche

¿Por qué necesitaríamos el Dharma? ¿Por qué es una buena idea  estudiar  las  enseñanzas  del  Buddha?  Estudiar  el Dharma es una buena idea porque no vemos las cosas claramente, como realmente son. Hora tras hora, día tras día, mes tras mes y año tras año, las ilusiones nos engañan constantemente. Nada  es  lo  que  parece.  Nada  dura.  Sin  embargo, nuestra  experiencia  se  siente  tan  real  y  reaccionamos con apego, aversión o indiferencia. 

Karma es acción: acciones que tomamos que nos dejan una huella que  determina  nuestra  experiencia futura. Siempre que nos guste o simpaticemos con algo o alguien, esta es una forma sutil de karma negativo. Esto se debe a que gustar algo es un aspecto sutil del apego. Y cada vez que no nos gusta o no estamos de acuerdo con alguien o algo, esta es una forma sutil de karma negativo. Eso es porque no gustarle algo es una forma de aversión. Lo mismo ocurre con la indiferencia: "No me importa" es básicamente una expresión de  ignorancia,  por  lo  que  también  es  una  forma  sutil  de karma negativo. Si verificamos, es fácil notar que nuestros pensamientos siempre toman una de esas tres pistas. 

En  resumen,  las  cosas  que  en  realidad  no  son  reales  nos atraen. Pero debido a que los experimentamos como reales, también asumimos instintivamente que están aquí para quedarse. Así es como funciona nuestro engaño. Lo mismo se aplica a las cosas que no nos gustan. Cada vez que nos encontramos con alguien o algo que no nos gusta, se siente tan sólido y real. Nuestros sentimientos son intrusivos y convincentes,  por  lo  que  nunca  nos  detenemos  a  considerar  si nuestra experiencia incluso refleja cómo son realmente las cosas.  
 
ENTENDER EL BUDISMO
Las personas de otras religiones a menudo conocen bastante su religión, pero lamentablemente ese no es siempre el caso con los budistas. Para ser sincero, la mayoría de los budistas no saben de qué se trata realmente el budismo, es decir, de qué  se  trata  todo.  Muchas  personas  quedan atrapadas  en detalles rituales o filosóficos que, por supuesto, son parte de toda la empresa pero que de ninguna manera son cruciales para el corazón de la tradición. De esa manera, el budismo se parece mucho a cualquier otra religión típica. De hecho, en la superficie, lo que hacemos no es tan diferente de las personas que siguen otras religiones. Tratamos de ser amables, cariñosos y buenos, y podemos decirnos que esto es básicamente de lo que se trata el budismo. Creemos en el Buddha, mientras que otros creen en Dios, Allah o alguna otra divinidad, pero básicamente todo equivale a lo mismo. En realidad, ¡hay bastantes budistas que piensan así! Sin  embargo,  como  budistas  modernos  e  inteligentes  del siglo XXI, es nuestra responsabilidad ser plenamente conscientes de lo que realmente es el budismo. ¿Por qué practicamos las enseñanzas del Buddha? ¿Cómo las practicamos de la  mejor  manera  y  de  modo  más  efectivo?  ¿Y  cuál  es  el resultado  neto?  Muy  pocas  personas  saben  realmente  las respuestas a estas preguntas. Obviamente, la forma en que nos  comportamos  no  es  importante.  Pero  para  todas  las escuelas budistas, la cuestión clave siempre ha sido la comprensión de dos temas: las dos verdades y el origen dependiente. 

Las dos verdades se refieren a la verdad última y la verdad relativa. La última es la naturaleza de la realidad, la forma en que las cosas son en realidad, mientras que la relativa es la  forma  en  que  las  cosas  nos  parecen,  la  forma  en  que parecen ser. 

El  origen  dependiente  significa  que  todo  se  vuelve dependiente de otra cosa. En otras palabras, toda existencia es  condicionada  y  contingente.  El  origen  dependiente  es profundo y complejo. Es raro conocer gente que realmente lo entienda. No obstante, el origen dependiente se encuentra en el corazón de las enseñanzas del Buddha. 

Un famoso verso budista dice:
Todos los fenómenos aparecen por causas.
El Buddha ha enseñado esas causas,
Y también lo que provoca su cesación.
Esto es lo que el Gran Mendicante ha enseñado.

Entonces, como budistas modernos e inteligentes, nuestro objetivo debería ser comprender el origen dependiente.
 
¿POR QUÉ MOLESTARSE?
Antes de hacer cualquier otra cosa, debemos tener claro por qué  seguimos  las  enseñanzas  del  Buddha.  Necesitamos entender  y  experimentar  por  nosotros  mismos  de  qué  se trata realmente el budismo, y necesitamos saber qué resultados obtenemos de nuestra práctica. 

La razón por la que estudiamos las enseñanzas del Buddha es que nuestra percepción no está en contacto con la realidad, y nuestras emociones causan dolor a los demás y a nosotros  mismos.  Y  así  estudiamos  las  enseñanzas  del Buddha porque queremos dejar de ser engañados. Es por eso  que  escuchamos,  reflexionamos  y  buscamos  adquirir experiencia práctica con el Dharma. El resultado es el despertar definitivo: Darse cuenta de la verdadera naturaleza de nuestros pensamientos, esos mismos pensamientos que de otro modo nos persiguen, evitando que veamos las cosas como realmente son. En su naturaleza básica, nuestros pensamientos  son  sabiduría:  sabiduría  pura,  no  conceptual. Cuando  estudiamos  y  entrenamos  en  la  aplicación  de  las enseñanzas del dharma, es con el propósito de experimentar directamente esta realización.
 
VARIACIONES
Todas  las  escuelas  budistas  coinciden  en  que  el  origen fundamental es el punto central. De hecho, si hemos comprendido completamente el origen dependiente, en realidad no hay nada más que podamos comprender. Todos están de acuerdo en esto. Aun así, las diferentes escuelas explican el origen dependiente de manera ligeramente diferente. Eso es porque  las  personas  no  son  todas  iguales.  Las  diferentes tradiciones enseñan en sus propias formas específicas para que  todos  puedan  encontrar  un  medio  de  comprensión: pueden ser breves y concisas o complejas y elaboradas. Si bien las presentaciones y los estilos pueden diferir de esta manera, el tema siempre permanece igual: La forma en que aparecen las cosas a través de un origen dependiente y la verdadera naturaleza de lo que aparece.
 
LA PRÁCTICA ES IMPRESCINDIBLE
A  menos  que  practiquemos  las  enseñanzas  a  través  del estudio, la reflexión y la meditación, estamos atrapados en la rutina de estar controlados por nuestros pensamientos y hábitos. La forma en que pensamos y percibimos el mundo es  errónea.  Nuestra  conciencia  está  estructurada  de  tal manera que no importa cuán cuidadosamente pensemos, no importa cuán duro podamos tratar de comprender el mundo que nos rodea, la conclusión a la que llegamos siempre es diferente de cómo son las cosas en realidad, y es nuestra actuación desde esta percepción errónea la que conduce al sufrimiento.
 
PENSAMIENTO, EMOCIÓN Y ACCIÓN
Nuestros pensamientos descontrolados nos impiden sentirnos contentos y a gusto en el momento presente. Constantemente tenemos la sensación de que hay algo más que hacer y lograr, algo más que lo que está aquí ahora. Siempre hay algo por lo que queremos ir y algo más que estamos tratando de evitar. La presión aumenta, y una vez que cedemos, nos comportamos de maneras lamentables, tanto para los demás como para nosotros mismos. Ya sea sutil o grosero, nuestra codicia  y  enojo  siguen  generando nuevos  sentimientos  y pensamientos, por lo que las cosas se siguen complicando. Por  ejemplo, podríamos  comenzar  a  pensar  en  nosotros mismos como muy especiales y así desarrollar un tipo de orgullo poco saludable. Ese engreimiento y autoestima pueden llenarnos de celos y envidia, haciéndonos incapaces de sentirnos felices cuando las cosas van bien para los demás. Tal estado mental es malsano ahora y destructivo a largo plazo.
 
APEGO, AVERSIÓN E IGNORANCIA
Nuestros pensamientos, sentimientos e ideas sobre el mundo son engranajes en la maquinaria que conforma nuestra mente pensante. Incluso cuando simplemente nos gusta algo, ya estamos ocupados acumulando deseo. Por otro lado, cada vez que hay algo que no nos gusta, ya estamos involucrados con una  sutil  forma  de aversión.  Finalmente,  cada vez que no nos importa y simplemente no queremos molestarnos, estamos alimentando nuestra opacidad e ignorancia. Al final, no importa cómo pensemos y qué pensemos, solo hay  esas  tres  opciones:  agradar,  no  gustar  y  no  querer molestarnos. También debemos recordar que la fuente última de apego y aversión es la ignorancia. Todos ellos alimentan nuestra conciencia engañada, por lo que podemos estar seguros  de  que  el futuro  traerá aún  más confusión  y que nuestras emociones negativas se volverán más abrumadoras de lo que son ahora. 

El  apego,  la  aversión  y  la  ignorancia  hacen  que  el  sufrimiento sea algo seguro. Cuantas más emociones negativas desarrollemos en base a ellas, más miserable será nuestra experiencia  del  mundo.  La  cosmología  budista  habla  de reinos infernales donde la manifestación del sufrimiento es insoportable y completamente abrumadora. Por otro lado, se dice que si seguimos generando pensamientos positivos, tarde o temprano experimentaremos reinos con placeres divinos. Sin embargo, ninguno de esos estados perdura, todos son temporales. Como todo lo demás producido por causas y condiciones, los estados celestiales son no permanentes. Mientras  nuestras  acciones  y  pensamientos  dependan  del apego,  la  aversión  y  la  ignorancia,  estamos  obligados  a sufrir.
 
EL PUNTO ÓPTIMO DE SALIDA
Nuestra tarea como budistas es liberarnos del círculo vital que implica ignorancia y sufrimiento. La buena noticia es que  nuestra  situación  actual  como  humanos  ofrece  una oportunidad única para hacer precisamente eso. ¿Cómo? La cosmología  budista  describe  tres  tipos  de  existencia,  también conocidos como reinos: el reino del deseo, el reino de la forma y el reino sin forma. Como humanos nacemos en el reino del deseo, y aquí experimentaremos automáticamente mucho sufrimiento y crudas emociones negativas. Ese no es el caso con aquellos que nacen en una morada divina en el reino de la forma o en el reino sin forma. Pero no importa cuán hermosos y deliciosos puedan parecer los estados divinos  superiores,  el  reino  ideal  para  la práctica  profunda  y efectiva es el de los humanos. 

Nuestro cuerpo  humano  está  sujeto a  la  influencia  de  los elementos, y nuestra conciencia experimenta todo tipo de emociones negativas. Sin embargo, si recibimos poderosas instrucciones sobre cómo realizar la sabiduría, pronto podremos  manifestar  una  amplia  gama  de  las  maravillosas cualidades del despertar. En un estado divino, tal cosa no sucede.  El  cuerpo  y  la  mente  de  un  dios  pueden  parecer mucho más espléndidos y magníficos, pero en términos de despertar de la ignorancia, no son ideales. Es por eso que realmente  no  podríamos  estar  en  una  situación más afortunada que esta. Como humanos en este mundo, tenemos todo lo que se necesita. Pero, aun así, tenemos que aprovechar  la oportunidad  y  aceptar  el  desafío.  De  lo  contrario, simplemente nos tambalearemos en confusión y miseria. Y cuando un día esta vida termine, procederemos a tener más ignorancia  y  sufrimiento.  En  resumen,  nuestro  futuro bienestar depende de nuestro aprendizaje para aplicar las instrucciones. 

ESPERANZA Y MIEDO
¿Por qué sufrimos? Sufrimos por la esperanza y el miedo. Dondequiera que haya esperanza y miedo, sigue automáticamente el sufrimiento. Cuando no podemos apreciar lo que tenemos aquí y ahora, seguimos esperando algo más. Al mismo tiempo, tememos lo desconocido. Sufrimos porque nada  es  seguro.  Nunca  podremos  saber  con  certeza  qué sucederá después. Ni siquiera sabemos qué pasará dentro de cinco minutos.
 
FALTA DE AMOR
Vivimos  en  una  época  en  que muchos  adolescentes  están deprimidos y sienten que sus vidas están vacías y sin sentido. Algunos incluso van tan lejos como quitarse la vida. Otros adormecen su dolor con drogas y alcohol. El problema no es que les falte educación o recursos, sino que, sin embargo,  son  profundamente  infelices.  Otros  niños  representan sus  sentimientos  volviéndose  fríos  e  indiferentes.  Aquí  la tecnología moderna definitivamente lleva parte de la culpa. La  tecnología  es  útil,  pero  también  puede  hacer  mucho daño, como cuando los juegos de computadora convierten la violencia en entretenimiento. En cualquier caso, la raíz de todo esto es la confusión. ¿Y de dónde viene esta confusión? Viene de una falta de amor.
 
SUPERFICIALIDAD
Debemos  tener  cuidado  de  no  convertirnos  en  personas superficiales.  La  religión  puede  convertirse  fácilmente  en una especie de entretenimiento, una forma de socializar y hacer nuevos amigos. Un sentimiento acogedor de comunidad mezclado con una pizca de fe, un ritual aquí y allá, y algunas canciones agradables para cantar en el camino: Si ese es nuestro enfoque hacia la religión, lo que hagamos será bastante superficial y perderemos cualquier sentido real de lo  que  trata  nuestra  religión.  Este  tipo  de  cosas  también sucede  en  los círculos  budistas.  Por  supuesto,  eso  no  significa que debamos olvidarnos de nuestros templos, textos, imágenes,  prendas  especiales,  rosarios  y  demás.  Pero  es importante recordar que todas esas cosas son secundarias. 

DE: Tristeza, Amor y Apertura. Capítulo 1.

Tristeza 1

 

PROPONER

Chokyi Nyima Rinpoche

Todos sabemos la importancia de tener la actitud adecuada cuando  comenzamos  un  nuevo  proyecto.  Este  libro  trata sobre el Dharma, las enseñanzas del Buddha, y cuando se trabaja con el Dharma es importante estar motivado por un deseo  particular.  Es  importante  sentir  que,  a  medida  que aprendemos y entrenamos, queremos que el resultado sea útil  y  beneficioso  para  todos,  para  todos  los  seres.  Por  lo tanto, en este punto sería bueno pensar así:
Lo que estoy a punto de hacer ahora es algo que tiene el
poder  de  superar  todas  mis  emociones  negativas  y
pensamientos confusos. Me llevará por un camino que
lleva de un momento alegre a otro, el camino directo
hacia la liberación y el despertar. Quiero compartir esa
alegría con todos los seres.

Pensar así nos cambia de inmediato. Nos calma y nos relaja. Nos  hace abrirnos  a  los  demás,  y  comenzamos a  notar  la tristeza y el dolor que todos llevan consigo. Una mente que realmente se preocupa por el bienestar y la felicidad de los demás es un hermoso jardín donde las flores de la sabiduría y la visión pueden florecer.
 
PARA QUÉ VIVIMOS
El budismo ve esta vida como solo una entre muchas. Esta vida actual comenzó cuando nacimos, y terminará cuando un  día  muramos.  Durante  esta vida, confiamos  en ciertas cosas  para  evitar  daños  y  para  apoyarnos.  Como  niños pequeños, confiamos en nuestros padres para la seguridad y comodidad. A medida que crecemos, vamos a la escuela y recibimos una educación, confiando en que esto será bueno para  nosotros.  Cuando  en  algún  momento  sentimos  que hemos  aprendido  lo  sufi-ciente,  buscamos  un  trabajo  que pueda pagar nuestras facturas y brindarnos entretenimiento y  diver-sión.  Confiamos  en  todas  estas  cosas,  junto  con nuestra familia, amigos, posesiones y posición social, para dar  estructura  a  nuestras  vidas  y  hacernos  felices.  En realidad,  todo  lo  que  hacemos  está  motivado  por  la búsqueda de la felicidad.
 
NADA DURA
Sin embargo, a medida que buscamos la felicidad, a menudo encontramos que nuestra situación termina siendo bastante diferente de lo que realmente queríamos. La razón por la que  terminamos  con  esa  experiencia  es  que  todo  en  este mundo ocurre debido a algo más. En otras palabras, nada existe  inde-pendientemente.  El  budismo  se  refiere  a  esto como existencia condicionada, y la existencia condi-cionada se caracteriza por ser no permanente. Podemos ser personas muy inteligentes que hemos logra-do mucho, o tal vez solo tenemos suerte y, naturalmente, todo sigue nuestro camino. En  cualquier  caso,  nada  permanece  igual,  y  tarde  o temprano los vientos de la fortuna cambian. De repente nos encontramos en una situación radicalmente diferente. A lo largo  de  todo  esto,  seguimos  envejeciendo,  y  un  día moriremos y dejaremos de existir. Esto puede sonar un poco duro,  pero  es  un  hecho  simple  de  la  vida.  Y  si  estamos dispuestos a enfrentar los hechos, ya nos estamos abriendo a algo que  es mucho mayor que nuestras preocupaciones habituales. 

EL SIGNIFICADO DE LA VIDA
Deseamos que nuestras vidas sean significativas. Y muchos de nosotros pensamos que una vida significativa es algo en lo  que  podemos  trabajar,  a  través  de  ciertos  eventos  que podemos experimentar,  cosas  que  podemos  adquirir  o personas  que  podemos  conocer.  ¿Pero  qué  estamos
buscando  realmente?  ¿Qué  es  realmente  posible  en  esta vida?  ¿Qué  obtenemos  de  todas  las  cosas  que  hacemos? Cuando  esta  vida  termine,  no  podremos  llevarnos  nada. Olvídate del dinero y las posesiones, ni siquiera podemos traer a las personas que más amamos. Esta vida culmina en una separación forzada y final de todo y de todos los que hemos amado y querido. Nos hemos esforzado tanto para sacar algo de esta vida. Hemos estado nadando en un mar de pensamientos e ideas. Y tal vez hemos logrado mucho. Quizás  tengamos  dinero  en  el  banco.  Quizás  seamos populares  y  tengamos  muchos  amigos  y  una  familia amorosa. Pero sea lo que sea que tengamos, tendremos que despedirnos el día en que la muerte toque nuestra puerta. 

Piensa cuidadosamente: ¿Has logrado todo lo que querías? ¿Es todo exactamente como debería ser? Si la respuesta es sí, entonces  todo  está  muy  bien.  Pero  muy  pocas  personas están perfectamente felices y contentas con sus vidas. Para usar  una  expresión  tibetana,  esas  personas  son  tan  raras co-mo las estrellas en el cielo durante el día. Seamos honestos: todos conocemos la persistente sensación de que falta algo, que las cosas no son tan buenas como deberían ser, la sensación de que nuestra vida debería ser mejor.
 
PENSAMIENTOS Y EMOCIONES
La forma en que funcionan nuestras mentes hace que sea bastante imposible estar contento. Estamos controlados por nuestros  pensamientos,  que  son  inquietos.  Siempre  son fluctuantes,  nunca  son  capaces  de  descansar  en  calma, alegría  y  satisfacción,  que  simplemente  no  están  en  la naturaleza de los pensamientos. Siempre hay una sensación persistente de que algo no es lo suficientemente bueno, una voz  que  nos  susurra  que  todo  sería  mucho  mejor,  si  tan solo...

Pensar  automáticamente  crea  una  percepción  de  que  las cosas no son del todo correctas. Nunca estamos realmente cómodos, porque seguimos siendo incapaces de apreciar el momento  presente  tal  como  es.  Siempre  hay  algo  que deseamos y algo que queremos evitar. Seguimos cambiando entre  la  esperanza  y  el  miedo,  lo  que  a  su  vez  crea  otras emociones,  las  cuales  pueden  volverse  fuertes  y destructivas.  Tome  el  apego  y  la  aversión,  por  ejemplo. Cuando  el  apego  y  la  aversión  comienzan  a  dar  forma  a nuestra conciencia, es solo cuestión de tiempo antes de que nos  lleven  a  actuar.  Tarde  o  temprano  iremos  por  lo  que deseamos  y  trataremos  de  evitar  lo  que  no  nos  gusta. De hecho,  todo  lo  que  pensamos,  decimos  o  hacemos  es  la expresión  de  las  emociones  que  deambulan  por  nuestra conciencia. Y tales acciones tienen consecuencias. Cuando nuestros  pensamientos  confunden  nuestras  mentes  y  se embriagan de emociones, los resultados de nuestras acciones serán dolorosos para nosotros y para los demás. No hay otro resultado posible.
 
LA NATURALEZA DE LOS PENSAMIENTOS
Esto  puede  sonar  extraño,  pero  a  pesar  de  que  nuestros pensamientos  se  manifiestan  de  manera  tan  negativa  y tienen resultados tan severos, la verdadera naturaleza de los pensamientos no es más que sabiduría. Los pensamientos no contienen nada más que la vigilia. Eso es lo que debemos darnos  cuenta.  El  Dharma  está  aquí  para  ayudarnos  a descubrir que la verdadera naturaleza de los pensamientos no  es  más  que  la  vigilia.  Esta  es  la  única  forma  en  que podemos romper los engaños del pensamiento. 

Al  final,  esta  es  la  verdadera  razón  por  la  que  recibimos instrucciones y tratamos de comprender de qué se trata el Dharma. Por eso ponemos en práctica las enseñanzas; por eso meditamos. Si permitimos que nuestros pensamientos sigan actuando como lo hacen ahora, nunca encontraremos felicidad  en  el  momento  presente.  Siempre  estaremos huyendo de una cosa y persiguiendo otra.
 
LA PRÁCTICA DE DHARMA NO ES UN HOBBY
El  Dharma  nos  advierte  contra  el  poder  destructivo  de nuestros  pensamientos  y  nos  enseña  cómo  reconocer  su verdadera  naturaleza.  Revela  qué  es  realmente  un pensamiento:  sabiduría  y  vigilia.  El  Dharma  nos  invita  a descubrir  la  sabiduría,  la  compasión  y  el  poder  que  son intrínsecos a nuestro pensamiento. Ese es el propósito de la práctica  del  Dharma:  permitirnos  reconocer  y  familiarizarnos  con  la  verdadera  naturaleza  de  los  pensamientos. Eventualmente,  de  manera  perfecta  podemos  ser  libres  y confiables  en  nuestro  reconocimiento.  Por  lo  tanto,  es importante darse cuenta de que el Dharma no es un pasatiempo.  Es  crucial  que  comprendamos  el  propósito  del Dharma  y  sepamos  cómo  practicarlo  correctamente.  El Dharma debe convertirse en una prioridad real en nuestras vidas  para  poder  cultivar  verdaderamente  este  reconocimiento.
 
 PREOCUPACIONES
Tal como están las cosas, nada en este mundo tiene ningún sentido  real  o  tiene  un  significado  más  profundo.  Fama, estatus,  poder,  dinero:  por mucho  que  tengamos,  todo  es insatisfactorio y frágil. Trabajamos muy duro para obtener lo que queremos, pero cuando finalmente logramos lo que deseamos,  de  repente  ya  no  es  tan  emocionante.  Rápidamente nos sentimos aburridos y perdemos interés. Aun así, perdemos el sueño con la preocupación sobre cómo proteger nuestras  inversiones  mientras  fantaseamos  con  los  logros futuros. Las preocupaciones de aquellos que tienen pocas o ninguna  posesión  generalmente  se  limitan  a  encontrar comida  y  tener  un  techo  sobre  sus  cabezas.  No  me  malinterpreten,  no  digo  que  la  pobreza  haga que  la  gente  se conforme. Estoy diciendo que cuanto más dependemos de las circunstancias externas para hacernos felices, más miserables nos volvemos. 

¿De  qué  sirve  la  abundancia  material  si  estamos  mentalmente empobrecidos? Necesitamos sentir-nos felices, seguros, prósperos y cómodos, pero ¿no son todas esas necesidades  principalmente  men-tales?  La  verdadera  felicidad viene  de  apreciar  lo  que  tenemos  y  estar  menos  preocupados,  menos  asustados.  Sin  embargo,  siempre  estamos buscando  algo.  Así  era  cuando  éramos  niños,  y  todavía estamos  así  hoy.  ¿Qué  es  lo  que  realmente  estamos  buscando? Es la sensación de éxito. Pero, ¿qué significa eso? ¿Y cómo  llegamos  allí?  Mientras  seguimos  esperando,  intentando,  esforzando  y  trabajando  duro,  también  seguimos envejeciendo, y un día nuestra salud comienza a fallar. La tragedia  es  que  nunca  llegamos  a  un  punto  en  el  que sentimos que obtuvimos lo que queríamos. 

Continúa...

DE: Tristeza, Amor y Apertura. Capítulo 1.

Tristeza, Amor y Apertura

 

EXPERIENCIA DIRECTA 

PARA QUE EL DHARMA SEA EFECTIVO

 

Chokyi Nyima Rinpoche
 

Profunda tristeza, porque nada dura.
Amor ferviente, porque todos los seres son mi amada familia.
Apertura lúcida, porque esta mente ordinaria está despertando por completo.
Pura alegría, porque todo esto es cierto.

En el budismo, es primordial obtener experiencia concreta y de primera mano con las instrucciones. Si buscamos la libertad y el despertar,  tratar  temas  como  la  no  permanencia  y  el sufrimiento, el amor y la compasión, o la comprensión de la naturaleza de la mente como conceptos abstractos no resulta suficiente.  La  única  forma  de  comprender  realmente  estos
puntos  cruciales  es  a  través  de  la  experiencia  directa.  Solo entonces el Dharma será aplicable y verdaderamente efectivo. 

¿En qué experiencias se basan las enseñanzas del Buddha? Son tristeza,  amor  y  apertura.  Aunque  parecen  ser  bastante diferentes,  la  tristeza  y  la  apertura  están  íntimamente conectadas.  La  profunda  tristeza  que  nos  abruma  cuando comprendemos  la  naturaleza  no  permanente  de  todos  los fenómenos  nos  abre  al  mundo  que  nos  rodea.  Abrimos nuestros  corazones  y  comenzamos  a  notar  a  nuestros semejantes.  Vemos  cómo  todos  debemos  enfrentar  las dificultades  de  la  vida;  entendemos  la  naturaleza  fugaz  de nuestras alegrías. y nos damos cuenta de cuánta preocupación, dolor y sufrimiento pasamos en nuestras vidas. De esta manera, nos  damos  cuenta  de  que  todos  compartimos  experiencias dolorosas similares. Sabiendo lo que otros pasan y sienten, no podemos evitar  simpatizar  con ellos, y el deseo de ayudar y proteger  a  nuestros  semejantes  naturalmente  brota  en nosotros. Este deseo de ayudar y proteger surge del amor, y cuanto más abrimos los ojos al sufrimiento y al engaño de los demás, más fuerte se vuelve nuestro amor. El amor despeja la mente de la espesa niebla de deseo, ira e ignorancia. El amor es como  el  sol  que  refulge  a través  de  la  niebla,  disolviéndola, hasta que solo queda una gran apertura y claridad. Cuando no queda  nada  más  que  apertura  y  lucidez  ilimitadas,  nos encontramos cara a cara con la naturaleza básica de todos los fenómenos más allá de los conceptos. 

Aun  así,  a  medida  que  los  pensamientos  resurgen,  la  niebla reaparece inevitablemente. Pero ahora sabemos, por nuestra propia experiencia, que la libertad y el despertar siempre están aquí, dentro de nosotros. Esta realización da lugar a una alegría indescriptible.  Hemos  experimentado  por  nosotros  mismos que el despertar es una opción genuina, para nosotros y para todos  los  demás,  ¡qué  maravilloso!  El  deseo  sincero  de  que todos  puedan  despertar  a  la  verdadera  libertad  nace  en nosotros y nos consume hasta el punto en que nuestro apego
y  engaño  parecen  disolverse  naturalmente.  Mientras  tanto, vemos  el  mundo  tal  como  es,  completamente  transitorio  y doloroso, y nuestra tristeza se vuelve cada vez más profunda. Sin embargo, nuestra tristeza ahora está acompañada por un amor  y  afecto  genuinos  y  un  profundo  sentido  de responsabilidad  provocado  por  la  certeza  de  que,  si simplemente nos mantenemos en el camino, podremos hacer una diferencia real y duradera donde quiera que vayamos. Así es  como  la  tristeza,  el  amor  y  la  apertura  sostienen  a  los practicantes de Dharma.  

DE: Introducción de Tristeza, Amor y Apertura. El camino budista de la alegría.