Tristeza 3

ATRAPADO EN LA SUPERFICIE
Cuando recordamos de qué se trata fundamentalmente el budismo,  también  tomaremos  en  serio  nuestra  práctica. Necesitamos saber el propósito y la importancia de las cosas que hacemos. De lo contrario, es fácil quedar atrapado en muchos  detalles  que  en  realidad  no  son  importantes  en absoluto.  La  práctica  genuina  no  es  solo  pensar  que  el budismo es interesante, o leer libros y escuchar conversaciones para adquirir nuevos conocimientos. La práctica genuina tampoco se trata de rituales exóticos y coloridos. La práctica genuina no es una cuestión de saber la forma correcta de preparar un santuario budista, no es una cuestión de vestimenta, y no es una cuestión de saber qué decir o cómo comportarse. 

Pero es fácil quedar atrapado en todas esas cosas; es fácil perder el sentido de lo que realmente importa. No me malinterpreten, no digo que sea malo si sabemos cómo preparar un santuario; de hecho, es algo muy bueno saberlo. Pero es importante que no nos veamos demasiado atrapados en los detalles y atascados en la superficie de las cosas. Nuestra práctica es auténtica cuando tenemos una idea clara de los puntos cruciales y nunca los olvidamos.
 
UN ACTO DE EQUILIBRIO
Descubrir la forma de practicar no es nada difícil. Cuando escuchamos una charla o leemos un texto y luego reflexionamos sobre lo que aprendemos, todo es muy claro y lógico. Si estamos realmente interesados, no es difícil de comprender. La parte difícil es tomar en serio lo que aprendemos. Pero eso no se debe a que las instrucciones en sí son muy exigentes. No seremos sometidos a muchas dificultades y pruebas.  Al  contrario,  en  el  budismo  se  trata  de  lograr  el equilibrio.  El  Buddha  puso  énfasis  en  que  necesitamos encontrar  un  buen  equilibrio  entre  la  austeridad  rígida  y nuestra sed de disfrute y satisfacción. Se trata de encontrar un equilibrio entre estos dos extremos. Eso es todo al respecto.
 
CRECIENDO
¿Por qué es tan difícil para nosotros aplicar las enseñanzas? Algo  debe  estar  deteniéndonos,  que  nos  impide  avanzar. Imaginemos que este "algo" es un obstáculo especialmente profundo  e  impenetrable.  En  ese  caso,  nuestra  falta  de progreso podría ser convenientemente excusada. Pero realmente,  no  hay  nada muy profundo  sobre lo  que nos  está frenando. Nuestras mentes son inmaduras e infantiles, eso es todo. No somos maduros, por lo que nuestras experiencias  nos  siguen  engañando.  La  buena  noticia  es  que  tan pronto como nos damos cuenta de que somos inmaduros, ya no lo somos. Ya no seremos engañados.
 
DOS CAMINOS
Para muchas personas, estudiar y reflexionar son las dos formas  principales  de  una comprensión  más profunda  de  la visión  budista.  Uno  puede  leer  libros  budistas,  asistir  a seminarios públicos y enseñanzas sobre el pensamiento budista, y reflexionar sobre las verdades que transmiten. Pero también hay un tercer enfoque, otro camino, que va un paso más allá. Aquí, uno forma una relación personal con un maestro  experimentado  y  realizado  que  conoce  bien  al  estudiante y que es consciente de en qué nivel se encuentra. Tal maestro puede entonces proporcionar de manera oportuna a sus estudiantes el tipo correcto de instrucción y guiarlos hasta el despertar, paso a paso. Conocer a un maestro así y  mantener una relación cercana con él o ella es una situación rara y en extremo afortunada. 

En estos días puede ser difícil para las personas organizar sus vidas para poder estar cerca de un maestro de ese tipo. Pero el hecho es que si bien estudiar y reflexionar son excelentes, no son suficientes. Necesitamos experiencia real de primera mano con lo que hablan las enseñanzas. Hoy en día, los maestros ofrecen cursos en línea que permiten a todos recibir orientación auténtica y efectiva en la práctica de la meditación. Estudiar y reflexionar son excelentes, pero no son  suficientes.  Necesitamos  experiencia  real  de  primera mano a través de la meditación.
 
MÉRITO
¿Por qué no más personas aprovechan la oportunidad de seguir  un  programa  que  combina  estudio  y  capacitación práctica? La razón es que se requiere algo. Ese requisito es el mérito, que es el resultado de acciones positivas realizadas en el pasado. Por ejemplo, poseemos mérito si en una vida  anterior  formamos  un  sincero  deseo  de  estudiar  las enseñanzas del Buddha. Aparte de eso, encontrar el Dharma no sucede simplemente por coincidencia o por un golpe de suerte.  Así  no  es  cómo  funciona.  Las  cosas  no  sucederán antes  de  que  estemos  listos.  Se  necesita  mucho  mérito  y circunstancias afortunadas. 

El mensaje es tan claro como el día, y una vez que comenzamos  a  practicar,  notamos  rápidamente  los  resultados. ¿Por qué entonces el budismo no es más popular? ¿Por qué no hay más personas que practican? Los humanos somos inteligentes  y  valoramos  la  educación  y  la  capacidad  de pensar con claridad y lógica. También tenemos todo tipo de ayudas y electrodomésticos para ayudarnos en el camino. 

En  ese  sentido,  uno  esperaría  que  todos  estén  ocupados aprendiendo  sobre  el  Dharma  y  en  cómo  aplicar  las  instrucciones. Pero las cosas simplemente no funcionan de esa manera.  Descubrir  y  beneficiarse  de  las  enseñanzas  del Buddha es la culminación de un proceso de desarrollo mental que ha evolucionado a lo largo de innumerables vidas. En el budismo, llamamos a este proceso mérito acumulativo.
 
RELIGIÓN Y MATERIALISMO
¿Por qué sufrimos? Sufrimos por miedo, por miedo y duda. Por protección, pasamos a la educación, el dinero y la religión.  Antes,  las  personas  dependían  de  una religión  para dar sentido y dirección a sus vidas. En estos días, las personas a menudo confían en una cosmovisión materialista, la visión de que la realidad se reduce a la materia, para darles claridad y orientación. Si el marco en el que confiamos es religioso o materialista, el sentido básico de dependencia es el mismo. Sentimos que hay algo, más allá de nosotros, que todo finalmente se para y se derrumba.
 
ENGAÑO
Es  crucial  que  comprendamos  por  qué  el  Dharma  es importante y por qué la práctica es necesaria. Sin el Dharma, nuestros pensamientos y experiencias nos engañan. Sin el Dharma, nunca podremos mirar más allá de la superficie de las cosas. Sin el Dharma, nuestra perspectiva, la forma en que percibimos el mundo y sus habitantes, así como a nosotros mismos y nuestros sentimientos, sigue siendo superficial. Nuestro sufrimiento, nuestra felicidad y todas las demás experiencias que podamos tener, ninguna de ellas tiene ninguna base en la realidad, pero la verdad de esto se nos escapa porque ignoramos la naturaleza transitoria y dependiente de todos los fenómenos. En resumen, existe una discrepancia fundamental entre nuestra percepción de la realidad y la forma en que las cosas son en realidad. Sobre todo, sufrimos  delirios.  Caminamos  dormidos  por  la  vida,  sin tener  idea  de  lo  que  sucede  a  nuestro  alrededor  y  hacia dónde  nos  dirigimos.  El  propósito  del  Dharma  es  permitirnos liberarnos de esa forma de vida mediante el cultivo de la sabiduría.
 
DOS TIPOS DE CONOCIMIENTO
Uno  de  los  muchos  significados  de  la  palabra  dharma  es "fenómeno", que significa algo que se puede experimentar. En  otras  palabras,  cuando  queremos  estudiar  el  Dharma, deseamos  aprender  sobre  todo  lo  que  se  puede  experimentar,  tanto  en  términos  de cómo  nos parecen  las  cosas como de cómo son en realidad. Saber cómo son realmente las cosas es obviamente lo más importante. Si solo somos conscientes de cómo parecen ser las cosas, nunca entenderemos cuál es realmente el caso. Ese tipo de comprensión siempre  será  superficial.  En  resumen,  para  desarrollar  la percepción y la sabiduría, tenemos que tener en cuenta tanto la forma en que aparecen las cosas como la forma en que son en realidad. 

En este contexto, el budismo introduce muchos conceptos y categorías sobre la forma en que los seres sensibles somos construidos  y  cómo  funcionamos.  Aprendemos  sobre  los diferentes  elementos  que  constituyen  nuestro  cuerpo  y conciencia,  la  naturaleza  de  nuestras  experiencias,  lo  que significa que algo exista, cómo ocurren las cosas en dependencia de causas y condiciones, etc. Muchos de estos temas son sencillos y no tan difíciles de entender.
 
TODO ES POSIBLE
Sin embargo, ciertos temas en el budismo no están al alcance de nuestra experiencia inmediata o capacidad de investigación  racional.  Son  asuntos  que  solo  una  mente  despierta, una mente búdica, puede comprender completamente. Un buen ejemplo es la causa y el efecto kármico. ¿Qué acciones producen cuáles resultados? Sin embargo, en el contexto del karma, aún podemos recurrir a nuestra propia experiencia. 

Si pensamos en nuestras propias experiencias de tristeza y alegría, felicidad y sufrimiento, no parece haber ningún límite en lo bueno o lo horrible que pueden ser las cosas. También podemos ver que ninguna de nuestras percepciones dura. Todo sigue cambiando. Lo que existe en un momento puede que ya no esté allí en el siguiente y, en consecuencia, la situación ha cambiado por completo. Podemos aprender mucho prestando atención a nuestra experiencia. No es difícil ver que debe ser posible experimentar el mundo de maneras radicalmente diferentes de nuestra experiencia actual. Por ejemplo, en un estado divino, uno percibe todo como belleza y felicidad celestiales, mientras que otros pueden estar atrapados en un estado infernal de dolor y sufrimiento. Nuestras mentes tienen el potencial para todo tipo de experiencias. En resumen, las enseñanzas más sutiles del budismo pueden abordarse confiando en una combinación de escrituras e investigación de nuestra propia experiencia.
 
¿CÓMO VEMOS EL MUNDO?
Experimentamos el mundo que nos rodea como real y duradero. Las cosas que percibimos por ahí parecen estar realmente allí, perdurando aparentemente en el tiempo. Pero el mundo en realidad no es como parece. Nada dura más de un instante. Todo cambia de un momento a otro, y, aun así, creemos que nuestras percepciones son reales y genuinas. 

Cuanto más nos atasquemos en esa forma de pensar, más fuertes serán nuestras emociones negativas. Y cuanto más se hacen  cargo  de  esas  emociones,  más  dura  y  dolorosa  se vuelve la vida. En otras palabras, nuestros problemas surgen porque percibimos el mundo y los seres como permanentes e independientes. Esa es una perspectiva distorsionada, y nos engaña. ¿Cómo podemos cambiar nuestra perspectiva? ¿Cómo podemos seguir adelante? Es posible que trabajemos duro para mejorar nuestros pensamientos y emociones, pero mientras el marco para eso sea una conciencia fundamentalmente engañada, no encontraremos ninguna solución duradera para nuestros problemas.
 
¿QUÉ PUEDE AYUDARNOS?
Necesitamos  una  solución  radical,  algo  que  pueda  cortar nuestra experiencia de un mundo real y duradero. El problema es la ignorancia, que se manifiesta como nuestra distinción continua entre uno mismo y los demás, y nuestra creencia de que ambos son sólidos, duraderos y reales, y esta ignorancia reside dentro de nosotros. Por eso necesitamos encontrar la solución dentro de nosotros mismos. La divi
sión dualista en la conciencia, que crea todos los problemas, solo puede curarse por su completo opuesto. 

Por  lo  tanto,  el  remedio  es  la  conciencia  no  dual,  que  en realidad  ya  está  presente  dentro  de  nosotros  en  este  momento, en este mismo momento, a pesar de que no la vemos. No nos damos cuenta de lo que ya tenemos. Entienda esto: La raíz de todos nuestros problemas está dentro de nosotros mismos, pero también lo está la solución perfecta. Son nuestras  mentes  las  que  crean  nuestras  ilusiones  y  emociones negativas. Y la solución, el antídoto, eso que está completamente  más  allá  del  engaño,  las  emociones  negativas,  el sufrimiento  y  todas  las  construcciones  dualistas,  también está presente en nuestra propia mente en este momento. Y de eso se trata realmente el budismo: resolver el problema dándose cuenta de la solución interna. Hay muchas cosas que  podemos hacer para  llegar  a  ese  punto.  Por  ejemplo, podemos entrenar para mejorar en dar y compartir.
 
DAR Y COMPARTIR
Cada  vez  que  no  tenemos  ganas  de  compartir  con  otros, estamos reduciendo el alcance de nuestras mentes. La tacañería nos hace sentir tensos y antinaturales. Es doloroso ser así; nuestras vidas se vuelven rígidas. Por otro lado, cada vez que podemos compartir con otros o regalar algo, esto inmediatamente libera la mente. Es casi como magia. Compartir y dar crea una sensación inmediata de amplitud, alegría y libertad. De hecho, la mera intención de compartir es tan poderosa como el acto mismo. 

Hay  una  práctica  de meditación  conocida como  dar  y recibir.  En  esta  meditación,  mentalmente  regalamos  todas nuestras posesiones y logros más preciados, ofreciéndolos a todos los seres. Al mismo tiempo, asumimos sobre nosotros todos sus problemas, toda su tristeza, confusión y sufrimiento. Esta es una práctica muy poderosa. Si nos involucramos  de  modo  sincero  y  con  una  mente  abierta,  desarrollamos naturalmente todas las maravillosas cualidades que conlleva  ser  generosos.  La  capacitación  en  ese  tipo  de intercambio nos permitirá darnos cuenta de la naturaleza de la realidad y la sabiduría que se encuentra en el núcleo de nuestro ser. 
 
Por otro lado, cuanto menos podamos compartir y dar, más difícil  será  darnos  cuenta  de  la  naturaleza  de  todos  los fenómenos y más dolorosa será la vida. Pero a medida que nuestra tacañería disminuye, nos volvemos más flexibles y despreocupados. La vida se vuelve más fácil y nos encontramos menos confundidos. Naturalmente, nuestras mentes se iluminan. Todo se reduce a aplicar los métodos correctos. El  uso  hábil  de  los  métodos correctos  produce  resultados tangibles. Y la generosidad es solo un método de este tipo.
 
DEJANDO IR
Otro método poderoso es cortar los lazos que generalmente nos unen. Siempre que sientas que hay algo que debes de tener en tus manos, o algo que no podrías soportar perder, solo intenta dejarlo ir. Suéltalo en lugar de aguantar. Soltar es saludable y curativo. En lugar de aferrarse a todo tipo de ideas  sobre  lo  que  se  necesita  para  ser feliz,  simplemente déjalo ir. Sé generoso. Intenta soltar, ahora mismo, en este
mismo momento. Los beneficios se revelan de inmediato. Tan pronto como dejamos de lado las cosas que anhelamos y  las  liberamos,  sin  aferrarnos  a  nada,  experimentamos libertad y alegría que son inmediatas y reales.
 
LA IMPERMANENCIA NOS ENSEÑA A DEJAR IR
La capacidad de dejar ir viene naturalmente cuando comenzamos a desafiar nuestra percepción del mundo como real y duradera. El mundo es no permanente. Un día todo lo que sabemos se habrá ido. Así es simplemente como es. Todo termina y deja de ser. En el fondo, ya sabemos esto; simplemente  no  nos  gusta  pensar  en  eso.  Pero,  de  hecho,  todo cambia de un momento a otro. Todas las cosas que nombramos y etiquetamos, las cosas que nos gustan o no nos gustan, en realidad no existen como algo inmutable e independiente de las circunstancias. Cuando miramos más de cerca, encontramos que ninguna de las cosas que consideramos reales existen en realidad.

Si pensamos bien y aplicamos la razón, esto es algo que podemos resolver con bastante rapidez. Pero nuestra comprensión intelectual debe convertirse en experiencia real. De lo contrario, aunque entendemos de modo intelectual que todo es irreal, seguimos sintiendo que las cosas son reales y sólidas. En cambio, debemos reconocer que estas percepciones son solo eso, percepciones, y no reflejan la forma en que son realmente las cosas.
 
CUANDO PENSAR TIENE SENTIDO
Tenemos  que  empezar  a  pensar  de  una  manera  más significativa. Luego nos moveremos automáticamente en la dirección  correcta.  Pensar  con  sentido  significa  tomar  en serio  que  nada  dura  y  que  nada  es  lo  que  percibimos.  Y significa recordarnos, una y otra vez, que así es como es. Podemos hacer grandes progresos haciendo esto. Al llegar a comprender la naturaleza transitoria e ilusoria de todo, nos liberamos  de  forma  lenta  pero  segura,  incluso  si  nuestra comprensión es en realidad el producto de concepciones y, por lo tanto, aún no nace de la experiencia directa y personal. 

¿Qué significa ser libre? En este contexto, significa que debilitamos  gradualmente  el  poder  que  nuestras  emociones tienen  sobre  nosotros.  Cuando  ya  no  estamos  tan  rígidamente  controlados  por  nuestras  emociones,  ya  no  experimentamos  el  mismo  grado  de  desesperación  y  miseria cuando las cosas no funcionan según lo planeado. En resumen, pensar y reflexionar de manera significativa produce muchos resultados sustanciales.
 
LA TRES PERSPECTIVAS
El vehículo vajra, como se llama a las enseñanzas budistas tántricas, habla de una triple perspectiva, que es una visión particular  del  mundo.  En  este  contexto,  cultivamos  una actitud que transforma nuestras percepciones ordinarias en expresiones  iluminadas  o  divinas.  Todas  las  apariencias visuales se consideran puras, todo lo que escuchamos es el sonido del mantra o el sonido divino, y todos nuestros pensamientos  y  emociones  se  perciben  como  expresiones  de sabiduría. Así es como se supone que uno debe pasar por la vida como practicante del vehículo vajra. 

Esta puede ser una actitud difícil de mantener, por lo que también existe una alternativa más simple, que es recordar la no permanencia y la naturaleza ilusoria de todas las cosas. No importa lo que experimentemos, debemos recordar que todo es transitorio e irreal. Siempre que recordamos la no permanencia y la naturaleza ilusoria de todos los fenómenos, seguimos los pasos del Buddha. Entonces estamos en el camino correcto. Necesitamos abrirnos y tomar conciencia de todas las buenas cualidades que ya poseemos.
 
ESTUDIAR
El  gran  maestro  indio  Nagarjuna  dijo  que  las  enseñanzas budistas siempre se basan en dos tipos de verdad: la relativa y la suprema. Si nadie nos hubiera dicho que hay dos tipos de verdad, probablemente nunca pensaríamos que la vida podría ser más de lo que parece. Eso muestra lo importante que es estudiar las palabras del Buddha y reflexionar sobre su significado. Pero estudiar y reflexionar no es suficiente: necesitamos llegar a una experiencia directa y personal.
 
EXPERIENCIAR
Es  con  la  experiencia que  la meditación  se  vuelve  importante, porque solo a través de la experiencia directa puede la liberación convertirse en una posibilidad real, y la meditación es la puerta de entrada a la experiencia. Por lo tanto, la práctica budista tiene tres aspectos: estudiar, reflexionar y meditar. 

La  meditación  puede  tomar  muchas  formas.  Si  nuestro objetivo es comprender las verdades relativas y últimas, entonces nuestra práctica ciertamente no tiene que limitarse a nuestro cojín de meditación. Hay muchos métodos diferentes disponibles para nosotros. Los métodos difieren ampliamente, y los resultados también tienden a diferir de manera significativa de persona a persona.
 
MEDITANDO MIENTRAS PENSAMOS
Sin  embargo,  hay  un  método  particular  que  beneficia  a todos  por  igual:  reconocer  que  nada  dura.  De  manera instintiva sentimos que las cosas se mantendrán más o menos igual y que las personas que nos rodean permanecerán, pero ese no es el caso. Si podemos, debemos hacer todo lo posible para comprender que las cosas realmente no son lo que parecen. Pero si eso parece un poco distante al principio, todavía es muy bueno pensar en la no permanencia de las cosas.  Incluso  si  solo  echamos  un  vistazo  rápido,  es  fácil demostrar la verdad de la no permanencia. Entonces, primero debemos reconocer que las cosas no duran. Entonces necesitamos traer esa comprensión a la mente una y otra vez, hasta  que  comprendamos  profundamente  que  todo  es  no permanente y transitorio. Esa es una verdadera meditación budista.

En estos días, muchas personas asocian meditación con sentarse en un cojín, sentirse tranquilos y relajados. Entonces, quizás suene un poco extraño que reflexionar sobre la no permanencia puede ser una meditación. Pero en todas las tradiciones budistas, observar la naturaleza no permanente de todos los fenómenos es una práctica contemplativa importante.
 
EL IMPACTO
¿Qué sucede cuando reflexionamos sobre la naturaleza no permanente de todas las cosas? ¿Qué sucede cuando realmente tomamos en serio el hecho de que todo lo que nos gusta, todo lo que consideramos importante y significativo, se perderá? ¿Qué sucede cuando entendemos que, no importa cuán bien nos cuidemos a nosotros mismos, a los demás o al mundo entero, es solo cuestión de tiempo antes de que tengamos que despedirnos de todo? Cuando entendamos  claramente  que  así  es  la  vida,  cuando  realmente  lo comprendamos, nos sentiremos abrumados por una profunda  tristeza,  una  tristeza  más  desgarradora  que  cualquier cosa que hayamos conocido, pero este impacto es necesario.
 
EL REGALO DE LA TRISTEZA
Reflexionar sobre la no permanencia no pretende hacernos miserables.  Pero  sin  esa  pena  de  saber  que  nada  durará, nunca llegaremos a ningún lado en nuestro camino. La tristeza nos permite obtener algo que es mucho más valioso que cualquier  cosa  que  podamos  imaginar.  Por  eso  debemos contemplar la no permanencia. Si no hubiera nada que ganar, sería una tontería pensar en estas cosas, simplemente nos haríamos miserables sin razón alguna. Pero hay un significado profundo para todo. Cuando nos damos cuenta de cómo es el mundo en realidad y, en consecuencia, nos sorprende una tristeza abrumadora, el siguiente paso es algo natural.  Llegamos a  la conclusión  lógica  de  que  todas  las cosas son no permanentes y comenzamos a entrenar para dejarlas ir.
 
CONVERTIRSE EN REALISTA
Gradualmente, podemos dejar de lado todas las cosas que solíamos perseguir a ciegas, todas las cosas que solían atarnos y controlarnos. Desarrollamos esa habilidad a través de un discernimiento que normalmente no poseemos. En forma instintiva, comenzamos a soltarnos, porque ahora lo sabemos. Nos guste o no, tarde o temprano nos veremos obligados a dejarlo todo, así que cuando sabemos esto, tiene mucho sentido disminuir nuestro apego ahora. A menos que tengamos en cuenta la no permanencia, seguiremos aferrandonos a las cosas, que al final solo nos traerán dolor y privarán de sentido a nuestras vidas. Por otro lado, si realmente hemos  entendido  que  nada  dura  y  que  todo  es  irreal  e ilusorio, entonces dejarlo ir es fácil. En realidad, sucede por sí solo sin esfuerzo. Reflexionar sobre la naturaleza no permanente e ilusoria de todas las cosas es una práctica muy poderosa.
 
OJOS FRESCOS
Comprender la no permanencia no es una hazaña mágica, pero dramáticamente, casi de modo mágico, cambia nuestra experiencia del mundo. Nos hace capaces de acciones que solían ser imposibles. Comenzamos a mirar nuestro mundo y a nosotros mismos desde una perspectiva completamente nueva, y ese profundo cambio de perspectiva es en realidad el corazón de toda práctica del Dharma. De hecho, podemos medir nuestro progreso espiritual por la frecuencia con la que  recordamos  que  todos  los  fenómenos  condicionados son no permanentes. Para los practicantes más expertos, esto sucede de manera bastante espontánea. Ya lo han soltado.
 
DESPERTAR
Comenzamos a despertar, pensando: Me estoy engañando a mí mismo. La forma en que experimento el mundo y los que me rodean, la forma en que experimento mis emociones y a mí mismo, todo está mal y es doloroso. Todas las cosas que me preocupan, las cosas que debo tener, las cosas que no puedo soportar perder y las cosas que trato de evitar, todo me mantiene atrapado. Cuando veo las cosas de esa manera confusa, no tiene nada que ver con cómo son en realidad. Además, como me estoy haciendo esto a mí mismo, solo  estoy  causando  mi  propio  sufrimiento.  ¡Qué  triste  y  sin sentido!
 
LIBERÁNDOSE
Luego nos comprometemos a liberarnos de esta perspectiva: ¡Lo  logré!  De  ahora  en  adelante,  quiero  ver  las  cosas  como realmente son. Ya no seré esclavo de mis propios delirios. Sé que mi percepción del mundo está completamente fuera de contacto con la  realidad.  Todos  mis  sueños  y  fantasías,  todas  mis  preocupaciones y miedos, ¡todos son triviales e inútiles! Al  pensar  de  esta  manera,  nuestro  deseo  de  ser  libres  se fortalece. El poder de ese deseo se transforma en una clave que desbloquea el vasto tesoro de métodos e instrucciones del budismo.
 
APERTURA
Cuando nos damos cuenta de que todo es transitorio e irreal, nos  abrimos  al  dolor  y  sufrimiento  de  los  demás.  Así  es como  el  amor  y  la  compasión  se  vuelven  sinceros  y genuinos. No importa cuántas alabanzas de amor y compasión cantemos, tales cualidades no despertarán y florecerán a menos que reconozcamos la no permanencia.
 
DE LA TRISTEZA A LA FUERZA
Tantas cualidades maravillosas ya están presentes dentro de nosotros, esperando ser descubiertas. La clave está en comprender que las cosas son no permanentes e irreales. La tristeza, por supuesto, no es un fin en sí misma. Pero la tristeza profunda llega al darse cuenta de que todo lo que antes consideramos duradero y real en realidad está a punto de desaparecer,  y  nunca  existió  en  primer  lugar.  Tal  tristeza  y desilusión tienen un efecto maravilloso. La tristeza nos hace soltar. A medida que dejamos de perseguir objetivos inútiles y,  en  última  instancia,  dolorosos,  nos  embarcamos  en  el camino espiritual con una fuerza y una resolución superiores. 

DE: Tristeza, Amor y Apertura. Capítulo 1.