Súplica para apaciguar los males de la edad oscura

 

Pacificando los disturbios de las Mamos

 

 ༄༅། ། རྭ་ག་ཨ་སྱས་སྒྲིགས་པའི་མ་མོའི་འཁྲུགས་སྐོང་རྒྱུན་ཁྱེར་བཞུགས་སོ།།

བྷྱོཿ ལྔ་བརྒྱ་དུས་ཀྱི་ཐ་མ་ལ།  

BHYOH! Al final de la edad oscura de quinientos años,

གསང་སྔགས་བོན་དུ་གྱེར་བའི་ཚེ། 

Cuando el mantra secreto se haya extraviado dentro de Pön,

ཕ་ཟེར་བུ་ཡིས་མི་ཉན་དུས།

Cuando los niños hacen oídos sordos a las palabras de sus padres,

དུས་ངན་ཉེ་བ་འཐབ་པ་དང་། 

Un mal tiempo, cuando los parientes se pelean,

གོས་ངན་རེ་ཐུལ་གྱོན་པ་དང་།

Cuando la gente se viste descuidadamente con ropa en harapos,

ཟས་ངན་ལྕི་བ་ཟ་བ་དང་།

Comiendo pésima comida barata

སྡེ་འཁྲུག་ནང་དམེ་བྱེད་པའི་དུས། 

Cuando hay disputas familiares y guerras civiles:

མ་མོ་ནག་མོ་ཐུགས་ཁྲོས་ནས། 

Esto provoca la ira de las Mamos negras.

བུད་མེད་སྣ་ཚོགས་སྟོང་ཁམས་གང་། 

Estas mujeres diversas llenan mil reinos,

མི་ནད་ཕྱུགས་ནད་སྣ་ཚོགས་གཏོང་། 

Enviando enfermedades sobre humanos y bestias.

མཁའ་ལ་ནད་སྤྲིན་སྔོ་དམར་འཁྲིགས། 

El cielo es llenado de púrpuras nubes de enfermedad.

དུས་ཀྱིས་འཁྲུགས་པ་སློང་བྱེད་མ། 

Ellas incitan a la guerra cósmica.

མཚོན་གྱི་བསྐལ་པས་འཇིགས་བྱེད་མ། 

Ellas destruyen al causar la época del armamento.

གློ་བུར་མི་ལ་ལྷོག་རྒོད་འབེབས། 

De repente, golpean a los humanos con llagas ulcerosas fatales.

ཐོག་སེར་འབེབས་པའི་སྙིང་མོ་ཆེ། 

Completamente atrevidas, envían hacia abajo granizo y rayos.

ས་བདག་ཀླུ་གཉན་ཁྱོད་ཀྱི་འབངས། 

Los señores de la tierra, nāgas y nyens son sus súbditos.

ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ཁྱོད་ཀྱི་འཁོར། 

Las ocho clases de devas, rākshasas, etc. son su séquito.

ཁྱོད་ཀྱིས་མི་འདུལ་གང་ཡང་མེད།

Nada existe que ustedes no puedan subyugar.

ནད་ཀྱང་མ་མོ་ཁྱོད་ཀྱི་ནད། 

Cualquier enfermedad que haya viene de ustedes, Mamos;

རིམས་ཀྱང་མ་མོ་ཁྱོད་ཀྱི་རིམས། 

Cualquier plaga existente proviene de ustedes, Mamos;

ཁྲག་ཀྱང་མ་མོ་ཁྱོད་ཀྱི་ཁྲག། 

Cualquier sangre existente viene de ustedes, Mamos:

སྤྱི་བདུད་ནད་ཀྱི་ཁ་ལོ་བསྒྱུར། 

Por favor, cambien el curso de males y enfermedades

བསྐང་ངོ་ཁྱོད་ཀྱི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། 

Hacemos esta ofrenda para que ustedes puedan ser apaciguadas

དམ་རྫས་བདུད་རྩིའི་གཏོར་མ་དང་། 

Por las sustancias samaya, de torma, amrita.

རྟེན་རྫས་སྒྲུབ་རྫས་སྐོང་རྫས་ཀྱིས། 

Y por las ofrendas de representaciones, apaciguamientos y sustancias de práctica,

འཁྲུགས་པའི་མ་མོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། 

Que los disturbios de las mamos sean pacificados

ཐུགས་དམ་བསྐང་ངོ་ས་མ་ཡ།

¡Sean apaciguados! SAMAYAL Å

ཐུགས་དམ་བསྐངས་བའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས། 

A través de las bendiciones de apaciguar

རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་བཅས་ཀྱི། 

Para nosotros los yoguis y nuestros discípulos

ནད་ཁ་ཆོད་ལ་རིམས་ཁ་བསྒྱུར། 

Que cesen las enfermedades y se eviten las plagas.

ཁྲམ་ཁ་ཕྱིས་ལ་ཤྭ་རྡེལ་སྤོས། 

Bórrennos de su carta de fatalidad: guarden sus dados

ནད་གདོན་བར་ཆད་བསྒྱུར་དུ་གསོལ། 

Por favor, aparten las enfermedades, döns [fuerzas negativas] y obstáculos

མོ་ངན་མཚན་རྩུབ་བསྒྱུར་དུ་གསོལ། 

Por favor, conjuren las profecías de desgracias y los malos augurios.

ཕོ་བདུད་དལ་ཁ་གཡས་སུ་བསྒྱུར། 

Que las desgracias de los māras másculinos sean desterradas de la derecha:

མོ་བདུད་དལ་ཁ་གཡོན་དུ་བསྒྱུར། 

Que las desgracias de las māras femeninas sean desterradas de la izquierda:

སྤྱི་བདུད་དལ་ཁ་མཁའ་ལ་བསྒྱུར། 

Que las desgracias de todos los māras sean desterradas del espacio:

བཟློག་བསྒྱུར་ཆེན་མོའི་དུས་ལ་བབ། 

Ahora es el momento del gran exorcismo.

དུས་ལ་བབ་པོ་ས་མ་ཡ། 

Ahora es el momento - ¡SAMAYA!

ཐོག་མེད་དུས་ནས་མ་རིག་དབང་གྱུར་པས། 

Por favor, realicen las actividades que les solicitamos.

བཅོལ་བའི་འཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད། 

Vencidos por la ignorancia desde los tiempos sin comienzo,

མ་ཤེས་སྒྲིབ་པའི་ལེ་ལོའི་དབང་གིས་ནི། 

Empañados por la estupidez debido a la pereza,

ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ལམ་ལས་འགལ་བ་རྣམས། 

Sin embargo, nos hemos desviado del camino de la omnisciencia,

སྤྲུལ་པ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ལ་བཟོད་པར་གསོལ། 

Que las huestes de las emanaciones de las däkinis nos perdonen.

ཨོཾ་ས་མ་ཡ། ཨཱ:ས་མ་ཡ། ཧཱུཾ་ས་མ་ཡ། ཏྲག་རཀྴ་ཁ་མུན་ཏྲེ་ཨེ་ཀ་ཛ་ཊི་སྙིང་ཁ་རཀྨོ་བྷྱོ་ཛ: 

OM SAMAYA/AH SAMAYA/HÜM SAMAYA/ TRAG RAKSHA KHAMUNDRA / EKAJATI NYINGKHARAGMO BHYO JAH/ 

ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ས་མ་ཡ༔ མ་ནུ་པཱ་ལ་ཡ༔ བཛྲ་སཏྭ་ཏྭེ་ནོ་པ་ཏིཥྛ་དྲྀ་ཌྷོ་མེ་བྷ་ཝ༔ སུ་ཏོ་ཥྱོ་མེ་བྷ་ཝ༔ སུ་པོ་ཥྱོ་མེ་བྷ་ཝ༔ཨ་ནུ་རཀྟོ་མེ་བྷ་ཝ༔ སརྦ་སིདྡྷི་མྨེ་པྲ་ཡཙྪ༔ སརྦ་ཀརྨ་སུ་ཙ་མེ༔ ཙིཏྟཾ་ཤྲེ་ཡཾཿ ཀུ་རུ་ཧཱུྂ༔ ཧ་ཧ་ཧ་ཧ་ཧོཿ བྷ་ག་ཝཱན༔ སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བཛྲ་མཱ་མེ་མུཉྩ་བཛྲཱི་བྷ་ཝ་མ་ཧཱ་ས་མ་ཡ་སཏྭ་ཨཱཿ

om benza sato samaya | manupalaya | benza sato tenopa tishta dridho mé bhava | sutokhayo mé bhava | supokhayo mé bhava | anurakto mé bhava | sarva siddhi mé prayaccha | sarva karma su tsa mé | tsittam shreyang | kuru hung | ha ha ha ha ho | bhagavan | sarva tatagata benza ma mé muntsa benzi bhava maha samaya sato ah

 

ལག་གཡས་འཛུབ་མོ་སྲིན་ལག་གཉིས་མཐིལ་དུ་བཀུག་མཐེ་བོང་གུང་མོ་མཐེའུ་ཆུབ་གསུམ་བསྒྲེངས་ཏེ་ཏྲི་ཤུལ་གྱི་རྒས།
Después de esto, haga el Mudra tridente doblando los dedos índice y anular de la mano derecha contra la palma, mientras estira el pulgar, el dedo medio y el meñique y recite:

ཧཱུྃ་ཕཊ་མ་ཧཱ་ངྷེ་ཝཱི་ཀཱ་ལི་དུཥྚཾ་ཏ་ཀ་ཧ་ན་ད་ཧ་རུ་ལུ་བནྡྷ་པ་ཙ་ར་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ།

Hung phat maha dévi kali dushtantaka hana daha rulu bandha patsa rana hung phat

 ཅེས་པས་མཚན་ངན་བཟློག
Así rechaza cualquier mal presagio.

 ལག་གཉིས་སོར་མོ་བཅུང་རྩེ་མོ་ཅུང་ཙམ་བདུས་ནས་ཁོང་བཟླུམ་པོར་བདུད་རྩི་བུམ་པའི་ཕྱག་རྒྱ་བཅས་ལ། 

Luego, formando el Mudra de la vasija de néctar juntando las puntas de los diez dedos de las dos manos e imaginando un jarrón de néctar envuelto en el espacio esférico hueco en nuestras manos, recite

ཨོཾ་བཛྲ་དྷཱ་ཀི་ནི་དྷེ་ཝཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལི་རེ་མ་ཏཱི་ཀཱ་ཡ་ཝཱཀ་ཙིཏྟ་སརྦ་སིདྡྷི་ས་མ་ཡ་ཕ་ལ་ཨ་བེ་ཤ་ཡ་ཨཱ:༁ྂ།

Om benza dakini dhévi mahakali rémati kaya waka tsitta sarwa siddhi samaya pha la abéshaya ah am

ཞེས་ས་རྭ་ག་ཨ་སྱས།  དགེའོ།། དགེའོ།། དགེའོ།།  །།

Fue compuesto por Raga Assya, Vertu, Vertu, Vertu.

 A continuación, se muestra otra breve plegaria:

 Pacificando los disturbios de las Mamos

Esta breve súplica normalmente se hace después de recitar la Súplica de Siete Líneas a Padmasambhava y luego de la práctica de Vajrakilaya, aunque también podría hacerse sin la de Vajrakilaya.

འཁྲུགས་སྐོང་བསྡུས་པ།
PACIFICANDO LOS DISTURBIOS DE LAS MAMOS

Una liturgia concisa de Shechen Gyaltsab

སྣང་སྲིད་མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་ཚོགས་རྣམས་ལ། །
nangsi mamo khandro tsok nam la
Mamos y Dakinis de todo lo que aparece y existe,

བདེ་སྟོང་ཟག་མེད་མཆོད་གཏོར་འདི་འབུལ་བས། །
detong zakmé chötor di bulwé
Les ofrendo esta torma de inagotable dicha y vacuidad -

ཕྱི་ནང་མ་མོ་འཁྲུགས་པའི་ཉེས་ཀུན་ཞི། །
chinang mamo trukpé nyé kün shyi
Que todos los problemas que enfurecen a las Mamos internas y externas sean pacificados

ལྷན་སྐྱེས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །
lhenkyé dewa chenpö ngödrub tsol

¡Y el logro de la gran dicha espontánea sea concedida!

སརྦ་ཌཱ་ཀ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་མ་ཧཱ་བྷ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི།
Sarwa Daka Dakini Sapariwara Maha Balingta KhaHe

ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ཨཱཿ
Om Vajrasattva Ah

ཞེས་པའང་བཟང་ལུང་པདྨ་ལྷ་རྩེར་དགོས་གལ་བྱུང་ནས་ལྕགས་བྱ་ཟླ་ཚེས་༢༨ལ་སྔགས་བཙུན་པདྨ་དགྱེས་པས་གང་ཤར་བཅོས་མེད་དུ་བྲིས་པ་དགེ།

Al ver que había una necesidad de tal liturgia, el mantrika que deleita a Padmasambhava, [Shechen Gyaltsab, Gyurme Pema Namgyal] compuso esto en el delicioso Pema Lhatse en Shang Zabbu Lung, provincia de Tsang, en el día veintiocho del mes del pájaro de hierro.

https://www.phubdorjiwang.com/2020/09/pacifying-turmoil-of-mamos.html?fbclid=IwAR1xegps0Pc8r3sCpKktq4MX6WbBH4BiOCuniVyfPNTDohCWUNP3SND5zW4

¿Dharmakaya es igual a naturaleza búdica?

 

‘La diferencia entre Naturaleza búdica y Dharmakāya’ por el 8° Karmapa

Dakini Translations

Por el día de Tāra, me complace publicar la primera traducción de una pequeña enseñanza del octavo Karmapa, Mikyo Dorje, dada en respuesta a una pregunta sobre la Naturaleza búdica y el Dharmakāya [1] del Volumen 3 de sus Obras completas (que contiene varias enseñanzas en respuesta a preguntas):

'' En respuesta a su pregunta: Aunque el Tathāgata resultante (Naturaleza búdica) y el Dharmakāya tienen la misma naturaleza, el Tathāgata causal no es el Dharmakāya. Es la culminación última de las dos acumulaciones [mérito y sabiduría] y la purificación de los dos oscurecimientos [2]. Está desprovisto de los cinco agregados, las doce esferas sensoriales y los dieciocho elementos [3]. Son los ocho montones de conciencia los que se transforman en los tres kāyas, las cinco sabidurías primordiales, las actividades iluminadas, etc. El significado de este conjunto lleva la etiqueta dharmakāya.

Por lo tanto, en el Tathāgata resultante, existen dos: el svabhāvikakāya último y la forma kāya relativa [4]. Primero, la causa del svabhāvikakāya (Cuerpo de Naturaleza-Verdad). Primordialmente presente en las corrientes mentales de todos los seres sensibles, cuya naturaleza es completamente pura y en la que los oscurecimientos no permanecen esencialmente. Su nombre es: 'afinidad naturalmente permanente, Tathāgata continuamente presente [5]. En los textos secretos de los mantras, lleva el nombre "la función de Buda" y la "función de base vajra" [6] y así sucesivamente.’

En segundo lugar, está la causa de la forma kāya. Dependiendo del amor, la confianza y las diez virtudes en las corrientes mentales de todos los seres sensibles y otras condiciones, los Budas llegan al mundo y etc. Surge la tendencia habitual a escuchar, despertando la tendencia habitual a la virtud. Esto también existe en el momento de la causa de la Naturaleza búdica y se distingue por el nombre de "seis bases de los sentidos" [7]. La actividad de la tendencia habitual de escuchar, etc. tiene varios nombres. Sin embargo, en la vacuidad natural de la mente, cuando surgen las diversas apariencias engañosas e interdependientes ligadas a los dos oscurecimientos, eso es saṃsāra. Cuando la naturaleza vacía de la mente se debe a las diversas interdependencias de purificación y acumulación que libera sin engaños de los dos oscurecimientos, ese es el nirvāṇa no permanente. Sin embargo, dado que en el nirvāṇa verdaderamente existente, el engaño de saṃsāra es un engaño y el saṃsāra no existe verdaderamente y es falso, no entra en la forma de permanecer en un objeto / lugar.

En cuanto al nirvāṇa, dado que es inconfundible y sin engaños, se postula como la verdad última. De esa manera, se postulan el falso samsara y la verdad última. Hay quienes afirman un "último expresable con palabras" [8] y un "último no expresable con palabras". En nuestra propia gloriosa tradición, cuando se postula la verdad convencional, no existen tanto lo último como lo temporal. Durante el estado "temporal", lo último en sí es verdaderamente existente, pero en ese momento se postula una iluminación (base de características) de la verdad del nirvana únicamente. Aunque se enseña así, nirvāṇa [ir más allá del sufrimiento] tampoco es la naturaleza última en sí misma. Dado que no ha ido más allá del "condicionamiento" (‘dus byas). Por lo tanto, en los textos de mantras secretos, lo explican como el mahāmudra final de la vacuidad y la dicha no dual. Ese gozo-vacuidad no dual, en el camino vajrayana de la corriente mental del Noble Arya en adelante, el amor sin objeto, el gozo de la bodichita convencional, que es un sabor con la mente vacía de la mente bodhi última libre de elaboraciones, es el significado de la función de la "unión indivisible de dicha-vacuidad". Esto se dijo en Yung Jadrel. Así se ha dicho. Shubham ''

Traducido y editado al inglés por Adele Tomlin, 24^th September 2020.

Notas finales

[1] "bde gshegs snying po dang chos sku'i dris lan/." En gsung 'bum/_mi bskyod rdo rje. TBRC W8039. 3: 323 - 326. Lhasa edition [2004].

[2] Los dos oscurecimientos son 1) oscurecimientos aflictivos (kleśa-avaraṇa, nyon-mongs-pa'i sgrib-ma) que se definen de acuerdo con su esencia, causa y función. En esencia, son lo opuesto a las seis paramitas. Su causa es aferrarse a un ego personal, o al "yo del individuo". Funcionan para prevenir la liberación del samsara. 2) Los oscurecimientos cognitivos (jñeya-avaraṇa, shes-bya'i sgrib-ma) se definen de acuerdo con su esencia, causa y función. En esencia, son pensamientos que involucran las tres "esferas" conceptuales de sujeto, objeto y acción. Su causa es aferrarse a los fenómenos como verdaderamente existentes o, en otras palabras, al "yo de los fenómenos". Su función es prevenir la iluminación completa.

[3] The twelve sense fields (skye mchad bcu gnyis) are: the six inner (eye, ear, etc.) and the six outer (form, sound, etc.). In general, these are equivalent to the eighteen elements (khams or dhatu), in which the sense base of mind is divided into six consciousnesses and the element of mind. In the context of the sense bases, the emphasis is more on the constituents which produced the present consciousness; in terms of the elements the emphasis is on the constituents that will produce the future consciousness.

[3] Los doce campos de los sentidos (skye mchad bcu gnyis) son: los seis internos (ojo, oído, etc.) y los seis externos (forma, sonido, etc.). En general, son equivalentes a los dieciocho elementos (khams o dhatu), en los que la base de los sentidos de la mente se divide en seis conciencias y el elemento de la mente. En el contexto de las bases de los sentidos, el énfasis está más en los constituyentes que produjeron la conciencia presente; en términos de los elementos, el énfasis está en los constituyentes que producirán la conciencia futura.

[4] kun rdzob gzugs kyi sku.

[5] rang bzhin du gnas pa'i rigs rgyud dus kyi bder gshegs snying po.

[6] sangs rgyas bya ba dang/ gzhi kyi rdo rje bya ba/.

[7] Las seis bases de los sentidos (āyatana), es decir, los órganos de los sentidos y sus objetos. Estos son: Ojo y visión, oído y audición, nariz y olfato, lengua y gusto, piel y tacto, mente y pensamiento.

[8] La realidad última que puede ser expresada en palabras, de los Yogacara- svatantrikas.

Dakini Translations | 24th Sep 2020 at 12:00 pm | Tags: 8th karmapa, buddha nature, dharmakaya, short teaching, ultimate reality | Categories: Uncategorized | URL: https://wp.me/pbVKU2-1hG