La rueda de la meditación analítica que
purifica en su totalidad la actividad mental
Mipham Rinpoche
¡Namo mañjuśrīye!
Cualesquiera problemas que en el mundo haya
Creados son por las aflicciones en nuestras propias mentes.
Una actitud equivocada es una causa de kleśas,
Pero, el patrón de nuestros pensamientos se puede refinar.
Aquí hay tres secciones: 1) cómo meditar, 2) la medida del progreso y 3) la importancia de la práctica.
1. Cómo Meditar
Imagina a alguien que en ti despierta un apego intenso,
Y considéralo/a ahora presente vívidamente ante ti.
Separa a esta persona en cinco skandhas componentes,
Y el cuerpo físico comienza a investigar.
Considera todas sus sustancias impuras
De carne y sangre, huesos, tuétano, grasa,
Órganos internos, miembros y órganos sensoriales,
Heces, orina, bacterias, cabello, uñas y similares,
Y los componentes de la tierra y otros elementos.
Piensa en todos estos aspectos, cada uno de los cuales
Todavía se puede dividir aún más, y luego,
Hasta la partícula diminuta
Disecciona mentalmente a todos estos, etapa por etapa,
Verificando si sientes deseo por cada uno de ellos.
Puesto que no hay nada al que podamos llamar "cuerpo"
Aparte de estas sustancias, variadas e impuras,
Un cuerpo no es más que un artilugio inmundo,
Un manojo de músculos y fibras, un montón de desechos,
Y fluidos hirvientes que rezuman y gotean.
Al ver este hecho, siéntate y considéralo con atención.
Una vez que el impulso de esta percepción se desvanezca,
Recurre a sensaciones, percepciones, formaciones y conciencia,
Y mira en su naturaleza
Dividiéndolos en sus diversos aspectos.
Cuando los veas tan insustanciales como burbujas,
Un espejismo, un tronco de plátano o una ilusión mágica,
Comprenderás cómo en estos tampoco hay nada
A lo que uno podría apegarse.
Continúa con este pensamiento hasta que se desvanezca.
Entonces, una vez que ocurre, no intentes prolongarlo,
Sino, por el contrario, pasa a otra investigación.
Reflexiona profundamente en cómo estos agregados,
Que son impuros y carecen de esencia real,
No permanecen una vez que hayan surgido,
Sino que mueren de un momento a otro.
Todas las civilizaciones y sociedades del pasado,
Solo con destrucción se encontraron al final
Y también lo serán las de hoy y las de los siglos venideros.
La naturaleza de lo condicionado puede inspirar desencanto.
La muerte es segura para todos los seres vivos,
De repente esta llega y sin previo aviso.
Reflexiona sobre cómo todo lo que experimentamos en la vida
Está cambiando de un momento a otro.
En resumen, lo mejor que puedas,
Considera todos los aspectos de la no permanencia
Que caracterizan a las cosas condicionadas.
Reflexiona sobre cada una de ellas con lúcidos pensamientos.
Reconoce cómo los agregados de aquello/as que deseamos,
Son tan efímeros como un rayo, evanescentes como burbujas,
Y fugaces cual nubes en el cielo.
Hasta que el impulso de esta idea se desvanezca,
No concentres tu atención en nada más.
Luego considera cómo dentro de cada uno de los agregados,
Que son momentáneos y constan de muchos aspectos,
Hay experiencias que podríamos describir como dolor en sí mismas,
Y hay las que parecen agradables hasta que cambian.
Sin embargo, todas proporcionan la causa de futuros males,
Y es así como la base del sufrimiento son los skandhas.
Reflexiona también, tanto como puedas,
Sobre toda la miseria que hay en el mundo.
Todo se debe a las imperfecciones de los skandhas.
No hay la más mínima mota o punta de alfiler
De estos agregados contaminados
Que esté libre del defecto del sufrimiento.
En tanto en cuanto son fuente de sufrimiento,
Los skandhas son comparados con un pantano inmundo,
Un pozo de brasas o una isla de demonios.
Permanece con esta percepción todo el tiempo que puedas.
Al final, investiga estos agregados,
Que tienen muchos aspectos y son impermanentes,
Y cuya naturaleza sufriente ahora ha sido mostrada,
Y busca qué es lo que llamamos "Yo".
Cuando veas que, como una cascada,
Una fuerte lluvia o una casa vacía
Ellos están desprovistos de cualquier yo intrínseco,
Permanece hasta que esta convicción se desvanezca.
Cuando desaparezca, una vez más
Investiga en las etapas como han sido presentados.
A veces contempla sin ninguna secuencia en particular,
O bien, investiga una variedad de cosas.
Practica investigando estos puntos una y otra vez,
A veces, considerando los agregados de otro,
A veces mirando en los tuyos
Y en ocasiones, analizando todo lo condicionado.
Deja que tu apego a cualquier cosa sea minado.
En resumen, renuncia a cualquier pensamiento que no
Implique una investigación de estos cuatro puntos,1
Y gira la rueda del análisis una y otra vez.
Cuanto más analices, tu certeza más crecerá.
Aplica por tanto una mente de clara inteligencia
A todo tipo de observaciones como estas,
Y, como un incendio forestal que se propaga por una pradera,
Practica continuamente sin interrupción.
Dite a ti mismo: “En el pasado, quedé siempre
Atrapado en mis ideas y actitudes erróneas,
Lo que me llevó a todo tipo de inútiles especulaciones,
Pero ahora consideraré solo esto en su lugar".
Si te encuentras cansado,
Sin embargo, nota que las aflicciones aún no surgen,
Incluso sin que el antídoto te apliques,
Entonces, descansa en la ecuanimidad para refrescar tu mente.
Después de un tiempo, una vez que tu cansancio haya desaparecido,
Repite la investigación como antes,
En todo momento estate atento y consciente
De la visión penetrante que aporta la investigación.
Si, a veces, te deslizas en el olvido,
Y las aflicciones tienen ocasión de surgir,
Entonces esta investigación retoma una vez más,
Como cuando aparecen los enemigos un arma hay que buscar.
Así como la luz disipará las tinieblas,
Es casi innecesario decir que
Una investigación precisa como esta,
Incluso si solo se practica un poco,
Un gran daño a los kleśas hará.
Por lo mucho que uno comprenda los defectos
De este mundo saṃsārico condicionado,
También se comprenderá lo incondicionado,
La paz suprema y refrescante del Nirvāṇa.
2. La medida del progreso
Finalmente, a través de la familiaridad con esta práctica,
Naturalmente, apreciarás cómo todo lo
Incluido dentro de los cinco skandhas y lo condicionado
Es múltiple, no permanente, doloroso y desprovisto de sí.
Incluso sin ningún esfuerzo deliberado,
Toda tu experiencia
Parecerá mágica e insustancial,
Y a los kleśas vencerás.
Cuando libre estés de las olas de las emociones aflictivas,
El océano de tu mente se vuelve sereno y calmo.
Esto es propicio para ganar autocontrol mental,
Por el cual se llega al samādhi de la calma permanente.
Si puedes, entonces, mira la identidad misma
De la mente en concentración unidireccional,
Ésa es la extraordinaria visión penetrante del vipaśyanā.
Es aquí donde se encuentra el punto de entrada inicial.
Eso es común a los tres vehículos.
3. La importancia de la práctica
Todos los fenómenos ilusorios que surgen de manera interdependiente,
Nunca han surgido desde los mismos albores de los tiempos,
Y así en la vaciedad, la falta de identidad fenoménica,
Ellos están más allá de extremos como igualdad o diferencia.
Este espacio absoluto de la gran igualdad indivisible,
También se conoce como la esencia de las sugatas.
Una vez que se realiza, uno encuentra el gran nirvāṇa
Que ni en la existencia ni en la quietud permanece.
Que es supremamente pura y bienaventurada,
Lo gran incondicionado, totalmente permanente,
La gran identidad propia: estas son sus
Trascendentes e insuperables cualidades.
Este es el tema de los tantras de la esencia secreta suprema,
El espacio omnipresente de la suprema dicha co-emergente,
También conocida como "sabiduría que surge naturalmente",
Un estado en el que todos los fenómenos tienen perfección absoluta.
Presentar directamente esto a través las instrucciones
Medulares del maestro es el enfoque de la Gran Perfección.
Por tanto, como formación preliminar
Para el camino mahāyāna de sūtra y mantra,
Rompiendo el caparazón de confusión que rodea a lo condicionado,
Este camino de investigación precisa es en verdad excelente.
Primero, a través del poder del análisis fino,
Se destruyen las marcas de las aflicciones surgentes.
Luego, a través de la confianza en la vaciedad de los agregados,
Uno deja ir los deseos y esperanzas basados en los tres reinos,
Y finalmente, progresando en etapas, todas las nociones conceptuales
Son pacificadas por completo dentro del estado de vaciedad.
No deseando ningún antídoto o renunciando todavía más,
Uno se libera por completo del apego y del aferramiento a los extremos.
Con la más pura compasión más allá del apego,
Uno recorre la existencia sin el más ligero temor,
Como un pájaro volando por el espacio absoluto
Y alcanza el nivel de un bodhisattva supremo.
Basándome en los textos de nobles maestros, he explicado aquí
Los puntos importantes de los caminos de los tres vehículos,
Que proporcionan una formación en investigación mental,
Como preliminar a los senderos de śamatha y vipaśyanā.
Cuanto más te familiarices con esta práctica
De un profundo entrenamiento en meditación investigadora,
Cuanto más disminuyan las aflicciones,
Tanto más sutiles los kleśas se volverán.
Esto facilitará la práctica de śamatha,
Y entonces tal como al oro que tratado con fuego
maleable se vuelve y listo para fabricar,
La mente se refinará una vez que libre quede del apego.
Imagínate si alguien ofreciera abundantes regalos
A las Tres Joyas por mil piadosos años.
Se dice en los sūtras que el mérito de esta generosidad
Es superado por el mérito de incluso un momento de reflexión
Sobre la no permanencia, la vaciedad y el altruismo.
Esto se debe a que las enseñanzas dicen que
Recitar los Cuatro Sellos del Dharma Mahāyāna
Equivale a comprender las enseñanzas
De las ochenta y cuatro mil secciones del Dharma.
Si meditas bien sobre los puntos que se explican aquí,
Dado que reúnen los puntos clave de muchos miles de sutras,
Fácilmente obtendrás el tesoro de conocer perfectamente lo vasto y lo profundo,
Y la liberación rápidamente seguirá a su paso.
En virtud de esta explicación, que todos los seres
Atormentados por los problemas de esta era degenerada,
Conozcan esta enseñanza, similar a un elixir, sobre el desapego,
Y, a través de su poder, puedan alcanzar un estado de perfecta paz.
Esto fue escrito por Mipham Nampar Gyalwa en el año de la Liebre de Hierro [1891] el día 18 del décimo mes.
¡Maṅgalam!
1. Multiplicidad, no permanencia, sufrimiento y desinterés.
