POR QUÉ NECESITAMOS LA PURIFICACIÓN
Los principales obstáculos que
impiden que surjan todas las experiencias y realizaciones extraordinarias del
camino profundo son las acciones negativas, los oscurecimientos y las
tendencias habituales. Así como es importante limpiar la superficie de un
espejo para que las formas se reflejen en él, también es importante eliminar
nuestros oscurecimientos para que la realización pueda aparecer como un reflejo
en el espejo de la Base de Todo. El Buddha enseñó innumerables métodos de
purificación para este propósito, pero el mejor de todos ellos es la meditación
y la recitación relacionadas con el maestro como Vajrasattva.1
—PATRUL RINPOCHE (1808-1887)
COMO SERES NO
ILUMINADOS, estamos oscurecidos. Estamos oscurecidos por nuestro pasado y
estamos oscurecidos por nuestros hábitos; estamos oscurecidos por nuestras
emociones y estamos oscurecidos por nuestros pensamientos. Experimentamos el
mundo a través del filtro de nuestros cinco sentidos y nuestra mente. Debido a
que nos parece que tenemos un cuerpo y una mente que parecemos controlar la
mayor parte del tiempo, caemos en la creencia errónea, pero casi innata, de que
de alguna manera somos individuos separados y aislados que son diferentes de
todas las cosas que están más allá de nuestro control, como la hierba, las
montañas y otros seres. Si bien esta creencia es lógica desde la perspectiva
relativa de la vida cotidiana, es sin embargo lo que nos lleva a las
profundidades del sufrimiento.
¿Por qué la
creencia en un yo independiente y en los fenómenos nos lleva al sufrimiento?
Dado que esta creencia es falsa, es una base poco sólida para la acción.
Esencialmente, sin esta percepción errónea de un yo sustantivo, no nos
apegaríamos a nada. Sin esta percepción de un mundo concreto e incontrolable,
no tendríamos miedo a nada. Sin esta ignorancia primaria del “yo” y el “no-yo”
o el apego y la aversión resultantes, no habría causa o condición para los
pensamientos, palabras y acciones engañosas. Sin estos, no hay karma, y mucho
menos un medio o base para lo positivo y lo negativo. Sin karma no habría nada
que nos mantuviera atrapados vida tras vida experimentando el nacimiento, la
vejez, la enfermedad y la muerte.
Más
concretamente, las innumerables acciones que hemos cometido desde tiempos sin
comienzo han sido en gran medida acciones negativas, no negativas a los ojos de
la sociedad quizás, pero negativas en el sentido de mantenernos atrapados en el
samsara, el ciclo de sufrimiento de los renacimientos. En cualquier momento,
estos actos malsanos pueden arrastrarnos al abismo de los reinos inferiores y
experiencias dolorosas. No podemos deshacernos de las semillas del karma
negativo sin un método. El mejor método es el del desengañador Buddha
Vajrasattva.
EL PROBLEMA DEL KARMA
¿Cómo nos
atrapa el karma en la existencia cíclica? Porque toda acción, palabra o
pensamiento que se origina en nuestra conciencia deja una huella de ese acto,
palabra o pensamiento en nuestra conciencia base, nuestro continuo mental.
Estas huellas son como semillas. Condicionan los futuros actos, palabras y
experiencias que cosecharemos en esta y futuras vidas. Además, estas huellas
manchan nuestros flujos mentales, lo que dificulta que nos demos cuenta de
nuestra verdadera naturaleza, sin mencionar que nos hace más propensos a
repetir los mismos comportamientos problemáticos.
En otras
palabras, cada vez que hacemos, decimos o pensamos algo negativo contra
alguien, deja una huella que luego experimentaremos como un resultado
desagradable. Esto es como contaminar la fuente de un río: el agua río abajo
también se contamina. Sin embargo, cuando hacemos, decimos o pensamos algo
positivo, como algo que beneficia a los demás, esto deja una huella positiva
que luego resultará en una circunstancia o experiencia placentera, como otra
oportunidad de hacer algo beneficioso. Esta huella positiva es como bombear
agua dulce de vuelta al río: el fondo del agua es nuevamente más fácil de ver.
La claridad vuelve a la mente.
Podemos
encontrar evidencia de la mecánica del karma todos los días. Constantemente,
nuestra experiencia es cambiada y condicionada por todos nuestros pensamientos,
palabras y acciones. Cuando hacemos algo amable, generalmente nos sentimos
positivos con nosotros mismos y los demás también nos responden con amabilidad.
Por otro lado, cuando hacemos algo menos que amable, por lo general lo hacemos
porque no somos felices de alguna manera. Expresar nuestra insatisfacción puede
gratificarnos de manera temporal, pero esto se convierte en el resultado
desagradable de la culpa interna o de la retribución de los demás.
Que las
impresiones negativas traigan resultados desagradables ya es bastante
problemático, pero lo que nos mantiene verdaderamente atascados en el samsara es que estas impresiones
fermentan. Cada día que pasa sin purificarse multiplica la magnitud del acto
negativo. Digamos que pisamos el dedo del pie de alguien hoy; ¡más tarde podría
fermentar en el resultado kármico de perder una extremidad!
Incluso si
llevamos una vida santa y nunca tenemos un pensamiento egoísta, y mucho menos
causamos incomodidad incluso a una pulga, no podemos estar seguros de las
acciones, palabras y pensamientos negativos impresos que podemos haber cometido
en vidas anteriores que todavía están fermentando y esperando el momento
oportuno para estallar en nuestra experiencia presente o futura. La virtud por
sí sola no nos garantiza un viaje pacífico hacia la iluminación. Lo que sí
garantiza el comportamiento virtuoso es que no estamos sembrando más en nuestro
continuo mental las semillas del sufrimiento futuro. Incluso si no es la
solución completa para estar libre de sufrimiento, sigue siendo muy
beneficioso. Pero solo a través de la purificación y la práctica constante de
métodos como Vajrasattva podemos eliminar por completo las semillas y las
huellas del karma que nos mantienen atrapados en el sufrimiento vida tras vida.
OSCURACIÓN EMOCIONAL
En términos
generales, lo que nos lleva a acumular karma negativo es el oscurecimiento
alimentado por emociones aflictivas. Este es el oscurecimiento que postula un
yo verdaderamente existente, que nos catapulta a una plétora de necesidades,
deseos, preocupaciones y defensas que surgen como diversas emociones. Entonces
nos enfadamos, tenemos envidia o lujuria, nos sobrevaloramos o infravaloramos,
o acabamos en una especie de confusión aburrida. Buscamos fama, comodidad y
ganancia, o tratamos de evitar el dolor, el anonimato y la pérdida. De todas
estas formas velamos nuestra bondad innata y caemos en el oscurecimiento
emocional.
Las cinco
principales emociones aflictivas de ira, celos, deseo, orgullo e ignorancia,
sin mencionar todas sus variaciones menores, nunca son inocentes; no traen el
beneficio final a nadie. Su propia naturaleza es destruir nuestra paz mental,
así como la paz mental de todos aquellos con los que entran en contacto.
Incluso la ira justa y la sed insaciable de verdad o paz son perturbadoras y,
por lo tanto, oscurecen la verdadera naturaleza de la mente. Estas emociones
son como la turbulencia en el agua, que levanta lodo y limo, oscureciendo la
claridad del agua misma. Su mera presencia en nuestra mente no es una virtud,
no solo porque perturban nuestra mente y nuestro sistema nervioso, sino también
porque rara vez se quedan solo como actividades mentales. Antes de que podamos
detenerlos, se han convertido en palabras dañinas o acciones violentas, y hemos
aumentado mucho más nuestra carga kármica.
OBSCURACIONES COGNITIVAS
A diferencia
de la intensidad y la obviedad de las emociones, los oscurecimientos cognitivos
son sutiles y difíciles de descubrir. Esto se debe a que los oscurecimientos
cognitivos proliferan a partir de nuestra incapacidad para penetrar la noción
errónea de un yo y otro concreto y discreto, o para comprender fenómenos sin
lenguaje ni concepto. En particular, es el velo cognitivo el que postula un
mundo verdaderamente existente. Cualquier pensamiento que esté respaldado por un
sujeto, objeto o acción está ligado a este oscurecimiento. Estos son como las
ondas en un cuerpo de agua que reflejan la luz y dificultan ver a través del
fondo del agua. Si bien esto parece un oscurecimiento filosófico, en realidad
es bastante básico y uno de los últimos en eliminarse antes de la iluminación
completa.
La práctica de Vajrasattva aborda incluso este
oscurecimiento más sutil. En el momento en que la visualización se disuelve y
descansamos en la conciencia de la vacuidad, en lo que se llama la fase de
disolución, de hecho, estamos eliminando los efectos veladores de este
oscurecimiento. En ese momento de clara disolución, aunque sea solo por una
fracción de segundo, nuestra mente descansa en un estado libre de todos estos
oscurecimientos cognitivos, libre de conceptos del yo y del otro, libre de
ondas mentales de cualquier tipo. Mantener esta conciencia incluso por un
momento disminuye profundamente este oscurecimiento.
TENDENCIAS HABITUALES
Otro gran
problema con las huellas kármicas, además de su fermentación y oscurecimiento
de la mente, es que se vuelven habituales, como surcos gastados en nuestra
conciencia. Todos hemos tenido la experiencia en algún momento de que una
acción se vuelve más fácil a través de la repetición, ya sea aprendiendo a
tocar un instrumento o simplemente chasqueando los dedos. La primera vez que lo
intentamos, era casi imposible, pero se hizo más fácil con cada intento, y
después de muchos intentos se convirtió en una segunda naturaleza, y ya no
teníamos que pensar conscientemente en cómo hacerlo. Desafortunadamente, lo
mismo ocurre con el pensamiento, el hablar y el actuar negativos. No recordamos
la primera vez en nuestras muchas vidas que actuamos por ira o lujuria. Estas
reacciones se convirtieron hace mucho tiempo en surcos que profundizamos y
convertimos en una segunda naturaleza con cada nueva ira y deseo. En ocasiones
estos surcos son grandes desfiladeros con los que todas las veces hemos
repetido la misma acción o reacción. Salir de estos abismos de patrones
habituales es como escalar el Monte Everest. A menudo se dice que las
tendencias habituales son las más difíciles de superar, incluso más que los
oscurecimientos intelectuales o emocionales, porque surgen de forma automática
y, a menudo, inconsciente.
Jigme
Phuntsok Rinpoche solía decir: “Sin practicar persistentemente, no podemos
erradicar las tendencias habituales acumuladas desde tiempos sin comienzo ni
mantener o estabilizar la sabiduría que obtuvimos anteriormente. Por lo tanto,
no debemos escatimar esfuerzos para realizar todas las acciones virtuosas y
escuchar, contemplar y meditar en el Dharma”. Afortunadamente, la práctica de
Vajrasattva es como un gran pájaro que nos saca de los cañones de nuestros
patrones negativos. Es nuestro guía que nos trae de vuelta a las llanuras,
dándonos la posibilidad de hacer nuevos surcos, esta vez positivos. En última
instancia, la práctica nos liberará por completo de cañones y llanuras,
oscurecimientos positivos y negativos, cognitivos y emocionales, huellas y
surcos, uno mismo y el otro, y finalmente, incluso de la práctica misma.
CÓMO FUNCIONA LA PURIFICACIÓN
A TRAVÉS DE
LA PRÁCTICA de Vajrasattva y el proceso de purificación, estamos reconociendo
que, consciente o inconscientemente, hemos hecho, dicho y pensado muchas cosas
que no eran beneficiosas y, a menudo, bastante dañinas. En este reconocimiento,
implícita y explícitamente confesamos con profundo remordimiento cualquier daño
que hayamos causado en las muchas vidas que hemos vivido e impactado. Este
arrepentimiento nos da la determinación de evitar seguir imprimiendo nuestra
conciencia con negatividad. Cuando pasamos por este proceso en presencia de
Vajrasattva, es como estar ante un tribunal compasivo que tiene el poder de
aceptar nuestra confesión sincera y saldar nuestra deuda.
A menos que
podamos descansar total y completamente en la naturaleza absoluta de la mente,
sería un malentendido pensar que una mera buena confesión nos liberaría del
karma. Si pudiera, entonces el karma no sería el principio infalible que guía
toda la existencia que es. No hay forma de eludir el hecho de que todas las
causas tienen un resultado. Cuando hablamos de purificar y limpiar las malas
acciones, esto no significa que las causas ya impresas no producirán ningún
resultado. Eso es posible solo para aquellos con la más alta capacidad que
pueden descansar totalmente en la conciencia de la vacuidad en todo momento.
Para la mayoría de nosotros que no podemos mantener esta conciencia, aún
experimentaremos algún resultado de nuestro karma previamente impreso. La
purificación, sin embargo, puede mitigar la experiencia de esos resultados.
Esto significa que en lugar de experimentar los resultados como mucho peores en
su forma fermentada, experimentaremos los resultados de la manera más suave
posible. Luego, en algún punto de nuestro proceso de purificación, estos
resultados kármicos se convertirán en las bendiciones que nos harán avanzar por
el camino hacia la iluminación completa.
Hay una
historia del Buddha en la que camina por un jardín y pisa una espina.
Normalmente, los pies del Buddha caminan tan suavemente sobre la tierra que no
pueden dañar a ningún insecto, y mucho menos ser pinchados por una espina.
Entonces, cuando el Buddha se lastima, sus discípulos están horrorizados e
incrédulos. Ananda, el fiel servidor del Buddha, le pregunta al Buddha cómo
pudo haber sucedido esto. El Buddha responde que una vez, antes de ser Buddha,
pisó una hormiga sin darse cuenta. Esta espina fue el resultado de eso. El Buddha
manifestó esto para nuestro beneficio, para recordarnos que todas las causas
tienen resultados, sin importar qué tan lejos en el camino creamos que estamos.
El Buddha también demostró algo más en esta historia. No aulló, maldijo, lloró
o se lamentó de su destino cuando su pie sangraba por la espina. Su pie
sangrante no fue experimentado, se nos lleva a entender, de manera diferente a
su pie que no sangraba por una espina. Esa fue la segunda enseñanza.
El punto es
que la purificación no elimina por completo los resultados kármicos; minimiza
los resultados y transforma nuestra experiencia de esos resultados. Sin
purificación, el resultado de pisar una hormiga, incluso accidentalmente,
podría fermentar hasta la muerte bajo las ruedas de un camión, catapultándonos
así a otra vida, quizás a los reinos más bajos. A través de la purificación, el
efecto se minimiza a algo bastante insignificante que incluso se convierte en
una enseñanza, un acto benéfico para los demás. Aunque finalmente nosotros,
como el Buddha, lleguemos a experimentar los resultados de nuestras acciones,
nuestra capacidad para convertir las buenas y malas circunstancias en eventos
simples y neutrales depende de la purificación.
Al generar la
visualización de Vajrasattva y luego sentir realmente que todas nuestras
emociones negativas y las acciones y fechorías que han surgido de ellas están
siendo arrastradas por la corriente de néctar que desciende de la compasión
ilimitada de Vajrasattva por nosotros, realmente podemos eliminar los
oscurecimientos emocionales. así como disminuir las huellas kármicas y su
maduración resulta de nuestro flujo mental. Entonces, aunque no podemos limpiar
los resultados de nuestras acciones en sí, podemos purificar nuestro apego y
aversión a esos resultados y minimizar su gravedad. Cuando hacemos esto, todas
las experiencias, incluso los obstáculos, se convierten en pasos en el camino
hacia la liberación total; las dificultades se convierten en bendiciones. Tarde
o temprano, debido a Vajrasattva y su mantra de cien sílabas, todas las
circunstancias se convierten en corrientes de purificación y profundizan
nuestra experiencia de conciencia pura, que en esencia es como si el karma
negativo hubiera sido eliminado por completo.
Incluso
cuando no estemos involucrados en la práctica de Vajrasattva, si podemos
permanecer conscientes de nuestro cuerpo, habla y mente y evitar más
impresiones kármicas negativas, mejoraremos enormemente nuestras vidas y
nuestra práctica, sin mencionar las vidas de todos aquellos con los que nos contactamos.
PURIFICACIÓN A TRAVÉS DE LOS CUATRO PODERES OPONENTES
Para
maximizar la potencia de la práctica de Vajrasattva, confiamos en los llamados cuatro poderes oponentes: confianza,
arrepentimiento, determinación y remedio. Cultivamos el poder de la confianza
tomando refugio y generando bodichita,
el pensamiento altruista del despertar. Desarrollamos el poder del
arrepentimiento al examinar nuestras fechorías y luego confesarlas
sinceramente. Generamos el poder de resolución al prometer abstenernos de
cometer fechorías. Luego desarrollamos el poder del remedio real recitando el
mantra de cien sílabas. Finalmente, aumentamos el mérito de la purificación
dedicándola a la iluminación de todos los seres sintientes.
El poder de la confianza
Desarrollamos
el poder de la confianza a través de una causa interna y condiciones externas.
La causa interna es la mente de refugio y bodichita,
el deseo de convertirse en un buddha para liberar a todos los seres. La
condición externa es la aspiración y el voto de Vajrasattva, lo que lo
convierte en una fuente infalible de refugio. Primero reflexionemos sobre las
buenas cualidades de Vajrasattva para generar la fe suprema. Esto nos lleva a
refugiarnos en él con una mente unidireccional. Segundo, reflexionamos sobre el
sufrimiento de los seres sintientes en los seis reinos. A partir de esto
sentimos mayor compasión y aspiramos a purificar su karma negativo, lo que
resulta en nuestra generación de bodichita.
Sin tomar refugio, no es una práctica budista; sin generar bodichita, no es una práctica Mahayana. Por lo tanto, es importante
dar el énfasis adecuado a tomar refugio y generar bodichita antes de comenzar la práctica. Exploraremos el refugio y
la bodichita más a fondo en la
explicación de la práctica principal.
El poder del arrepentimiento
Sabemos que si
es que no lo tratamos, el cáncer puede diseminarse y hacer metástasis a otras
partes del cuerpo. Para detectar el cáncer en su etapa más temprana y fácil de
tratar, nos hacemos exámenes físicos regulares y completos. Si se encuentra
cáncer, confiamos en un médico para que lo extraiga, en que tomemos nuestra
medicina y tratemos de erradicar las posibles causas y carcinógenos. Solo de
esta manera se puede curar el cáncer con el tiempo.
De manera
similar, la huella del karma negativo es como un cáncer en nuestro continuo
mental, que causa daño a nuestro cuerpo, habla o mente. Si no lo comprobamos y
lo contrarrestamos con regularidad, las semillas del karma negativo madurarán y
ni siquiera el Buddha podrá detenerlo. Por lo tanto, es muy importante rastrear
el karma negativo lo antes posible, antes de que tenga la oportunidad de
madurar, y purificarlo de inmediato.
¿Cómo
rastreamos nuestro karma negativo? Recordamos y reflexionamos sobre las
situaciones en las que hemos cometido actos negativos. Después de recordarlos,
los lamentamos profundamente en nuestros corazones, los confesamos con nuestras
palabras y mostramos respeto inclinándonos frente a Vajrasattva sin ocultar
nada. Si nuestro sentimiento de arrepentimiento es profundo y sincero, entonces
poseemos el poder del arrepentimiento.
Debemos
investigar lo más a fondo posible y examinar todas las acciones negativas que
hemos cometido en una categoría, como la no virtud de matar. Luego seguimos
reflexionando en otras categorías, como mentir o ver mal. Finalmente,
confesamos cada uno de ellos profundamente desde nuestro corazón.
Incluso si no
encontramos muchas acciones negativas en una categoría dada en esta vida, eso
no significa que no las hayamos cometido en vidas anteriores. Todavía podemos
cultivar el poder del arrepentimiento por acciones que ya no recordamos o que
hicimos sin saberlo. De esta manera, el karma negativo puede ser mitigado, tal
como el polvo se esparce con una bocanada de aire.
El poder de la resolución
El poder de
la resolución es prometer con una visualización clara: “De ahora en adelante,
incluso si mi vida está en peligro, nunca más cometeré esta acción negativa”.
La clave aquí es cultivar un sentimiento sincero para nunca volver a hacer esa
acción negativa. Solo así se puede detener la fermentación de ese karma
negativo. De lo contrario, tu confesión no tiene sentido.
El poder del remedio
El poder del
remedio, el verdadero antídoto en esta práctica, es recitar el mantra de cien
sílabas de Vajrasattva. Como la mejor medicina, este mantra tiene un poder
incomparable para destruir rápidamente los oscurecimientos kármicos. El
objetivo aquí es creer que el mantra y el Buddha Vajrasattva son lo mismo, sin
ninguna diferencia, y luego calmar el cuerpo, el habla y la mente y recitar el
mantra con la mente enfocada y una visualización clara. Después de conocer y
aplicar a fondo estos principios y métodos, nuestra práctica de purificación se
vuelve auténtica. Nada debe quedar en el nivel del mero discurso. La
efectividad de la purificación depende completamente del cumplimiento y la
fuerza de los cuatro poderes oponentes. De esta manera nuestra purificación
traerá felicidad y todas las cualidades que necesitamos para la iluminación y
el beneficio de los demás.
De:
Vajrasattva
Meditation. A Illustrated Guide.
Khenpo Yeshe Phuntsok. Wisdom Publications. Boston, 2015. Introducción.
