La práctica de Vajrasattva

 

POR QUÉ NECESITAMOS LA PURIFICACIÓN

 

Los principales obstáculos que impiden que surjan todas las experiencias y realizaciones extraordinarias del camino profundo son las acciones negativas, los oscurecimientos y las tendencias habituales. Así como es importante limpiar la superficie de un espejo para que las formas se reflejen en él, también es importante eliminar nuestros oscurecimientos para que la realización pueda aparecer como un reflejo en el espejo de la Base de Todo. El Buddha enseñó innumerables métodos de purificación para este propósito, pero el mejor de todos ellos es la meditación y la recitación relacionadas con el maestro como Vajrasattva.1

—PATRUL RINPOCHE (1808-1887)

 

COMO SERES NO ILUMINADOS, estamos oscurecidos. Estamos oscurecidos por nuestro pasado y estamos oscurecidos por nuestros hábitos; estamos oscurecidos por nuestras emociones y estamos oscurecidos por nuestros pensamientos. Experimentamos el mundo a través del filtro de nuestros cinco sentidos y nuestra mente. Debido a que nos parece que tenemos un cuerpo y una mente que parecemos controlar la mayor parte del tiempo, caemos en la creencia errónea, pero casi innata, de que de alguna manera somos individuos separados y aislados que son diferentes de todas las cosas que están más allá de nuestro control, como la hierba, las montañas y otros seres. Si bien esta creencia es lógica desde la perspectiva relativa de la vida cotidiana, es sin embargo lo que nos lleva a las profundidades del sufrimiento.

¿Por qué la creencia en un yo independiente y en los fenómenos nos lleva al sufrimiento? Dado que esta creencia es falsa, es una base poco sólida para la acción. Esencialmente, sin esta percepción errónea de un yo sustantivo, no nos apegaríamos a nada. Sin esta percepción de un mundo concreto e incontrolable, no tendríamos miedo a nada. Sin esta ignorancia primaria del “yo” y el “no-yo” o el apego y la aversión resultantes, no habría causa o condición para los pensamientos, palabras y acciones engañosas. Sin estos, no hay karma, y mucho menos un medio o base para lo positivo y lo negativo. Sin karma no habría nada que nos mantuviera atrapados vida tras vida experimentando el nacimiento, la vejez, la enfermedad y la muerte.

Más concretamente, las innumerables acciones que hemos cometido desde tiempos sin comienzo han sido en gran medida acciones negativas, no negativas a los ojos de la sociedad quizás, pero negativas en el sentido de mantenernos atrapados en el samsara, el ciclo de sufrimiento de los renacimientos. En cualquier momento, estos actos malsanos pueden arrastrarnos al abismo de los reinos inferiores y experiencias dolorosas. No podemos deshacernos de las semillas del karma negativo sin un método. El mejor método es el del desengañador Buddha Vajrasattva.

 

EL PROBLEMA DEL KARMA

¿Cómo nos atrapa el karma en la existencia cíclica? Porque toda acción, palabra o pensamiento que se origina en nuestra conciencia deja una huella de ese acto, palabra o pensamiento en nuestra conciencia base, nuestro continuo mental. Estas huellas son como semillas. Condicionan los futuros actos, palabras y experiencias que cosecharemos en esta y futuras vidas. Además, estas huellas manchan nuestros flujos mentales, lo que dificulta que nos demos cuenta de nuestra verdadera naturaleza, sin mencionar que nos hace más propensos a repetir los mismos comportamientos problemáticos.

En otras palabras, cada vez que hacemos, decimos o pensamos algo negativo contra alguien, deja una huella que luego experimentaremos como un resultado desagradable. Esto es como contaminar la fuente de un río: el agua río abajo también se contamina. Sin embargo, cuando hacemos, decimos o pensamos algo positivo, como algo que beneficia a los demás, esto deja una huella positiva que luego resultará en una circunstancia o experiencia placentera, como otra oportunidad de hacer algo beneficioso. Esta huella positiva es como bombear agua dulce de vuelta al río: el fondo del agua es nuevamente más fácil de ver. La claridad vuelve a la mente.

Podemos encontrar evidencia de la mecánica del karma todos los días. Constantemente, nuestra experiencia es cambiada y condicionada por todos nuestros pensamientos, palabras y acciones. Cuando hacemos algo amable, generalmente nos sentimos positivos con nosotros mismos y los demás también nos responden con amabilidad. Por otro lado, cuando hacemos algo menos que amable, por lo general lo hacemos porque no somos felices de alguna manera. Expresar nuestra insatisfacción puede gratificarnos de manera temporal, pero esto se convierte en el resultado desagradable de la culpa interna o de la retribución de los demás.

Que las impresiones negativas traigan resultados desagradables ya es bastante problemático, pero lo que nos mantiene verdaderamente atascados en el samsara es que estas impresiones fermentan. Cada día que pasa sin purificarse multiplica la magnitud del acto negativo. Digamos que pisamos el dedo del pie de alguien hoy; ¡más tarde podría fermentar en el resultado kármico de perder una extremidad!

Incluso si llevamos una vida santa y nunca tenemos un pensamiento egoísta, y mucho menos causamos incomodidad incluso a una pulga, no podemos estar seguros de las acciones, palabras y pensamientos negativos impresos que podemos haber cometido en vidas anteriores que todavía están fermentando y esperando el momento oportuno para estallar en nuestra experiencia presente o futura. La virtud por sí sola no nos garantiza un viaje pacífico hacia la iluminación. Lo que sí garantiza el comportamiento virtuoso es que no estamos sembrando más en nuestro continuo mental las semillas del sufrimiento futuro. Incluso si no es la solución completa para estar libre de sufrimiento, sigue siendo muy beneficioso. Pero solo a través de la purificación y la práctica constante de métodos como Vajrasattva podemos eliminar por completo las semillas y las huellas del karma que nos mantienen atrapados en el sufrimiento vida tras vida.

 

OSCURACIÓN EMOCIONAL

En términos generales, lo que nos lleva a acumular karma negativo es el oscurecimiento alimentado por emociones aflictivas. Este es el oscurecimiento que postula un yo verdaderamente existente, que nos catapulta a una plétora de necesidades, deseos, preocupaciones y defensas que surgen como diversas emociones. Entonces nos enfadamos, tenemos envidia o lujuria, nos sobrevaloramos o infravaloramos, o acabamos en una especie de confusión aburrida. Buscamos fama, comodidad y ganancia, o tratamos de evitar el dolor, el anonimato y la pérdida. De todas estas formas velamos nuestra bondad innata y caemos en el oscurecimiento emocional.

Las cinco principales emociones aflictivas de ira, celos, deseo, orgullo e ignorancia, sin mencionar todas sus variaciones menores, nunca son inocentes; no traen el beneficio final a nadie. Su propia naturaleza es destruir nuestra paz mental, así como la paz mental de todos aquellos con los que entran en contacto. Incluso la ira justa y la sed insaciable de verdad o paz son perturbadoras y, por lo tanto, oscurecen la verdadera naturaleza de la mente. Estas emociones son como la turbulencia en el agua, que levanta lodo y limo, oscureciendo la claridad del agua misma. Su mera presencia en nuestra mente no es una virtud, no solo porque perturban nuestra mente y nuestro sistema nervioso, sino también porque rara vez se quedan solo como actividades mentales. Antes de que podamos detenerlos, se han convertido en palabras dañinas o acciones violentas, y hemos aumentado mucho más nuestra carga kármica.

 

OBSCURACIONES COGNITIVAS

A diferencia de la intensidad y la obviedad de las emociones, los oscurecimientos cognitivos son sutiles y difíciles de descubrir. Esto se debe a que los oscurecimientos cognitivos proliferan a partir de nuestra incapacidad para penetrar la noción errónea de un yo y otro concreto y discreto, o para comprender fenómenos sin lenguaje ni concepto. En particular, es el velo cognitivo el que postula un mundo verdaderamente existente. Cualquier pensamiento que esté respaldado por un sujeto, objeto o acción está ligado a este oscurecimiento. Estos son como las ondas en un cuerpo de agua que reflejan la luz y dificultan ver a través del fondo del agua. Si bien esto parece un oscurecimiento filosófico, en realidad es bastante básico y uno de los últimos en eliminarse antes de la iluminación completa.

La práctica de Vajrasattva aborda incluso este oscurecimiento más sutil. En el momento en que la visualización se disuelve y descansamos en la conciencia de la vacuidad, en lo que se llama la fase de disolución, de hecho, estamos eliminando los efectos veladores de este oscurecimiento. En ese momento de clara disolución, aunque sea solo por una fracción de segundo, nuestra mente descansa en un estado libre de todos estos oscurecimientos cognitivos, libre de conceptos del yo y del otro, libre de ondas mentales de cualquier tipo. Mantener esta conciencia incluso por un momento disminuye profundamente este oscurecimiento.

 

TENDENCIAS HABITUALES

Otro gran problema con las huellas kármicas, además de su fermentación y oscurecimiento de la mente, es que se vuelven habituales, como surcos gastados en nuestra conciencia. Todos hemos tenido la experiencia en algún momento de que una acción se vuelve más fácil a través de la repetición, ya sea aprendiendo a tocar un instrumento o simplemente chasqueando los dedos. La primera vez que lo intentamos, era casi imposible, pero se hizo más fácil con cada intento, y después de muchos intentos se convirtió en una segunda naturaleza, y ya no teníamos que pensar conscientemente en cómo hacerlo. Desafortunadamente, lo mismo ocurre con el pensamiento, el hablar y el actuar negativos. No recordamos la primera vez en nuestras muchas vidas que actuamos por ira o lujuria. Estas reacciones se convirtieron hace mucho tiempo en surcos que profundizamos y convertimos en una segunda naturaleza con cada nueva ira y deseo. En ocasiones estos surcos son grandes desfiladeros con los que todas las veces hemos repetido la misma acción o reacción. Salir de estos abismos de patrones habituales es como escalar el Monte Everest. A menudo se dice que las tendencias habituales son las más difíciles de superar, incluso más que los oscurecimientos intelectuales o emocionales, porque surgen de forma automática y, a menudo, inconsciente.

Jigme Phuntsok Rinpoche solía decir: “Sin practicar persistentemente, no podemos erradicar las tendencias habituales acumuladas desde tiempos sin comienzo ni mantener o estabilizar la sabiduría que obtuvimos anteriormente. Por lo tanto, no debemos escatimar esfuerzos para realizar todas las acciones virtuosas y escuchar, contemplar y meditar en el Dharma”. Afortunadamente, la práctica de Vajrasattva es como un gran pájaro que nos saca de los cañones de nuestros patrones negativos. Es nuestro guía que nos trae de vuelta a las llanuras, dándonos la posibilidad de hacer nuevos surcos, esta vez positivos. En última instancia, la práctica nos liberará por completo de cañones y llanuras, oscurecimientos positivos y negativos, cognitivos y emocionales, huellas y surcos, uno mismo y el otro, y finalmente, incluso de la práctica misma.

 

CÓMO FUNCIONA LA PURIFICACIÓN

A TRAVÉS DE LA PRÁCTICA de Vajrasattva y el proceso de purificación, estamos reconociendo que, consciente o inconscientemente, hemos hecho, dicho y pensado muchas cosas que no eran beneficiosas y, a menudo, bastante dañinas. En este reconocimiento, implícita y explícitamente confesamos con profundo remordimiento cualquier daño que hayamos causado en las muchas vidas que hemos vivido e impactado. Este arrepentimiento nos da la determinación de evitar seguir imprimiendo nuestra conciencia con negatividad. Cuando pasamos por este proceso en presencia de Vajrasattva, es como estar ante un tribunal compasivo que tiene el poder de aceptar nuestra confesión sincera y saldar nuestra deuda.

A menos que podamos descansar total y completamente en la naturaleza absoluta de la mente, sería un malentendido pensar que una mera buena confesión nos liberaría del karma. Si pudiera, entonces el karma no sería el principio infalible que guía toda la existencia que es. No hay forma de eludir el hecho de que todas las causas tienen un resultado. Cuando hablamos de purificar y limpiar las malas acciones, esto no significa que las causas ya impresas no producirán ningún resultado. Eso es posible solo para aquellos con la más alta capacidad que pueden descansar totalmente en la conciencia de la vacuidad en todo momento. Para la mayoría de nosotros que no podemos mantener esta conciencia, aún experimentaremos algún resultado de nuestro karma previamente impreso. La purificación, sin embargo, puede mitigar la experiencia de esos resultados. Esto significa que en lugar de experimentar los resultados como mucho peores en su forma fermentada, experimentaremos los resultados de la manera más suave posible. Luego, en algún punto de nuestro proceso de purificación, estos resultados kármicos se convertirán en las bendiciones que nos harán avanzar por el camino hacia la iluminación completa.

Hay una historia del Buddha en la que camina por un jardín y pisa una espina. Normalmente, los pies del Buddha caminan tan suavemente sobre la tierra que no pueden dañar a ningún insecto, y mucho menos ser pinchados por una espina. Entonces, cuando el Buddha se lastima, sus discípulos están horrorizados e incrédulos. Ananda, el fiel servidor del Buddha, le pregunta al Buddha cómo pudo haber sucedido esto. El Buddha responde que una vez, antes de ser Buddha, pisó una hormiga sin darse cuenta. Esta espina fue el resultado de eso. El Buddha manifestó esto para nuestro beneficio, para recordarnos que todas las causas tienen resultados, sin importar qué tan lejos en el camino creamos que estamos. El Buddha también demostró algo más en esta historia. No aulló, maldijo, lloró o se lamentó de su destino cuando su pie sangraba por la espina. Su pie sangrante no fue experimentado, se nos lleva a entender, de manera diferente a su pie que no sangraba por una espina. Esa fue la segunda enseñanza.

El punto es que la purificación no elimina por completo los resultados kármicos; minimiza los resultados y transforma nuestra experiencia de esos resultados. Sin purificación, el resultado de pisar una hormiga, incluso accidentalmente, podría fermentar hasta la muerte bajo las ruedas de un camión, catapultándonos así a otra vida, quizás a los reinos más bajos. A través de la purificación, el efecto se minimiza a algo bastante insignificante que incluso se convierte en una enseñanza, un acto benéfico para los demás. Aunque finalmente nosotros, como el Buddha, lleguemos a experimentar los resultados de nuestras acciones, nuestra capacidad para convertir las buenas y malas circunstancias en eventos simples y neutrales depende de la purificación.

Al generar la visualización de Vajrasattva y luego sentir realmente que todas nuestras emociones negativas y las acciones y fechorías que han surgido de ellas están siendo arrastradas por la corriente de néctar que desciende de la compasión ilimitada de Vajrasattva por nosotros, realmente podemos eliminar los oscurecimientos emocionales. así como disminuir las huellas kármicas y su maduración resulta de nuestro flujo mental. Entonces, aunque no podemos limpiar los resultados de nuestras acciones en sí, podemos purificar nuestro apego y aversión a esos resultados y minimizar su gravedad. Cuando hacemos esto, todas las experiencias, incluso los obstáculos, se convierten en pasos en el camino hacia la liberación total; las dificultades se convierten en bendiciones. Tarde o temprano, debido a Vajrasattva y su mantra de cien sílabas, todas las circunstancias se convierten en corrientes de purificación y profundizan nuestra experiencia de conciencia pura, que en esencia es como si el karma negativo hubiera sido eliminado por completo.

Incluso cuando no estemos involucrados en la práctica de Vajrasattva, si podemos permanecer conscientes de nuestro cuerpo, habla y mente y evitar más impresiones kármicas negativas, mejoraremos enormemente nuestras vidas y nuestra práctica, sin mencionar las vidas de todos aquellos con los que nos contactamos.

 

PURIFICACIÓN A TRAVÉS DE LOS CUATRO PODERES OPONENTES

Para maximizar la potencia de la práctica de Vajrasattva, confiamos en los llamados cuatro poderes oponentes: confianza, arrepentimiento, determinación y remedio. Cultivamos el poder de la confianza tomando refugio y generando bodichita, el pensamiento altruista del despertar. Desarrollamos el poder del arrepentimiento al examinar nuestras fechorías y luego confesarlas sinceramente. Generamos el poder de resolución al prometer abstenernos de cometer fechorías. Luego desarrollamos el poder del remedio real recitando el mantra de cien sílabas. Finalmente, aumentamos el mérito de la purificación dedicándola a la iluminación de todos los seres sintientes.

 

El poder de la confianza

Desarrollamos el poder de la confianza a través de una causa interna y condiciones externas. La causa interna es la mente de refugio y bodichita, el deseo de convertirse en un buddha para liberar a todos los seres. La condición externa es la aspiración y el voto de Vajrasattva, lo que lo convierte en una fuente infalible de refugio. Primero reflexionemos sobre las buenas cualidades de Vajrasattva para generar la fe suprema. Esto nos lleva a refugiarnos en él con una mente unidireccional. Segundo, reflexionamos sobre el sufrimiento de los seres sintientes en los seis reinos. A partir de esto sentimos mayor compasión y aspiramos a purificar su karma negativo, lo que resulta en nuestra generación de bodichita. Sin tomar refugio, no es una práctica budista; sin generar bodichita, no es una práctica Mahayana. Por lo tanto, es importante dar el énfasis adecuado a tomar refugio y generar bodichita antes de comenzar la práctica. Exploraremos el refugio y la bodichita más a fondo en la explicación de la práctica principal.

 

El poder del arrepentimiento

Sabemos que si es que no lo tratamos, el cáncer puede diseminarse y hacer metástasis a otras partes del cuerpo. Para detectar el cáncer en su etapa más temprana y fácil de tratar, nos hacemos exámenes físicos regulares y completos. Si se encuentra cáncer, confiamos en un médico para que lo extraiga, en que tomemos nuestra medicina y tratemos de erradicar las posibles causas y carcinógenos. Solo de esta manera se puede curar el cáncer con el tiempo.

De manera similar, la huella del karma negativo es como un cáncer en nuestro continuo mental, que causa daño a nuestro cuerpo, habla o mente. Si no lo comprobamos y lo contrarrestamos con regularidad, las semillas del karma negativo madurarán y ni siquiera el Buddha podrá detenerlo. Por lo tanto, es muy importante rastrear el karma negativo lo antes posible, antes de que tenga la oportunidad de madurar, y purificarlo de inmediato.

¿Cómo rastreamos nuestro karma negativo? Recordamos y reflexionamos sobre las situaciones en las que hemos cometido actos negativos. Después de recordarlos, los lamentamos profundamente en nuestros corazones, los confesamos con nuestras palabras y mostramos respeto inclinándonos frente a Vajrasattva sin ocultar nada. Si nuestro sentimiento de arrepentimiento es profundo y sincero, entonces poseemos el poder del arrepentimiento.

Debemos investigar lo más a fondo posible y examinar todas las acciones negativas que hemos cometido en una categoría, como la no virtud de matar. Luego seguimos reflexionando en otras categorías, como mentir o ver mal. Finalmente, confesamos cada uno de ellos profundamente desde nuestro corazón.

Incluso si no encontramos muchas acciones negativas en una categoría dada en esta vida, eso no significa que no las hayamos cometido en vidas anteriores. Todavía podemos cultivar el poder del arrepentimiento por acciones que ya no recordamos o que hicimos sin saberlo. De esta manera, el karma negativo puede ser mitigado, tal como el polvo se esparce con una bocanada de aire.

 

El poder de la resolución

El poder de la resolución es prometer con una visualización clara: “De ahora en adelante, incluso si mi vida está en peligro, nunca más cometeré esta acción negativa”. La clave aquí es cultivar un sentimiento sincero para nunca volver a hacer esa acción negativa. Solo así se puede detener la fermentación de ese karma negativo. De lo contrario, tu confesión no tiene sentido.

 

El poder del remedio

El poder del remedio, el verdadero antídoto en esta práctica, es recitar el mantra de cien sílabas de Vajrasattva. Como la mejor medicina, este mantra tiene un poder incomparable para destruir rápidamente los oscurecimientos kármicos. El objetivo aquí es creer que el mantra y el Buddha Vajrasattva son lo mismo, sin ninguna diferencia, y luego calmar el cuerpo, el habla y la mente y recitar el mantra con la mente enfocada y una visualización clara. Después de conocer y aplicar a fondo estos principios y métodos, nuestra práctica de purificación se vuelve auténtica. Nada debe quedar en el nivel del mero discurso. La efectividad de la purificación depende completamente del cumplimiento y la fuerza de los cuatro poderes oponentes. De esta manera nuestra purificación traerá felicidad y todas las cualidades que necesitamos para la iluminación y el beneficio de los demás.

 

De: Vajrasattva Meditation. A Illustrated Guide. Khenpo Yeshe Phuntsok. Wisdom Publications. Boston, 2015. Introducción.