El consejo de Su Santidad sobre cómo comprender las dificultades actuales

La mayoría de los resultados kármicos

se vuelven visibles en esta misma vida

S.S. Drikung Chetsang Rinpoche

A la luz de la terrible pandemia actual, que ha sometido a las personas a muchos tipos de dificultades físicas y mentales, la Limi Association norteamericana me ha pedido que brinde algunos consejos y orientación sobre cómo ayudar a aliviar el estrés que ha surgido de esta pandemia.

En estos días, todos experimentamos este karma compartido, de forma independiente de nuestras diferencias de edad, estatus social o influencia. Este es el resultado directo de nuestra dominación colectiva y la explotación excesiva del medio ambiente mundial. Como Kyobpa Jikten Sumgön enseñó: "La mayoría de los resultados kármicos se hacen visibles en esta misma vida".

En otros tiempos, el karma que acumulábamos era comparativamente ligero y a menudo se experimentaba en futuros renacimientos. Tal como decíamos: "Ese es el resultado del karma anterior". Sin embargo, en la era degenerada actual, nuestras acciones kármicas son muy pesadas y experimentamos los resultados manifestados en esta misma vida; No necesitamos mirar nuestras vidas anteriores para obtener una explicación. Por ejemplo, cavamos en una montaña o aplanamos una colina para extraer sus recursos, y el alcance de la destrucción causada es inimaginable, el número de criaturas asesinadas es incalculable y las consecuencias negativas de este tipo de destrucción se pueden ver en poco tiempo.  Debido a la extensión de la destrucción, tenemos que experimentar el karma negativo acumulado en esta misma vida, que es simplemente el hecho de nuestra circunstancia actual.

Si desgloso esto de manera más simple, es así: A partir de hoy, 22 de mayo de 2020, el número de personas infectadas en todo el mundo se cuenta en alrededor de cinco millones. Entre ellos, 329,000 personas han perdido la vida. El número de personas que se han infectado en veinticuatro horas es de aproximadamente 106,000. Los líderes mundiales están equiparando la lucha contra la pandemia de Covid-19 con una "guerra mundial". El presidente estadounidense ha dicho que, dado que este virus puede victimizar a más personas que en la Guerra de Vietnam o durante el ataque sorpresa de Japón en Pearl Harbor, Hawai, esta pandemia es de hecho una guerra. Si bien esta pandemia continúa extendiéndose día a día, también hay otra guerra que hay que librar; una nueva guerra mundial para proteger las economías severamente dañadas de todos y cada uno de los países.

Esta pandemia ha obligado a las personas a la cuarentena. Por el momento, los hoteles y tiendas están cerrados, los aviones no tienen a dónde volar y los aeropuertos se utilizan principalmente como estacionamientos para aviones. Hay jornaleros que tienen que alimentar a sus hijos pero que actualmente no tienen ingresos. Quienes viven y trabajan en las ciudades todavía tienen que pagar no solo sus impuestos, sino también sus facturas de alquiler, agua y electricidad, seguro médico, combustible y otros gastos regulares. Muchos países ricos actualmente brindan a sus ciudadanos algún tipo de apoyo para proteger sus medios de vida. Sin embargo, estos ciudadanos aún padecen sufrimiento y miedo. A pesar de ser cautelosos con su consumo durante muchos meses, sus ahorros se están acabando como si el sol se hundiera detrás del pico de una montaña. Para las personas en los países pobres, el apoyo es un sueño lejano. Además de no tener equipo de protección, como máscaras, no tienen trabajo, ni comida, y los niños y los padres están pasando hambre. Tales vistas infernales resultan insoportables.

Los trabajadores de la salud que, mientras todavía tienen su trabajo, cuidan a los pacientes de Covid-19 sus cuerpos están empapados en sudor por usar su equipo de protección. Cuando hay situaciones de emergencia, tienen que seguir moviéndose día y noche sin descanso. Sus mentes están llenas de miedo a infectarse. Muchos de ellos se infectaron y perdieron la vida. ¡Esto es tan triste!

Quienes continúan yendo a trabajar enfrentan la posibilidad de infectarse. Si no lo hacen, es posible que no puedan comer y enfrentar la muerte por inanición. Se ponen en el dilema de trabajar o no trabajar. Esto es muy triste de hecho. 

El sufrimiento de esta naturaleza es lo que el Buddha describió como la verdad ineludible del sufrimiento, que es la Primera Noble Verdad. A menudo, tomamos esta enseñanza como meramente teórica; pocos de nosotros realmente nos tomamos esto en serio. Sin embargo, la pandemia actual ha hecho que los sufrimientos del samsara sean visibles y tangibles para todos nosotros. ¿Vamos a ignorar aún esta verdad?

Si tuviéramos que investigar y descubrir qué da lugar a estos sufrimientos, el Buddha enseñó la Segunda Noble Verdad, la verdad de cómo comenzó el sufrimiento, que contiene una multitud de razonamientos, pero se puede resumir en dos tipos de surgimiento dependiente: Surgimiento dependiente externo que los seres ordinarios pueden ver con nuestros propios ojos, y surgimiento dependiente interno que solo los budas y bodhisattvas pueden ver con su ojo de la sabiduría.

En cuanto a aquellos de nosotros que solo podemos percibir el samsara en su nivel superficial, tenemos los sufrimientos del nacimiento, de la vejez, la enfermedad y la muerte, que nos siguen como una sombra. Además de eso, ahora está la pandemia de Covid-19, que está aquí en el mundo como otras enfermedades. Incluso si logramos crear una vacuna, es posible que solo podamos contener la enfermedad temporalmente, como verter un poco de agua fría en agua hirviendo. La posibilidad de recurrencia se mantendrá o una nueva epidemia también puede extenderse. Esta es una característica del ciclismo del samsara.

Con respecto a la verdad sobre el origen del sufrimiento, es necesario decir lo siguiente: En este mundo ha habido epidemias de vez en cuando, por ejemplo, la gripe porcina africana, que se propagó en China el año pasado. Además, ha habido muchos tipos de desastres naturales como resultado de la perturbación en los elementos de Tierra, Agua, Fuego y Viento; como el reciente daño continuo a los cultivos por insectos que ocurren a nivel mundial. Esto ocurre principalmente como resultado de alterar el medio ambiente. Similar a cómo nuestros cuerpos se enferman cuando los cuatro elementos están desequilibrados, lo que está sucediendo ahora es el resultado de haber alterado la biodiversidad de la tierra, desequilibrándola con los cuatro elementos. Nuestra codicia excesiva y nuestras acciones negativas que destruyen el medio ambiente han cruzado los límites de la sostenibilidad.

Es suficiente mirar solo en nuestros hogares. ¿Cuántas montañas hemos destripado para hacer pisos de mármol y mostradores en nuestros hogares? Solo echa un vistazo. ¿Cuántos bosques hemos cortado para hacer adornos para el hogar? Debido a nuestro egoísmo, las aves y otros animales han perdido sus hábitats y no tienen nada para comer. ¿No deberíamos sentirnos avergonzados?

Ahora, la vida silvestre no tiene más remedio que buscar comida en las zonas urbanas. En India, los elefantes se precipitan en las aldeas, causando destrucción. Los tigres no tienen otra opción que cazar personas para comer. En el Tíbet, aquellos que alguna vez fueron nómadas ya no crían cabras y ovejas, convirtiendo los pastizales en desiertos porque ya no hay fertilizantes naturales. Los osos no tienen nada que comer. Por lo tanto, no tienen más remedio que robar comida de los hogares. Si las cosas empeoran, también pueden comenzar a cazar humanos desesperados para salvar sus preciosas vidas.

Desde esta perspectiva, los humanos nos hemos vuelto demasiado codiciosos. Utilizamos grandes máquinas y explosivos para derribar montañas. Profundizamos en ellas y extraemos su esencia. Terminan convirtiéndose en nada más que escombros y se producen deslizamientos de tierra. Hay aumento del nivel del mar, terremotos debido a la perforación y más tornados y huracanes debido al cambio climático. Debido a que los elementos de Tierra, Fuego, Agua y Viento están fuera de balance, nuestra tierra se está calentando. No solo hemos cubierto la tierra con desechos, sino también la atmósfera y el fondo del océano. Debido a nuestras acciones, es inevitable que ocurran más enfermedades.

Dada esta es la situación, ¿qué podemos hacer?

Se dice:

"También de cómo poner fin a las causas,

El gran mendigo (el Buddha) además enseñó ".

Por lo tanto, debemos poner en práctica las palabras del Buddha Shakyamuni, el verdadero camino dado como la cuarta Noble Verdad. Deberíamos practicar actos saludables y abandonar los actos no saludables que son las causas de nuestros sufrimientos. ¿Por qué deberíamos hacer ésto? Precisamente porque los sufrimientos actuales son resultado de los demasiados actos nocivos que cometemos. Por lo tanto, si deseamos disfrutar de felicidad y alegría, tenemos que practicar actos saludables. Por eso el Buddha nos ha dicho lo siguiente:

"No cometas nada dañino

Y practica la virtud perfecta.”

Cuando hablamos de practicar actos sanos, no se trata solo de recitar algún mantra, circunvalar representaciones de las Tres Joyas, hacer ofrendas a los objetos sagrados o ser generosos con los necesitados. Es esencial tener el hábito de practicar todos los días actos saludables y abandonar los actos dañinos, no solo como rutinas habituales sino desde el núcleo de nuestros corazones y las profundidades de nuestros huesos. Eso se conoce como motivación pura.

Si desea ser un ser humano de buen corazón, debe apreciar el medio ambiente. Si hace eso, es posible revivir todo el mundo animado e inanimado. Si desea un cuerpo sano, debe mantener limpio el medio ambiente. Esto purificará el aire que respiramos, la base de lo que nos mantiene vivos.

Si desea hacer algo beneficioso para los demás, valore el medio ambiente. Eso proporcionará el placer del aire puro no solo a todas las personas sino a todas las criaturas del mundo.

Si desea aumentar su vida útil, "seamos ecológicos y orgánicos". Ser ecológico significa preservar la biodiversidad. Plantar árboles, proteger bosques. Esto dará hogares, comida y agua a innumerables seres vivos. Ser orgánico significa no agregar productos químicos nocivos al medio ambiente. De esa manera puede proteger la vida de innumerables animales y esa es la forma más excelente del ritual de liberación de la vida. Algunas actividades típicas de liberación de la vida nos parecen bastante comerciales; parece que practicamos actos saludables en un lado y acumulamos actos dañinos por otro lado.

El entorno natural del mundo existe gracias a que todo funciona en dependencia unos de otros: Desde la tierra, las plantas pueden crecer y dar frutos. Por las frutas, las criaturas pueden sostener sus vidas. Esto sucede como resultado de la fusión de muchas condiciones. No podemos esperar o rezar a algunos seres poderosos y sobrenaturales para que resuelvan nuestros problemas mientras ignoramos la necesidad de proteger y preservar el equilibrio armonioso de los elementos en esta tierra. En las enseñanzas del Buddha, todo lo que surge a través de la combinación de causas y condiciones se llama "surgido dependientemente". Todo surge de manera dependiente porque "esto surge debido a eso". A través de esto, todas las entidades constan de sus características individuales y, por lo tanto, se llaman fenómenos o "dharmas". Cuando el surgimiento dependiente es armonioso y virtuoso, experimentamos felicidad, y viceversa.

Soy un hombre viejo a la edad de setenta y cinco. He visto y experimentado todo tipo de cosas en mi vida. Déjeme compartirle una historia corta:

Hace unos once años, cuando estaba en Alemania para dar algunas enseñanzas de Dharma, conocí a un alemán. Me dijo que era uno de los expertos en la cría de abejas del mundo. Me dio muchos documentos y se ofreció a ayudarme si fuera necesario. Había trabajado durante muchos años en una granja de abejas en California.

Dijo que las abejas de la granja eran atrapadas en Sudamérica y llevadas a California. Como en el invierno no había más flores en California, tenían que comprar azúcar para alimentar a las abejas. Contratar a alguien para este trabajo era demasiado costoso en los Estados Unidos. Por lo tanto, las abejas eran asesinadas rutinariamente cuando llegaba el invierno. En verano traían nuevas abejas de América del Sur. Económicamente, esto era visto como la solución correcta. Un día, un enjambre de abejas escapó del lugar donde las llevaron para matarlas. Al año siguiente, esas abejas regresaron como un gran ejército de abejas agresivas que era particularmente venenosas. Picaron a algunos de los empleados de la granja de abejas, algunos incluso perdieron la vida. A partir de ese incidente en esa granja de abejas en particular se prohibió la matanza de sus abejas en el invierno. Entonces de esto se trata el "karma que se experimenta en esta misma vida".

En resumen, si participa en actos saludables en esta vida, puede encontrar alegría y felicidad en esta vida. Esto es un surgimiento dependiente, esta es la realidad de los fenómenos, esto es karma y resultado, esto es visible aquí y ahora. Además, puede liberarse de los sufrimientos y encontrar alegría y felicidad no solo en esta vida sino también en sus vidas futuras. Eso se conoce como la verdad de la cesación, que es la tercera entre las Cuatro Nobles Verdades, y la cuarta es el camino para llevar a cabo las acciones sanas que he explicado, lo que conduce a la cesación del sufrimiento.

Haga que el karma sea su testigo,

Y busque practicar la virtud y abandonar la no virtud.

Por lo tanto, si se vuelve completamente honesto,

Permanecerá sin mancha de cualquier falta.

Drikungpa Tinley Lhundup

2020-05-23

En el camino del yoga primordial

El ciclo del día y la noche

en que uno transita por el camino del yoga primordial

gDod-ma’i rnal-‘byor gyi lam khyer nyin mtshan ‘khor-lo-ma

 

Homenaje al maestro.

(1) Rindo homenaje con gran devoción de mis tres puertas (de cuerpo, voz y mente) a todos los maestros del linaje Dzogchen, como Changdub Dorje, quién aúna en él todas las familias de Budas, también a Urgyen Tenzin y Dorje Paldron.

(2) El Buddha primordial Samanatabhadra y el glorioso Vajrasattva transmitieron el método para transitar por el camino de la esencia de Atiyoga de Garab Dorje, el maestro supremo. Deseando explicar un poco del néctar de sus enseñanzas, ruego a los Dakinis me den su permiso.

(3) Debemos siempre entrenar nuestras mentes con el cuádruple cambio de actitud y nunca separarnos del yoga en que somos conscientes de nuestra innata presencia como siendo nuestro verdadero Maestro. Continuar con esta consciencia sin distracción en los cuatro momentos (de comer, sentarse, andar y dormir) es la raíz de la práctica.

(4) Ciertamente, con respecto al día y la noche, existe una práctica principal diaria que procede como un ciclo continuo. La práctica del día que gobierna las actividades de los tres momentos (de comer, sentarse y caminar) se compone de tres elementos: entendimiento, estabilización y progreso en la práctica.

(5) Con respecto a los primeros tres momentos: en el comienzo, debemos comprender lo que aún no hemos comprendido. Todo fenómeno que es visto u oído, no importa cuántos sean, son cómo falsas imágenes, incluso aunque parezcan ser muy diversos. Así podemos concluyentemente determinar que son solo una exhibición mágica de la mente.

(6) La naturaleza de la mente es desde el principio vacua y sin yo.  No habiendo nada concreto en ella, su aspecto que es luminosa claridad es sin-obstáculos (e ininterrumpida), como la luna reflejada en el agua. Eso es esa primordial última consciencia de pura presencia en la que no hay dualidad de vacuidad y claridad. Debemos entender que esta consciencia primordial es natural y espontáneamente auto-perfeccionada.

(7) Reconociendo que las apariencias (externas) son solo ornamentos (o embellecimientos) de la condición real de existencia, las apariencias que surgen a los agregados de los seis sentidos relajadamente alertas son auto-liberadas en su propia condición (siempre que surgen). Como reconocemos que la pura presencia es solo consciencia primordial como tal, las manifestaciones de nuestras pasiones y trazas kármicas son auto-liberadas en su propia condición (siempre que surgen).

(8) Puesto que las apariencias y la pura presencia son reconocidas como inseparables, los pensamientos que se aferran a la dualidad de sujeto y objeto son auto-liberados en su propia condición (siempre que surgen). Más aún, los métodos de auto-liberación a través la atención desnuda, y la auto-liberación como tal, son los medios para progresar en el camino de práctica según la intención de este yoga.

(9) La consciencia que surge en un primer instante (de contacto sensorial) es en efecto la pura presencia que surge sin corrección (o modificación) y que es no-creada (por causas). Esta misma condición de existencia que transciende las limitaciones de sujeto y objeto es la auténtica pura presencia primordial auto-originada.

(10) Con respecto a esta pura presencia, los tres aspectos del estado de Samantabhadra son realmente completos: Está desprovista de cualquier traza kármica, su Esencia que es el Dharmakaya es vacuidad; estando desprovista de pensamientos y conceptos, su Naturaleza que es Sambhogakaya es claridad; estando desprovista de cualquier deseo o apego, (su Energía) que es Nirmanakaya, es no-obstruida (e ininterrumpida).

(11) Esa consciencia, solo con su existencia, está enteramente carente de pensamientos dualistas que piensan en términos de sujeto y objeto, y así (las apariencias externas) surgen como manifestaciones de claridad sin apego (a conceptos o juicios). Las apariencias se presentan en el estado de la condición real de existencia.

(12) Debido a que esta consciencia instantánea, incondicionada y natural encuentra la condición real de existencia como su Madre, (hablamos de ella como) el Dharmakaya. Permanecer en esta condición es el estado natural de la Gran Perfección.

(13) Con respecto a estabilizar (nuestra práctica, que es el segundo tópico): procedemos en el camino por medio de las tres instrucciones para integrar, relajar con presencia, y progresar en la práctica. Respecto al primer método, el de integrar: sentándonos confortablemente y estando completamente relajados, integramos (nuestra consciencia) en el cielo frente a nosotros.

(14) Cuando nos asentamos en un estado alerta y relajado sin distracción y sin meditación construida, esta consciencia inicial que es como el cielo (despejado y vacío) es también una condición carente de cualquier apego o el de aferrarse (a conceptos o juicios). Es solo claridad luminosa o solo pura presencia, y es similar a un momento de sorprendido asombro. Esta pura presencia surge de una forma desnuda sin dualidad o distinción entre el estado calmado y el movimiento de pensamientos.

(15) Mientras continuamos en contemplación, sin caer bajo el poder de la somnolencia ni de la agitación, nos encontramos en un estado que es presente en profunda lucidez y viveza. Con respecto a continuar en un estado de contemplación, incluso aunque nos ocupemos en llamar a los pensamientos, apartándolos, haciendo que se repitan o ampliándolos, permanecerán en su propia condición (siempre que surgen) sin distraer nuestro ser, y son auto-liberados

(16) Tras haber alcanzado ese estado, cuando salgamos del tiempo de contemplación, la medida de nuestra estabilidad (en la práctica) es nuestro discernimiento sobre si estamos sujetos o no al poder de los pensamientos condicionantes. Las experiencias meditativas (surgen espontáneamente), como surge la luz del sol o de la luna. Estas experiencias, como visiones, cambios en la respiración y demás, tal como surgen son no condicionadas por conceptos (o juicios).

(17) Respecto a experiencias que aparecen tras el periodo de contemplación: Puede que veamos todas las apariencias como ilusiones, o podemos considerar toda apariencia como vacua. (Debemos ser capaces de permanecer) en un estado de pura presencia y puede parecer que no surgen pensamientos discursivos, o podemos pensar que podemos implicarnos en actividades sin cometer errores.

(18) Respecto a nuestra entera dimensión: Debido a percibir objetos externos y sus análisis (por un lado), y pensamientos vívidos y discursivos (en el otro), como vacuos, obtenemos el supremo Dharmakaya, que es la naturaleza de la mente. Como esta condición no está contaminada en forma alguna por pensamientos, características o cognición, llegamos a obtener la consciencia pura primordial no manchada por pensamientos discursivos.

(19) Como nuestras dudas y trazas kármicas están ahora completamente purificadas, nuestras pasiones ya no están fuera de control. Porque esto es así, incluso aunque podemos ser (individuos ordinarios), ahora nos encontramos elevados por encima de todos los reinos del Samsara, y se dice que pertenecemos a la familia de los Exaltados (Arhats).

(20) Respecto a las instrucciones para relajarse con presencia: Siempre que surjan apariencias, no importa el modo en que aparezcan, sin ninguna corrección o modificación, (debemos mirarlas) como meros ornamentos o embellecimientos del propio estado primordial (que es la condición real de existencia). En ese estado, nuestra pura presencia interna es no-corregida, clara, vívida y desnuda. Así, mientras nos relajamos de forma alerta con presencia, (cuando los pensamientos surgen) los relajamos en su propia condición tal cual es.

(21) Con respecto a los objetos de las seis facultades sensoriales: Cuando simplemente surgen como ornamentos (del estado de presencia) de una forma lúcida sin obstrucción alguna y sin análisis intelectual, entonces son enteramente perfectos tal como son, como la potencia de presencia pura sin ningún apego (tras concepciones y juicios). Continuar en este estado sin ninguna dualidad se dice que es relajarse con la presencia.

(22) Continuando en el periodo de contemplación, sin embarcarse en ningún análisis de los objetos de los cinco sentidos, (las apariencias son dejadas) surgir clara y luminosamente de una manera relajadamente alerta sin distracción alguna o apego (tras conceptos y juicios). Entonces, tras haber concluido un periodo de contemplación, se presentará una consciencia primordial que está basada en uno u otro de los objetos de los seis agregados sensoriales; esas apariencias (sean materiales o no) parecerán no tener realidad concreta.

(23) Siempre que surjan pensamientos discursivos generados por los cinco venenos, nos relajamos alertas ante ellos sin apegos (a conceptos o juicios). (Por otro lado) deberemos no intentar bloquearlos con algún antídoto o transformarlos por algún método. (Como no están bloqueados ni transformados), las pasiones que surgen en el camino son auto-liberadas y una consciencia primordial está presente.

(24) Las experiencias que surjan durante la practica meditativa se manifiestan como claridad y vacuidad. Se encuentran presentes en un estado de visión y vacuidad, o en un estado de continuo movimiento de pensamientos y vacuidad, o en un estado de agradable sensación y vacuidad, etc… Así, pueden surgir varias experiencias conscientes de presencia de sensaciones placenteras, de claridad y de no-discurso.

(25) Respecto a nuestra entera dimensión: Comprendiendo todo fenómeno como Dharmakaya, esta consciencia no corregida del estado de existencia tal como es, está presente como una esfera perfecta que es uniforme, completa y sin dualidad. Debido a esto (se dice que) hemos alcanzado la dimensión de la consciencia primordial y que una consciencia primordial de claridad está presente.

(26) Como los objetos que percibimos son realmente manifestaciones de la condición real de existencia, nuestras pasiones y obscuraciones se purifican. Debido a esta consciencia primordial de pura presencia, nos desligamos de caer en cualquier tipo de comportamiento negativo. Y dado que nos hemos liberado de nuestras pasiones, trazas kármicas y obscuraciones, se dice que pertenecemos a la familia de los nobles Bodhisattvas.

(27) Respecto a progresar en la práctica (que es el tercer tópico a considerar): En un estado no-corregido, espontáneamente auto-perfecto, esta consciencia instantánea inicial permanece presente y sin modificar. Es una presencia pura no-discursiva que es lúcida y vívida. Así nuestra continuidad de consciencia permanece estable y sin distracción.

(28) Mientras continuamos en un período de contemplación, no influenciado por la somnolencia ni la agitación, todo se manifiesta como vacuidad, que es la condición real de la existencia. Entonces, tras haber concluido un período de contemplación, sin ser condicionado por los pensamientos, deberíamos continuar en el estado natural de la mente, tal como es en sí misma.

(29) Con respecto a experiencias durante la meditación, nos encontramos en un estado no-dual, tanto si meditamos como si no meditamos. Todas las apariencias surgen enteramente como manifestación de la energía de nuestra contemplación. La condición real de existencia de todos los fenómenos, tal cual son, se presenta sin movernos de la situación primordial ocurriendo naturalmente.

(30) Respecto a nuestra entera dimensión: Todo fenómeno, sea visible o invisible, es enteramente purificado por sí mismo en el estado de la condición real de existencia. Así pues, alcanzamos la suprema dimensión de no-dualidad, y una consciencia primordial suprema que no está revestida (por actividades mentales) está presente.

(31) Purificando completamente nuestras obscuraciones con conocimiento, así obtenemos conocimiento de todo fenómeno tal como es en su condición real de existencia. Como quedamos enteramente liberados de cualquier dualidad en relación sobre quién comprende y aquello que es comprendido, se sabe que pertenecemos a la familia de los omniscientes Tathagatas.

 

 

(32) Ahora, con respecto a proceder por el camino de la práctica por la noche, aquí debemos entrenarnos en dos prácticas: Una por la noche cuando nos dormimos y la otra por la mañana cuando nos despertamos de nuevo. Por la tarde (antes de dormirnos) debemos dejar nuestras facultades sensoriales reposar en una condición de contemplación continua. Es más, debemos integrar nuestra práctica de concentración con nuestro sueño.

(33) En el momento de dormirnos, debemos visualizar una letra A blanca o una pequeña esfera de cinco luces coloreadas en el espacio entre las cejas. Se visualiza claramente como del tamaño de un guisante. Primero fijamos nuestra consciencia en esto; después relajamos nuestra consciencia un poco y nos dejamos adormecer.

(34) Cuando nos durmamos en un estado en que los seis agregados sensoriales están relajadamente alertas en su propia condición, nuestra consciencia no se contamina con la mancha del pensamiento discursivo y la clara luz natural aparece. Así nos encontramos en presencia de la condición real de existencia sin ningún pensamiento discursivo (distrayéndonos).

(35) O de nuevo, cuando observamos esta consciencia instantánea (en el momento en que surge), no podemos ver nada en ella que pueda ser identificado como calma o el movimiento de los pensamientos. Así, encontrándonos en un estado de alerta, presencia vibrante, nos asentamos en una silenciosa consciencia y nos dormimos.

(36) El proceso de dormirnos es la causa de nuestra entrada en la claridad de la condición real de existencia. (Nuestros sentidos) son entonces completamente absorbidos en el Dharmadatu en un estado de presencia pura. Mientras durmamos, es posible continuar encontrándonos presentes en esa condición real de existencia.

(37) Habiendo quedado completamente desligados de nuestras trazas kármicas de un cuerpo material, de nuestras trazas kármicas de visión y de nuestras trazas kármicas de actividad mental, no surgirá otra actividad mental (antes de ponernos a soñar). Continuaremos encontrándonos en la presencia del estado de la condición real de existencia. Así experimentaremos un cierto grado de unión con la clara luz natural.

(38) (En el momento en que realmente) nos dormimos, no surgirán pensamientos discursivos y nuestro estado de pura presencia se absorberá en su Madre (la luz clara natural) y nos encontraremos presentes en el estado de la condición real de existencia. Después de este período de contemplación (que es la luz clara natural), reconoceremos nuestros sueños como simples sueños cuando entremos en el estado con sueños. Encontrándonos libres de ilusiones, (los sueños) se manifestarán de una forma amistosa como nuestra dimensión y nuestra consciencia primordial.

(39) Temprano por la mañana (inmediatamente después de despertar), una consciencia primordial surge que es sin corrección y presente en su propia condición. Si permanecemos en este estado natural sin distracción y sin meditar en nada, nos encontraremos quietamente presentes, no distraídos por ningún pensamiento discursivo. Eso es conocido como el estado del gurú Samantabhadra.

(40) Mirando directamente a la cara de este estado (de pura presencia), observaremos con atención desnuda quién está meditando. No encontrando ahí nada reconocible (o confirmable), una consciencia primordial desnuda y auto-originada se auto-libera tal como surge. Entonces una consciencia primordial no-dual se hace presente.

(41) En ese momento, encontrándonos más allá toda visión objetiva y trascendiendo todo pensamiento discursivo que se aferre a la dualidad, una consciencia primordial no-discursiva se manifiesta claramente. Como estamos conscientes, una consciencia primordial de claridad, inmaculada (de la mancha de los pensamientos discursivos), se vuelve claramente manifiesta. Como no hay dualidad (presente de sujeto y objeto), una consciencia primordial de sensación placentera se vuelve claramente manifiesta.

(42) Como hemos llegado a entender que todo fenómeno es en sí mismos la condición real de existencia, una consciencia primordial que no está equivocada en forma alguna se manifiesta de forma suprema. Y como una consciencia primordial de cantidad (que sabe cada cosa en su individualidad) se vuelve claramente manifiesta enteramente, la naturaleza inherente de las tres dimensiones de nuestra existencia se vuelve supremamente manifiesta.

(43) Cuando uno practica la esencia de este yoga día y noche, toda nuestra dimensión vital entra en contemplación. Familiarizándonos con la práctica, nuestras pasiones surgirán en el camino (como algo útil). Ciertamente obtendremos toda medida de cumplir con beneficiar a los seres, cuyo número es igual a la vastedad del cielo, debido a realizar las tres dimensiones de nuestra existencia.

(44) La medida de nuestra familiaridad (con esta práctica es el grado en que somos capaces de) reconocer nuestros sueños como sueños mientras dormimos. Como los apegos a sensaciones de placer y dolor (será superadas día a día), nos encontraremos en un estado de integración, no vestido (por juicios ni conceptos). Debido a que nuestra consciencia primordial está presente, toda apariencia surge como un amigo (que puede ayudarnos en el camino). La continuidad de la ilusión es así interrumpida y nos encontramos en la presencia del estado de la condición real de existencia.

(45) Como el practicante de Atiyoga, a través del día y la noche, permanece sin moverse de este estado de la condición real de existencia, se dice que él o ella realiza la Budeidad incluso en el instante entre dos respiraciones. Así fue dicho por el gran ser Garab Dorje.

(46) Respecto a las pasiones que surgen en el camino (como algo útil en nuestra práctica), sin categorizar los fenómenos (como buenos o malos), los encontramos presentes en la condición real de existencia. Debido a que todos ellos están presentes en la consciencia total, sin que haya ninguna conceptualización a su respecto, reconocemos la ilusión (como no siendo otra cosa que) no-discursividad. Los fenómenos se manifiestan (no-discursivamente) como la condición real de existencia tal como es en sí misma.

(47) Todo fenómeno que aparece como objetos de los agregados de los seis sentidos está presente en claridad luminosa y carece de cualquier naturaleza inherente. Debido a esto, reconocemos la ira teniendo el carácter de claridad y se manifiesta ahora como la consciencia primordial de la claridad.

(48) Todo lo que se manifiesta externamente es la condición real de existencia, mientras que internamente, la pura presencia es consciencia primordial. Debido a que la sensación de gran gozo que es sin distinciones dualistas, tiene la naturaleza de la Energía, reconocemos los deseos como representando en realidad el potencial de gran gozo. Por lo tanto, así manifiesta una consciencia primordial de la sensación de gran gozo que es espontáneamente auto-perfeccionada sin ninguna limitación.

(49) Más aún, otros seres son beneficiados por medio de las tres dimensiones de nuestra existencia. Y las tres pasiones venenosas se manifiestan enteramente como la dimensión de nuestra existencia y su consciencia primordial inherente. Y debido a esto, todo lo que surge de ellas está presente también como nuestra dimensión de existencia y su consciencia primordial inherente.

(50) Debido a que lo que llamamos "pasiones" ya no existen, no existen más causas para transmigrar en el samsara. Con respecto a eso, incluso aunque podamos pensar en llamar a esta condición "nirvana", en realidad es simplemente la multitud de cualidades virtuosas (de nuestro estado primordial de Budeidad) manifestándose espontáneamente en su auto-perfección, sin ninguna corrección o modificación hecha a ellas. Como el sol ascendiendo por el cielo, podemos decir que esto es solo como esa misma claridad.

(51) Con respecto a este método: La esfera de actividad de los estudiantes debería abarcar las cinco capacidades de indulgencia para participar, tener diligencia, presencia plena, concentración e inteligencia. De acuerdo con las instrucciones que hayamos recibido sobre el supremo vehículo (Atiyoga), deberíamos saber cómo realizar para nosotros las condiciones armoniosas para completar y perfecciones (estas cinco capacidades).

(52) Habiendo empezado esto, por virtud de estas pocas sucintas palabras a las que titulo néctar del estado del Maestro Kunzang Garab Dorje, ¡pueda yo y todos los demás seres sintientes, iguales en número a la vastedad del cielo, que están conectados conmigo (kármica y espiritualmente), rápidamente obtener el mismísimo estado del victorioso Jina Samantabhadra!

 

Este texto, que se orienta a aquellos que desean participar en el supremo vehículo de Dzogchen, fue plasmado en memoria del Sr. Paul Anderson que falleció pacíficamente. Debido a que estamos comenzando un retiro en la comunidad Dzogchen de Conway en el Este de America, este texto fue escrito por el practicante Dzogchen Namkhai Norbu en el año del Cero de Agua en el noveno mes en su tercer día, ¡que con seguridad es un día de buena fortuna! Conway Massachusetts 9 de Octubre de 1.983

 

A petición de Namkhai Norbu Rimpoche y en colaboración con los miembro de la comunidad Dzogchen de Conway, este texto sobre la práctica consciente de la contemplación Dzogchen fue traducido a la lengua inglesa por Vajranatha, John Myrdhin Reynolds.

SARVA MANGALAM

 

Humildemente sin permiso y en soledad, este texto fue traducido al lenguaje castellano en Barcelona en el año del Mono de Fuego, durante el caluroso final del séptimo y principio del octavo mes lunar.

http://blogdetao.org

Editado con pequeñas modificaciones sin alterar el contenido del texto. NG