Los aspectos de Manas o Yi

 

EXPLICACIÓN DE LA SÉPTIMA CONCIENCIA

 

—Acharya Lama Tenpa Gyaltsen

 

El tercer Karmapa Rangjung Dorjé dice que la aflicción es una característica potencial de la séptima conciencia, pero no todos los aspectos de la séptima conciencia están afligidos. También hay otros aspectos. Por lo tanto, cuando nombramos a esta conciencia como una categoría general, debemos referirnos a ella como manas, o yi en tibetano.

La séptima conciencia simplemente se refiere a la capacidad conceptual de la mente. Es la base de todas las concepciones posteriores que unen nombres y objetos. La séptima conciencia en sí misma no es la forma burda de conciencia que une nombres y objetos, pero es el potencial sutil que da lugar a todas las concepciones que unen nombres y objetos. Por lo tanto, parece que la séptima mente es sinónimo de concepción de esta manera en el contexto de Sólo Mente. La séptima conciencia toma la conciencia plenamente básica como su objeto y tiene el pensamiento: "Esta es la conciencia básica". En realidad, no puede tomar la conciencia básica. Este pensamiento se conoce como mente primaria, por lo que este es un caso en el que una mente primaria es conceptual. Este es un tipo de mente muy útil porque sirve como puerta de entrada para la plantación y el surgimiento de tendencias habituales en la base.

 

DOS ASPECTOS

La séptima mente que observa la conciencia de todas las bases conceptualmente tiene dos aspectos: uno, la mente inmediatamente anterior que sirve como puerta de entrada para el surgimiento y el cese de las seis conciencias comprometidas, y dos, el aspecto klesha. Basado en su observación de la conciencia base total, los eventos mentales locos entran y forman la fijación en el yo. Toman esta mera observación y de ella se fijan en un yo.

En el sistema de Sólo Mente, las seis conciencias comprometidas no tienen continuidad. Como sabemos por nuestros estudios de Lorik, que en su mayoría se basan en la visión del Sautrantika, solo la percepción mental directa carece de un continuo. Desde la perspectiva de la tradición pramana, las percepciones sensoriales tienen continuos: el primer momento de la percepción sensorial produce el segundo momento, el segundo produce el tercer momento, el tercero produce el cuarto momento, y así sucesivamente. Sin embargo, en el sistema de Sólo Mente, incluso las conciencias sensoriales no tienen continuos. Cada momento de la conciencia sensorial surge discretamente de la conciencia básica y se disuelve de nuevo en la conciencia básica, como olas en el océano, pero no se aniquilan cuando se disuelven de nuevo en la conciencia básica. La séptima mente es la que sirve como puerta de entrada para el surgimiento de la conciencia sensorial desde la base total y su disolución en la conciencia básica. Este es un punto profundo porque es fácil sentir que no tenemos conexión o relación con la conciencia básica. Podríamos pensar en el primer momento de conciencia sensorial que surgió de toda la base, pero luego esa conciencia sensorial produjo otra conciencia sensorial y han transcurrido cientos de miles de momentos desde que la primera conciencia sensorial surgió de la base durante tanto tiempo atrás. Sin embargo, de acuerdo con la presentación, cada momento de la conciencia sensorial surge de manera inmediata de la conciencia fundamental.

En el sistema Sautrantika, es necesario que estén presentes cuatro condiciones para que surja una percepción, pero en el sistema Solo Mente, solo deben estar presentes tres condiciones: la condición causal, la condición inmediatamente anterior y la condición dominante. La condición casual es la conciencia fundamental, la condición inmediatamente anterior es la séptima conciencia y la condición dominante es una facultad sensorial. Cuando esos tres se unen, puede surgir la percepción de una apariencia. En el Sistema de Solo Mente, la condición de objeto no es necesaria porque el objeto es parte integral de la tendencia habitual que está madurando desde la conciencia básica. No hay objetos externos en el sistema de Mente Solamente, así que si quieres un determinado objeto, tienes que plantar la tendencia habitual para ese objeto, y si haces esa tendencia habitual lo suficientemente poderosa, entonces surgirá una apariencia de ese objeto. Si no quieres un objeto determinado, solo tienes que deshacerte de la tendencia habitual a percibir ese objeto.

De esta forma, no hay continuos para las conciencias sensoriales. Cada momento surge de la conciencia básica y se disuelve de nuevo en la conciencia básica. Este es el aspecto inmediatamente anterior de la séptima conciencia.

Dado que el aspecto inmediatamente anterior es conceptual, va acompañado de aflicciones mentales, y se dice que la mente klesha, el segundo aspecto de la séptima conciencia, siempre va acompañada de cuatro aflicciones mentales.

Comenzamos con la cualidad inicial de la mente inmediatamente anterior de que es una mente primaria, pero al mismo tiempo es un pensamiento. Es un pensamiento sutil que observa la conciencia básica y piensa que esta soy yo, yo, yo, yo, yo, yo. Es un tipo de pensamiento poco claro y vago, y aunque es un pensamiento, es una mente primaria y es un pensamiento incorrecto. La conciencia básica no es un ego o un "yo" o un "mi". Es la séptima conciencia la que piensa que la conciencia básica es "yo" o "ego". Este mero pensamiento de “yo” no es un gran problema en sí mismo porque es solo un pensamiento débil y vago, pero como mente primaria, está acompañado por los cinco eventos mentales omnipresentes. Además de esos cinco eventos mentales omnipresentes, también va acompañado de las cuatro aflicciones mentales fundamentales del deseo, la ignorancia, el orgullo y la visión de uno mismo. Podemos reflexionar más sobre si estas cuatro aflicciones mentales surgen de forma secuencial o simultánea. Parece que podrían surgir secuencialmente, pero tendríamos que analizar más y averiguar el orden en el que surgen.

Es imposible que una mente afligida coexista con una mente de cognición válida. Del aspecto afligido de la séptima conciencia surgen todas las concepciones, las aflicciones mentales y los fenómenos naturales imputados, por lo que es imposible que cualquier cosa que surja de la séptima mente sea una cognición válida. Además, es imposible entrenar a la séptima mente para que se comporte de otra manera porque su esencia misma es defectuosa o incorrecta. Por lo tanto, en lugar de la concepción Mantrayana de transformarla en sabiduría, la instrucción general sobre cómo relacionarse con el aspecto afligido de la séptima mente es renunciar a ella.

La séptima conciencia se transforma o abandona en etapas. Por supuesto, sabemos que la séptima conciencia tiene dos aspectos, el aspecto inmediatamente anterior y el aspecto klesha. El aspecto klesha a su vez tiene dos aspectos, el aspecto burdo o imputado y el aspecto sutil o innato. El aspecto burdo de la mente klesha se abandona cuando uno alcanza el primer bhumi. El aspecto sutil de la mente klesha se abandona en el octavo bhumi. El aspecto inmediatamente anterior de la séptima conciencia se abandona en el estado del décimo bhumi, donde la conciencia base se invierte o cambia. En el lenguaje del dharma de Asanga y Maitreya al distinguir el medio de los extremos y distinguir el Dharma y el Dharmata, la séptima conciencia, tanto en sus kleshas como en los aspectos inmediatamente anteriores, se denomina "ideación falsa".

Para aclarar, las formas burdas también son la séptima conciencia, pero cuando la séptima conciencia observa la conciencia básica y tiene el pensamiento del yo, es un pensamiento sutil, no un pensamiento burdo que mezcla objetos y términos. La creación del potencial de pensamientos ocurre en la séptima conciencia en el nivel sutil de concepción. Es lo que llamamos ideación falsa.

Además, aunque la séptima conciencia percibe la entidad de la conciencia primaria, la percibe incorrectamente. Si algo es una mente primaria, no es necesariamente una cognición válida. Dentro de las mentes primarias, es posible tener tanto una cognición válida como una cognición no válida. En el caso tanto de la cognición válida como de la no válida, el objeto es correcto, pero la diferencia es si el objeto se conoce correctamente o se conoce incorrectamente. La conciencia básica no es el yo, pero la séptima mente la percibe como el yo y, de esta manera, la mente primaria lo percibe incorrectamente.

Con respecto a las tres condiciones necesarias para el surgimiento de una conciencia comprometida: la condición causal o conciencia básica, la condición inmediatamente anterior o séptima mente, y la condición dominante, una facultad sensorial, en el sistema, objetos y conciencias de Solo Mente son simultáneos. El razonamiento de la observación simultánea definida es uno de los razonamientos que establecen que ningún objeto está separado de la mente y que los objetos de la conciencia surgen simultáneamente. Sin embargo, para que aparezcan simultáneamente, se necesita una puerta de entrada y esa es la facultad de los sentidos. Además, la facultad de los sentidos es la forma, no la conciencia per se. Es solo que ninguna forma está separada de la conciencia, y la facultad es una forma sutil que es una puerta de entrada necesaria para el surgimiento simultáneo de objetos y conciencias. Por tanto, la facultad del sentido no es algo primordialmente establecido fuera de la mente, sino que también es algo establecido a través de las tendencias habituales.

https://nitarthainstitute.org/2021/04/13/explanation-of-the-seventh-consciousness/      

Reciclando los pensamientos

 

Cómo buscar el yo en los skandhas

Dzogchen Ponlop Rinpoche

 

Sería bueno que practiquemos esta meditación hoy concentrándonos primero en la pregunta: "¿De dónde surge el pensamiento que aprehende el yo surgiendo en el comienzo?" Si descubrimos que nuestros pensamientos se originan dentro de los cinco skandhas, entonces debemos buscar en cada uno de los cinco skandhas individualmente.

Por ejemplo, si las sensaciones son el yo, entonces, ¿qué sensaciones son el yo? Hay tres divisiones básicas de sensaciones: sensaciones agradables, sensaciones desagradables y sensaciones neutrales, y hay muchas sub-clasificaciones detalladas de esas clasificaciones. Si las sensaciones son el yo, entonces tendría que haber muchos yoes, porque hay muchos tipos diferentes de sensaciones. Entonces, cuando comenzamos con la noción de que las sensaciones son el yo, estamos concibiendo las sensaciones como una sola cosa. Por lo tanto, deberíamos examinarlo más a fondo y considerar todas las diferentes clasificaciones de sensaciones.

Es muy importante para nosotros separar los skandhas entre sí y luego separar las clasificaciones de cada skandha entre sí, para que nos familiaricemos con cómo los skandhas son de la naturaleza de la multiplicidad. Mipham Rinpoche dice en su texto titulado La rueda del análisis y la meditación que al principio es muy importante para nosotros cultivar más conciencia de la multiplicidad.

Por lo tanto, en el contexto de las sensaciones, deberíamos dividir las sensaciones en sus diversas clasificaciones, y luego deberíamos mirar cada una de las clasificaciones individuales y ver si el apego al yo surge en el contexto de ese tipo específico de sensación. Del mismo modo, las discriminaciones, formaciones y conciencias también tienen muchas clasificaciones.

Es posible que tenga una idea burda de que las sensaciones son el yo o que los sentimientos son el yo, pero entonces alguien podría golpearle en la cabeza con un palo y su sentido del yo pasará del sentir el cuerpo a la sensación de su cabeza. Entonces estaría pensando, "¡Oh, mi cabeza! ¿Dónde está el yo? Está en mi cabeza". Pero después de la experiencia de ser golpeado, usted se concentra en la sensación de dolor y el yo vuelve a sentir. Luego empieza a pensar en lo que causó el dolor y piensa en la persona que le golpeó, y luego esto se convierte en discriminación, el tercer skandha. Luego, sobre la base de esos pensamientos, comienzas a acumular karma, que es el cuarto skandha, y luego el yo se convierte en el acumulador de karma. De esta manera, nuestro sentido del yo se mueve de un lado a otro dentro de los cinco skandhas. Si el yo fuera solo uno de los skandhas, permanecería en el mismo lugar. Entonces, dado que el yo no existe dentro de los skandhas, sino que es simplemente una imputación de pensamientos, entonces es posible que nuestro sentido del yo se mueva libremente dentro de los cinco skandhas. Dondequiera que vayan nuestros pensamientos, es donde irá el sentido del yo. Por lo tanto, si atraviesa sus pensamientos, atravesará la raíz de la fijación al yo.

La mejor manera de no desperdiciar nuestros pensamientos es dejarlos entrar en nuestras sesiones de meditación. Si dejamos que nuestros pensamientos entren en nuestra meditación, ¡será una buena manera de reciclar! Si no dejamos que nuestros pensamientos entren en nuestra meditación, se desperdiciarán y tendremos que buscar un vertedero en alguna parte. Y luego nos encontraremos con la dificultad de no poder encontrar ningún lugar donde depositar nuestra basura de pensamiento. Así que no debemos permitir que eso suceda. Debemos reciclar nuestros pensamientos dejándolos ser parte de nuestra meditación.

https://nitarthainstitute.org/2021/03/09/look-for-self-skandhas/

Cortando los lazos con el samsara

 

La liberación natural de los hábitos

Tsoknyi Rinpoche| Febrero 22, 2021

 

El patrón habitual fundamental es el samsara mismo, la rueda de la existencia cíclica habitual que causa todo tu sufrimiento. El karma que impulsa la rueda —los tres venenos del apego, la agresión y la ignorancia— son en realidad hábitos mentales profundamente arraigados.

Cuando finalmente te canses de participar inconscientemente en el calendario de programación samsárica habitual, ¿qué puedes hacer para cambiarlo? El budismo enseña tres formas básicas de cortar tus lazos con el samsara, una vez que hayas decidido que esto es algo que realmente necesitas y deseas hacer.

Un enfoque es cerrar el mundo de los fenómenos y su apego a él. Este es el camino de la renuncia. Está ilustrado por las pinturas de esqueletos en las paredes de los templos en Birmania o Tailandia. Son recordatorios para los monjes y monjas Theravada para que se mantengan libres del deseo y el apego que surja en su mente. El problema es que este método de cortar episodios individuales de apego uno tras otro podría ser interminable.

Otra posibilidad es transformar la forma en que percibes el samsara por completo. En lugar de renunciar a ella, te entrenas para desarrollar una fuerte compasión y comprensión penetrante de la naturaleza vacía del samsara. Al cambiar tu forma habitualmente engañosa de percibir los fenómenos, cambiarás la forma en que tu mente se ve afectada y responde a las emociones negativas y a la confusión. Este es el enfoque básico del budismo Mahayana. Es una práctica sutil que requiere una gran cantidad de autoexamen paciente y una clara conciencia de tu motivación.

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El tercer método es permitir que el samsara se manifieste y reconocer inmediatamente que es la expresión o demostración de la sabiduría primordial. Este es el enfoque en las tradiciones de meditación Dzogchen y Mahamudra del budismo Vajrayana.

En la práctica de Dzogchen, lo más importante es el reconocimiento del espacio interior o vaciedad. Si puedes practicar esto, entonces cualquier fenómeno del samsara que surja se disuelve en la mente de sabiduría.

Para que esto suceda, tu reconocimiento de la naturaleza de la mente debe ser inquebrantable. Si puedes lograr esto, entonces cualquier cosa que surja en tu corriente mental (emociones, pensamientos, gustos, disgustos, percepciones de lo bueno y lo malo, etc.) se libera naturalmente sin esfuerzo.

El problema es que cuando los fenómenos surgen de la confusión y la ignorancia, dominan tu percepción y el resultado es sufrimiento. Sin embargo, las emociones negativas habituales como el miedo pueden liberarse de forma natural al permitir que se disuelvan en el espacio interior de la mente. Puedes hacer esto porque la esencia de estas emociones habituales es en realidad sabiduría.

El punto clave es dejar ir el aferramiento dentro de la emoción y ver su verdadera naturaleza. Cuando surgen las emociones habituales, no las reprimes ni te dejas atrapar por ellas. No te dejas llevar por aferrarse al yo y los demás. Si permites que la emoción se disuelva, la energía atrapada dentro de ella se libera y florece como sabiduría.

Con la práctica continua en la verdadera naturaleza de la mente, puedes desarrollar una fuerte conciencia de conocimiento del yo para que, naturalmente, se transmuten las emociones negativas en su esencia. Cuando surgen fenómenos, se auto-liberan porque la identidad del ego y la mente conceptual finalmente se han retirado. Entonces, la verdadera naturaleza de la mente, que es sabiduría, les permite resolverse en el espacio interior de forma natural.

En Dzogchen, esto se llama la “gran facilidad”, en la que incluso el concepto de muerte es una broma, solo otro fenómeno que en última instancia está vacío. Has atravesado una especie de puerta secreta: se revela todo lo que la mente conceptual y la fijación del ego ocultaban para ti. Te das cuenta de que ha sido completamente accesible y está presente todo el tiempo como tu naturaleza básica.

La verdadera naturaleza de la mente no actúa, no hace nada, no modifica ni funciona como un antídoto sutil contra los fenómenos. Es simplemente espacio abierto y luminosidad en unión. Si arroja polvo de tiza de color al aire, no tiene nada a lo cual agarrarse o adherirse. Cae naturalmente al suelo. No es como si el espacio hiciera algo. Es simplemente cómo es el espacio. La verdadera naturaleza de la mente es así.

Hay desarrollos progresivos en Dzogchen, a medida que profundizas tu experiencia de la mente sabia y aprendes a liberar hábitos sin esfuerzo. La etapa de liberación del ego se compara con arrojar tiza al espacio. La liberación resultante es como dibujar sobre el agua, y la liberación más allá del beneficio y el daño es como un ladrón que entra en una casa vacía.

Cuando llegas a este último nivel, todo lo que surge se ve como amigable y estás completamente despreocupado. No es necesario que aceptes, rechaces ni cambies nada. Todas las apariencias se realizan como fenómenos de pura sabiduría, que surgen espontáneamente como energía compasiva de la unidad de la verdad absoluta y relativa.

Esta liberación natural de pensamientos y emociones se basa en un reconocimiento no conceptual del espacio interior. Sabes que la esencia de cualquier emoción aflictiva es pura sabiduría y que los pensamientos en sí mismos están vacíos. Esto te da una profunda sensación de amplitud, una sensación de despreocupación. Tienes la confianza de que todos los fenómenos pueden liberarse naturalmente por sí mismos sin la necesidad de un antídoto o remedio. Experimentas la pureza infinita que lo impregna todo. No necesitas eliminar ni abandonar nada, pues todo ya es puro en esencia.

 

Tsoknyi Rinpoche es un maestro de meditación de los linajes Kagyu y Nyingma del budismo tibetano e hijo del difunto Tulku Urgyen Rinpoche. Enseña ampliamente en Occidente y supervisa conventos y monasterios en el Tíbet y Nepal. Su libro más reciente es Open Heart, Open Mind.

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