La impermanencia de la pena

 

Cuando la tristeza

arrasa como el fuego

 

PEMA KHANDRO RINPOCHE| JULY 11, 2022

 

La tristeza arrasa como un gran fuego, aunque en la mente no haya madera. Una tormenta de lágrimas llueve sin cesar, aunque en el cielo de mis ojos no hay nubes. [1] —Shabkar

 

A través de su profundo despertar espiritual, el gran yogui tibetano Shabkar experimentó una pérdida  inmensa  resultando  en  una  pena  marcada  por  dolor  en  bruto,  un  sentido  de desorientación, tristeza y lágrimas. Ser testigos de cómo un maestro budista atraviesa un duelo puede darnos cierta luz acerca de cómo navegar nuestra propia pena y desmitificar cualquier fantasía que quizás tengamos acerca de la paz que niega la tristeza.

Shabkar (1781-1851) vivió en el noreste del Tíbet con su madre y su hermana. Cuando llegó a la  edad  adulta,  él  deseó  profundamente  hacer  un  viaje  espiritual.  De  acuerdo  a  su autobiografía,  él  creía  que  podía  obtener  un  gran  estado  de  liberación  que  liberaría  el sufrimiento de todos los seres. Pero el viaje que él previó significaba dejar su hogar en contra de los deseos de su madre, quien le rogó que no se fuera. Ella le dijo, “Tú eres como los ojos mismos de mi cabeza. Si te vas, tu madre será una mujer ciega. Tú eres como mi corazón. Si te vas, tu madre será como un cadáver”.

A pesar de las súplicas de su madre, Shabkar optó por irse, prometiendo regresar pronto y asentarse  cerca  de  la  casa  de  su  madre,  para  que  ella  lo  dejara  ir.  Sin  saber  que  esta conversación con su madre sería la última, sus últimas palabras para ella fueron una mentira. Año tras año él extendió sus viajes a pesar de las cartas de su madre rogándole que regresara. Al final, cuando él regresó a casa, su madre ya había muerto y la casa en la que había sido criado había caído en ruinas.

Desde el momento de su gran partida hasta su regreso, la vida de Shabkar fue una de gran heroísmo y generosidad. Él dio su riqueza, su vestido, y su comida a los hambrientos. Él curó a los enfermos, hizo cesar las peleas entre tribus, convirtió a bandidos y ladrones. Él salvó la vida de miles de animales que hubieran sido matados. Él restauró más de cien templos y diez mil estatuas de Buda. Él dio miles de bendiciones, enseñanzas y empoderamientos. La lista sigue y sigue.

Shabkar benefició a incontables personas, y su vida aún beneficia a mucha gente actualmente a través de su autobiografía, la cual es un repositorio hermoso de las enseñanzas budistas acerca de la pena. Shabkar experimentó una gran tristeza por la muerte de su madre y fue perseguido por ésta hasta su propia muerte. Él también experimentó una gran tristeza ante la pérdida de su maestro, la cual recordó muy seguido.

Shabkar no escondió su pena. De hecho, su autobiografía nos da una ventana hacia cómo la expresaba  y  también  captura  su  consejo  directo  para  cualquiera  que  está  ardiendo  en sufrimiento. 2

 

Ve y llora

En su autobiografía, Shabkar cuenta detenerse ante el Monte Kailash para dar consejo a una asamblea de personas que lo seguían ahí. Su discurso fue una larga exposición acerca del despertar de la negación de la impermanencia, una enseñanza típicamente de introducción al Vajrayana.  Pero  también  incluía  algo  no  muy  típico:  una  extraña  lección  acerca  de  la importancia del llanto. Shabkar escribió:

El llorar cuando uno se separa de su gurú, y cuando muere tu padre o tu madre, es algo noble en este mundo. Es algo que podemos desear, no es algo despreciable. Aquellos que no lloran no se tienen que sentir incómodos por los muchos que sí lloran; aquellos que lloran no se necesitan sentir avergonzados, ya que llorar es justo en estas ocasiones. Cualquiera que sienta ganas de llorar debe de hacerlo, debe ponerse a llorar –no hay nada malo en llorar.

La sugerencia de Shabkar de que no debemos dudar en llorar cuando la ocasión nos llama a ello, y también que no debemos sentirnos culpables si no podemos hacerlo, es un consejo que puede adecuarse bien a la psicología moderna, la cual nos recuerda una y otra vez que no hay una sóla manera correcta de atravesar una pena. Más aún, él corta a través de la noción budista de que la ecuanimidad más o menos significa permanecer estoicos o sin sentimientos.

De hecho, Shabkar lloró por tres días cuando dejó a su maestro, y luego lloró más cuando su maestro murió. Él lloró cuando vio las lágrimas de sus propios seguidores. Lloró cuando su estudiante murió. Cuando su madre murió, su pena era infinita. Incluso cuando sus lágrimas se hubieron secado, su pena lo siguió a lo largo de toda su vida.

 

Transferir la compasión a otros

Shabkar procesó su pena acerca de su madre a través de sus encuentros con otros quienes le recordaban a ella. Esto refleja la práctica budista de considerar que todos los seres han sido la madre de uno en algún tiempo u en otro. También refleja cómo trabajaba Shabkar con su mente. El sufrimiento y la pérdida que sintió alimentaron una compasión cruda y de corazón abierto hacia los demás.

En una ocasión, él vio a una mujer de edad avanzada que no podía caminar y estaba acostada en un hueco, con infecciones que derramaban pus en su cuerpo. Viendo que ella se estaba muriendo de hambre, él pidió limosna para alimentarla por un mes y rezó por ella diciendo, “No hay un sólo ser que no haya sido mi madre”. Él lloró por verla desahuciada, y cuando ella vio sus lágrimas, ella lloró también diciéndole, “Yo tuve un querido hijo que murió. El que tú  hayas  venido  aquí  es como  volverlo  a  encontrar de nuevo;  es  como  si  él hubiera regresado  de  la  muerte.”  Y ambos  lloraron  juntos  por  un  largo  tiempo.  Es una  escena conmovedora en la cual dos personas separadas de sus seres amados comparten un momento de pena y amor.

Una vida puede ser así. A veces no podemos dar amor a quien se lo queremos dar. Quizás esa persona no lo puede recibir, o quizás esa persona ya ha muerto en el tiempo en el que tenemos el amor que darle. Otras veces quizás tratemos de dar amor y éste cae en oídos sordos. A veces no es seguro amar a una persona directamente. Pero la pena nos abre a mucha ternura y amor, y podemos dar ese amor a alguien más, incluso si es con la memoria de aquel que perdimos en nuestro corazón. Al hacerlo, podemos dedicar el mérito de nuestro altruismo y la compasión al amado a quien deseábamos haberle podido amar. Hay una satisfacción en hacer esto.

Esta transferencia de compasión sucedió de nuevo cuando Shabkar regresó a su tierra natal tras haber estado lejos por mucho tiempo. No sólo su madre estaba muerta, sino que su hogar de la infancia estaba en ruinas. Ahí en las ruinas encontró a una mujer mendiga y paralizada. Esa es una escena común en la India y en Nepal incluso en los tiempos actuales: gente con cuerpos desfigurados,  viviendo  en  callejones  o  en  esquinas,  mendigando  o  durmiendo.

Cuando Shabkar miró hacia esta mujer con pena, la imagen de su madre surgió en su mente. Su desafinamiento le recordó a las súplicas de su madre por su ayuda y por su retorno, un deseo que Shabkar nunca le concedió. Una tristeza profunda surgió desde las profundidades de su ser y se puso a llorar. Cuando la mujer mendiga vio su emoción, ella también lloró.

Mientras lloraban juntos, Shabkar cantó una canción de realización. En ella, él llora la pérdida de su hogar y de su madre, y expresa la tristeza de su propio desahucio y del de aquella mujer. Es una  canción  acerca  de  realizar  la  impermanencia,  y  revela  cómo  la  visión  espiritual profunda y la pena van mano a mano. Después de que la mujer paralizada muriese, Shabkar erigió una estupa y un templo en ese sitio y se convirtió en un lugar de peregrinaje y oraciones por muchos años siguientes.

En el budismo Mahayana, el bodhisattva tiene compasión por el sufrimiento de todos los seres.  El bodhisattva  es  un  héroe,  con  realización  que  ha  dado  surgimiento  a  tal  gran compasión y sabiduría que estas se han vuelto los principios guía de su vida. En esta escena, sin embargo, Shabkar no es representado como un bodhisattva heroico, sino como un hijo apenado. Esta es otra cara de la compasión: la compasión no nacida de realizaciones esotéricas o de la lógica aguda, definida y entusiasta de la filosofía budista, sino más bien de la pérdida.

No importa cuántas penas atravesemos, siempre queda mucha gente que está sufriendo y necesita ser amada. Los encuentros de Shabkar con las dos mujeres son recordatorios de que podemos encontrar sanación para nosotros y para los demás al continuar amando a aquellos a quienes nos encontramos.

Shabkar termina esa canción de pie con la mujer mendiga, recitando una oración en la que pide que tanto él como su madre se conviertan en guías para aliviar el sufrimiento de los seres en todas las vidas futuras.

 

En sueños

De acuerdo a la filosofía budista, la negación del cambio incesante y de la impermanencia conduce a nuestra  neurosis  y  sufrimiento.  Entonces, la  clave  para  volverse  un  buda  es reconocer la impermanencia como una marca de la existencia. A veces la impermanencia es una ruptura radical. Otras veces es sólo un cambio sutil y que no notamos, el tipo de cambio que experimentamos miles de veces en el día. Esta serie de cambios, del día a día, temporada a temporada, de una vida a la siguiente, todos añaden a la experiencia liminal de ser, la cual el budismo describe de modo adecuado. Por liminal, me refiero a que está entre dos estados, que está siempre en transición, más allá del alcance de la lógica y del control, más allá de los límites de las escrituras de nuestra cultura y de las camisas de fuerza de nuestros conceptos. En el budismo Vajrayana uno de los campos de entrenamiento para integrar este mundo cambiante es en nuestros sueños.

El budismo tibetano considera los sueños como un lugar rico y fértil donde el entrenamiento espiritual puede continuar, o donde las aflicciones mentales pueden reforzarse. Los sueños a veces son fuente de revelaciones para los maestros budistas avanzados.  En la vida de Shabkar, los sueños eran el territorio de presagios y encuentros con maestros en los cuales él recibía instrucciones y profecías. También es en sueños que Shabkar encontró la reafirmación de que su madre había viajado hacia reinos bendecidos en su vida después de la muerte.

Una noche, hacia el final de su vida y en la cima de su profundamente benevolente carrera como maestro, Shabkar tuvo un sueño en el que estaba en un paraíso con un templo de joyas y tres jóvenes mujeres. Una de ellas habló con él y le dijo, “¿No me reconoces? Él se dio cuenta que era su madre con sus dos viejas amigas. Él recordó una memoria de su infancia observando a estas dos mujeres con su madre mientras recitaban oraciones a Tara. ¡Ahora habían renacido en la tierra pura de Tara! Él vio que su madre estaba feliz. Ellos hablaron y ella lo alentó a continuar beneficiando a los seres. Shabkar sintió una gran alegría. Él recordó que su madre había acumulado mucho mérito en su vida y vio que esto la había llevado a un reino dichoso. En contraste con la imagen que él tenía en su cabeza de ella escribiendo cartas desesperadas a él, ahora la vio alegremente acompañada por sus amigas cercanas. Y él la vio  liberándolo.  Ella  le  dio  la  bendición  que  él  tanto  había  anhelado  –la  bendición  para continuar viajando y haciendo su trabajo. En el sueño, Shabkar fue liberado de décadas de culpa y pena.

Sueños tal y como este pueden ser considerados como mensajes del más allá o mensajes de la mente propia. El desconsolado no puede hacer que estos sueños sucedan, pero cuando suceden, podemos atesorarlos y recibirlos bien.

 

Una pena que va y viene

La alegría y la pena son como viajeros en la carretera, de pronto vienen, y de pronto se van. –Shabkar

Es bueno recordar que la pena no fue la única experiencia de Shabkar. Al contrario, Shabkar vivió una vida de gran alegría y servicio, antes, durante y después de su pena. Como él dijo en su canción de realización, el sol del amor y la luna de la compasión surgieron una y otra vez en él. Su realización de la impermanencia no lo dejó en la desesperanza; al contrario, fue un entrenamiento duradero y una visión profunda confirmando las enseñanzas que había recibido.  Aunque del tipo de los sueños y no del tipo de experiencias que pueden ser cosificadas, Shabkar vio la realidad como algo que disfrutaba. Él podía bailar con alegría ante la claridad vívida, brillante e inmaculada de la consciencia.

La pena no es necesariamente el precursor de una vida en la oscuridad que a veces tememos. Para Shabkar, la pena era parte de su camino a convertirse en una persona verdadera, libre y con el corazón abierto. Y al final, la pena de Shabkar fue impermanente así como aquello por lo que él sufría.

[1] Esta y las citas subsecuentes de Shabkar vienen del libro The Life of Shabkar: The autobiography of a Tibetan Yogin, traducido por Matthieu Ricard (Snow Lion, 2001).

 

Pema Khandro es una maestra y académica de la filosofía budista, así como sostenedora de los linajes Nyingma  y  Kagyu  del  budismo  tibetano.  Ella  fundó  la  organización  sin  afanes  de  lucro  Ngakpa International y sus tres proyectos: el Buddhist Studies Institute, Dakini Mountain, y el Yogic Medicine Institute. Ella está completando su doctorado specializándose en el budismo tibetano en la University of Virginia.

 

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Camino a la Iluminación

 

Purificando el Veneno del Timuk,

Niebla Mental Profunda

Dzigar Kongtrul Rinpoche

 

Todos los seres sintientes quieren sentir dicha y no sentir dolor. Pero al mismo tiempo, somos engañados por nuestra habitual y profunda niebla mental. Lamentablemente, no tenemos el albedrío para discernir con mucha sensibilidad lo que nos hace sufrir. Si queremos caminar hacia el norte, empero, de alguna manera, terminamos caminando hacia el sur, entonces nuestra capacidad mental no está funcionando muy bien. Si queremos ir al norte, debemos caminar hacia el norte. ¿Por qué iríamos en la dirección opuesta a menos que algo ande mal?

La palabra tibetana para esta profunda niebla mental es timuk, y muk significa niebla. No es una emoción en sí, sino realmente suscita todas las demás emociones. Timuk es la raíz de la ira. Timuk es la base de los celos. Timuk es la esencia del apego —no su última esencia sino su aspecto temporal, ignorante. Timuk es predominante y hace que nos confundamos en situaciones en las que necesitamos responder, pero no sabemos cómo. Como una persona ciega en medio de una intersección concurrida, sentimos el peligro y nos damos cuenta de que nos pueden atropellar en cualquier momento. Pero como somos ciegos, no sabemos qué hacer y nos sentimos muy vulnerables. No podemos ver cómo navegar en la situación, si ir lo más rápido posible al otro lado de la calle o retroceder a donde comenzamos. No es una experiencia agradable.

Entonces timuk nos causa sufrimiento y es la base y la esencia de las emociones perturbadoras. Debido a que nuestro timuk es tan fuerte y predominante en nuestra mente, confrontarlo directamente puede ser doloroso. El Dharma nos da los ojos para discernir cómo responder, qué hacer y cómo satisfacer nuestra intención con nuestra acción. Si no tenemos esa intención, si simplemente amamos la complacencia, entonces el Dharma no nos sirve. Esto es lo que la mayoría de la gente elige hacer, ya que les encanta darse un capricho. Es cierto en nuestra propia sangha e incluso en nuestra sangha budista más grande, donde hay conocimiento del Dharma y cómo practicarlo seriamente y tomarlo personalmente en nuestro propio flujo mental para cambiar y transformar nuestras mentes. Pero cuando hay amor por la complacencia, el Dharma se convierte en conocimiento intelectual en lugar de personal.

Por ejemplo, a algunos estudiantes de Dharma les encanta ganar. Valoran el sentimiento de tener razón más de lo que valoran tener paz en su mente y corazón. Esto los pone a la defensiva o se enojan cuando alguien desafía su punto de vista, y no están abiertos a considerar lo que significa tomar esta posición. Muy a menudo su actitud conduce a disputas que provocan conflicto y alienación. Esto no es culpa del Dharma. Es culpa de las personas que dicen que tienen la intención de tomar el Dharma en serio y transformar sus mentes, pero en realidad prefieren ser perezosos cuando se trata de hacer el trabajo de llevar el Dharma a su mente. Es más fácil ser perezoso y simplemente quedarse con el viejo dolor y continuar con lo que saben, sin pensar que hay algo equivocado en eso.

Algo que crea dolor se llama veneno, que nos consume en el dolor. Experimentar esos estados dolorosos espesa el velo que nos dificulta ver la verdad. La verdad se revela en la paz y el equilibrio de la vaciedad no dual del Dharma. Pero cuando quedamos atrapados en la mente dualista, la ilusión nos consume. Refuerza la tendencia a ver el mundo como real. Incluso los meditadores que han desarrollado algún sentido de equilibrio no dual, paz y vacío de sí mismos pueden quedar atrapados en el dualismo y las emociones fuertes, y quieren presentar su caso contra los demás y ganar discusiones. Su apego a esa visión tiene prioridad sobre la vacuidad, el equilibrio y una mente en paz.

 

Cómo el veneno del Timuk perpetúa el sufrimiento

Primero, cuando estamos consumidos por emociones negativas o venenosas, el velo que oscurece la verdad se vuelve aún más espeso. Oscurece incluso la verdad absoluta. Su Santidad el Dalai Lama cita a un famoso psicólogo que dijo que cuando nos enfadamos, el 99,9 % de lo que experimentamos es en realidad nuestra propia proyección. Con tales proyecciones, no solo perdemos el contacto con la verdad relativa, también perdemos el contacto con la verdad absoluta de la vacuidad y con el equilibrio y la paz que la vacuidad trae a nuestra mente. Así que eso es lo segundo que hace el veneno.

Lo tercero que hace el veneno es perpetuarse. La ira perpetúa la ira. El apego perpetúa el apego. Los celos perpetúan los celos. La envidia perpetúa la envidia, y la arrogancia perpetúa la arrogancia. La impaciencia genera más impaciencia. Un veneno se fortalece a sí mismo, volviéndose dominante en nuestro flujo mental, y eso es muy peligroso porque expulsa los estados positivos de nuestra mente. El propósito de ser un estudiante de Dharma es deshacernos de los apegos profundos que nos roban nuestra libertad. Antes no teníamos preocupaciones, pero ahora estamos llenos de preocupaciones. Antes no teníamos paranoia, pero ahora tenemos mucha paranoia. Estamos hablando de apegos a cosas que hemos luchado por reunir en esta vida, como familia, riqueza, nombre, estatus, seguridad y amistades. Pero para servirnos plenamente, estas cosas tienen que servirnos en nuestro flujo mental, en nuestro ser. Si tener estas cosas solo nos hace más inseguros, paranoicos, temerosos y atados, ¿cómo nos están sirviendo? Como practicantes, al menos debemos hacernos esa pregunta. Y si descubrimos que no nos están sirviendo, no se trata de deshacernos de ellos. Se trata de reducir nuestro apego a ellos para que nuestra corriente mental fluya pura, suavemente, con equilibrio y con la sabiduría que nos guía para relacionarnos más limpiamente con el mundo.

Por lo tanto, es muy útil para nosotros como bodhisattvas dedicar nuestro cuerpo, posesiones y méritos en beneficio de todos los seres y hacer grandes oraciones para tener un efecto positivo en el mundo más grande y en todos los seres sintientes madre. La gente a menudo piensa que el apego es lo primero, pero lo primero es una profunda niebla mental. No tenemos motivos para enojarnos si no estamos apegados a algo, y no tenemos motivos para apegarnos a nada si no tenemos una profunda niebla mental. Entonces, el veneno de la raíz es esta niebla mental profunda, y los apegos surgen a causa de ella. Estos apegos están todos interrelacionados y siempre se están “cocinando” dentro de nosotros como un guiso que se está gestando dentro de nuestra mente. Es muy triste perder este precioso nacimiento humano porque estamos constantemente inmersos en estas emociones negativas y aflictivas, arruinando nuestra propia paz y alegría de estar en esta tierra.

La cuarta cosa que hace este veneno raíz es crear karma, lo que nos hace renacer en el samsara. El karma positivo trae renacimiento en los reinos superiores y el karma negativo trae renacimiento en los reinos inferiores. De cualquier manera, habrá un retorno en el futuro por lo que se está cocinando en nuestras mentes en este momento.

Otra analogía es que todos estamos sembrando semillas, cultivando un jardín y plantando diferentes plantas hermosas. Sabemos que pueden crecer malas hierbas no deseadas y que eventualmente tendremos que prestar atención a las malas hierbas. A menos que las arranquemos, no tendremos el jardín que queremos. Al igual que los jardineros, los practicantes que quieren hacer que la bodichita sea pura y limpia necesitan eliminar todas las "malas hierbas" que crecen en el interior, para que el beneficio propio y el de los demás sigan. De lo contrario, si la bodichita se mezcla con todas estas malas hierbas, es difícil sentir el poder y la paz de la bodichita y una profunda sensación de liberación. El trabajo del practicante comienza con ser muy honestos con nosotros mismos mientras vemos nuestros esfuerzos con mucha alegría.

 

Conquistar el Timuk con autorreflexión honesta y bodichita

La gente tiene mucha resistencia a verse honestamente. Pero el objetivo de ser de un practicante del Dharma es mirarnos a nosotros mismos con alegría y universalmente. Mirarnos universalmente significa ver que todos son como nosotros. No importa quiénes parezcan por fuera, como nosotros, aún pueden ser miserables por dentro. Aprender a confrontarnos universalmente significa también no tomarnos las cosas tan personalmente. El trabajo que tenemos que hacer personalmente es el trabajo que tenemos que hacer universalmente. Así es como uno se ilumina.

No es que solo nosotros tengamos que iluminarnos y los demás estén exentos porque no tienen estos problemas. Cada ser sintiente tiene problemas con las emociones negativas como la ira, los celos y el orgullo. Por lo tanto, no debemos tomarlo como algo personal si vemos mucha ira en nosotros mismos. En cambio, debemos descubrir cómo podemos hacer el trabajo que nos sacará del estado de ira. Si descubrimos que tenemos muchos apegos, no debería sorprendernos. Debemos centrarnos en cómo deshacernos de esos apegos y emociones negativas sin ser duros con nosotros mismos.

Esas son las cuatro cosas que hace el timuk. Primero, nos consume en el sufrimiento. En segundo lugar, espesa nuestros oscurecimientos. Tercero, se propaga a sí mismo para ser más dominante en nuestro flujo mental y cuarto, crea karma que provoca el renacimiento en el sufrimiento del samsara. Por eso el Buddha y todos los sabios de todas las tradiciones dicen que liberarse de ellos permitirá encontrar la paz, la tranquilidad y el gran estado del nirvana.

Entonces, en lugar de pretender ser practicantes, deberíamos comprobar cuánto estamos cocinando esos sentimientos negativos en nuestro interior o cuánto estamos realmente libres de ellos. Y si confirmamos que estamos libres de ellos, podemos decir que somos grandes practicantes. Un maestro dijo que si hemos comido alimentos nutritivos o no, se reflejará en nuestra cara. Entonces, si tenemos un rostro como el de Su Santidad el Decimocuarto Dalai Lama, quien siempre está sonriendo, siempre alegre, siempre tan curioso y abierto a relacionarse con el mundo, y tan contento consigo mismo, entonces sabremos que la bendición del Dharma ha entrado en nuestra corriente mental.

La bodichita es la forma de lograrlo. En ese sentido, la bodichita es una medicina. Es medicina que solo encontramos en las enseñanzas de la bodichita, que brindan un punto único para relacionarnos con nuestro yo habitual. Para tener bodichita, no tenemos que alcanzar un estado de vacuidad del yo. Solo tenemos que reconocer que no somos diferentes de los demás. En cualquier sistema judicial respetable, no importa cuánto pensemos que tenemos razón, también debemos respetar que la corte no será tan parcial con nosotros como lo somos nosotros mismos. Tiene que haber un terreno neutral para que los jueces y los jurados entiendan el caso basándose en todas las partes que están en conflicto. Tanto el defensor como el fiscal deben tener los mismos derechos. La bodichita es así. Así como deseamos ser felices, todos los seres sintientes desean ser felices. Así como anhelamos estar libres de dolor, todos los seres sintientes anhelan estar libres de dolor.

Porque creemos que merecemos estar en un estado de felicidad y libres de dolor, creemos que es nuestro derecho. Todos los seres sintientes tienen los mismos derechos, lo cual es una ley natural universal. La pregunta es, ¿quién lo respeta? Si infligimos dolor a los demás en favor de nuestra propia felicidad, ¿cómo podría justificarse eso alguna vez por la ley universal del karma? Debemos respetar que, al igual que nosotros, todos los seres merecen ser felices y decidir no hacer el mal solo para obtener una ventaja para nosotros mismos. Debemos resolver hacer lo correcto por el bien de lo correcto, sin dañar o aprovecharse de los demás. Esta es la disciplina Hinayana.

Además de esta, está la disciplina Mahayana. Más allá de no dañar a los demás, tratamos de asistir y sumar a su felicidad porque, en definitiva, vemos que centrarnos solo en nosotros mismos no tiene gran ventaja. Entendemos que expandirnos para incluir a los demás, primero a los miembros de nuestra familia, luego a nuestros amigos, a nuestros parientes, a nuestra comunidad, a los ciudadanos de nuestro país, a la raza humana y, en última instancia, a todos los seres sintientes, nos permite rebelarnos contra nuestro viejo hábito de solo estar cuidándonos a nosotros mismos. Si no nos extendemos a todos los seres sintientes, todavía mantenemos un límite que no es saludable porque se basa fundamentalmente en nosotros mismos. Decir: “Soy un ser humano; por lo tanto, la raza humana es la más importante y los demás seres no son tan importantes”, es egocéntrico.

 

Desafiar los límites del ego cultivando la bodichita

¿Cómo podría un enfoque egocéntrico permitirnos expandir el amor y el cuidado universales? Esa puede ser la única forma en que sabemos operar, pero al final, tenemos que trascenderla para que nuestro cuidado amoroso se vuelva inconmensurable. Hasta que se vuelve inconmensurable, está sesgado, y ese sesgo envenena la ley natural, que es respetar todas las vidas, todos los seres sintientes que desean la felicidad y tienen derecho a ser felices. Ese amor y cuidado inconmensurable y universal es lo que nos hará seres humanos extraordinarios. Incluso los monarcas universales como los brahmanes de la India no son seres humanos extraordinarios; sólo se preocupan por sus propios súbditos. Pero la bodichita trasciende esos límites y extiende el amor a todos los seres. Esto es lo que debemos valorar, desear y guardar profundamente en nuestro corazón: reconocer y respetar los derechos de todos los seres. Cuando nos ampliamos a los seres vivos, debemos reconocer nuestro propio deseo y derecho a ser respetados, y mantener siempre profundamente en nuestro corazón su igual derecho y deseo de ser respetados y reconocidos.

Pero entonces, incluso cuando nos extendemos solo a nosotros mismos, lo que hacemos todo el tiempo, nos damos cuenta de que es muy difícil. Nos damos cuenta de que solo podemos manejar cosas pequeñas para nosotros y para esta vida, e incluso eso es difícil. Cuando tratamos de lograr lo que queremos lograr, nos encontramos con tantos problemas y dificultades, y mucha de cocción en las emociones aflictivas. Eso es porque comenzamos con una raíz venenosa. Si nuestra corriente mental continúa siendo venenosa, nos afectará de manera negativa y el resultado será pequeño. No tendremos mucha paz mental profunda, ni nada que llevar a la próxima vida. Dejaremos todo atrás, nuestro nombre, fama, riqueza, todo, y seremos olvidados, al igual que todos los que pasan de este mundo finalmente son olvidados. Muchos grandes seres que han tenido roles importantes en el mundo han sido olvidados en un año. Nosotros también seremos olvidados. Nadie nos recordará porque esa es la naturaleza del camino que elegimos.

Pero si tomamos el camino de la bodichita y no excluimos los derechos y los deseos de todos los seres sintientes, si consideramos sus derechos y deseos tal como consideramos los nuestros y hacemos cualquier cosa para mejorar su bienestar, entonces nuestro corazón será purificado una y otra vez. Nuestra mente será purificada una y otra vez. Y eso es lo que nos llevaremos: una mente purificada y un corazón purificado. No hay nada de mayor valor que la mente y el corazón purificados, que dan lugar a la paz de la cesación. Llevaremos ese mérito y esa paz, y ellos nos apoyarán en la próxima vida, y la próxima, y la próxima. Ellos nos apoyarán hasta que estemos completamente libres del sufrimiento del samsara y nos volvamos completamente iluminados como el Buddha Shakyamuni.

 

Cultivar el Mérito para apoyar nuestras aspiraciones

Entonces, ¿por qué no querríamos elegir el camino que nos resulte más ventajoso, que nos ofrezca la posibilidad de crecer y cosechar grandes beneficios para nosotros y para los demás, beneficios que nunca nos abandonan, que siempre nos seguirán? La gente está tan confundida acerca de lo que es sonam o mérito, pero si tenemos mérito, todos nuestros deseos se harán realidad. Lo que impulsa a que todos nuestros deseos se hagan realidad no es el trabajo ni la inteligencia. Si fuera solo mano de obra, los culis de la India estarían dando los mayores beneficios porque trabajan arduamente doce horas al día. Si fuera simplemente una cuestión de ser inteligente, todas las personas inteligentes que se gradúan de Harvard y Oxford y todas esas escuelas de la Ivy League verían cumplidos todos sus deseos. No. Parte de ello depende del trabajo duro y la inteligencia, pero sobre todo depende de nuestro propio mérito.

Hay una historia sobre el quinto Dalai Lama que envió a uno de sus ministros a lugares conflictivos para manejar asuntos de Estado. Un ministro en particular era muy inteligente, el más inteligente de su gabinete, y también un trabajador muy diligente y vigoroso. El Dalai Lama y su gabinete lo apreciaban, pero cada vez que enviaban al ministro para completar un trabajo, no podía hacer mucho. Esto llevó al Quinto Dalai Lama a preguntar: "¿Por qué mi ministro más inteligente y trabajador no puede terminar este trabajo?" Entonces, envió a otro ministro que era menos inteligente, menos diligente y menos vigoroso. Dondequiera que iba, este ministro completaba todos los trabajos con facilidad. Esto desconcertó a los miembros del gabinete, pero el Dalai Lama dijo que era porque este hombre tenía más sonam detrás de él, que es lo que hace todo el trabajo. El otro ministro que carecía de sonam no pudo tener éxito.

Las personas que son honestas y humildes y están dispuestas a decir la verdad admitirán que una fuerza mayor les está ayudando a lograr todo lo que pueden hacer. No son solo ellos. Saben que otras personas que pueden ser mucho más capaces e inteligentes de alguna manera carecen de la energía positiva que les permite hacer las cosas. La bodichita y sonam nos llevarán a través de esta vida a la próxima, y a la siguiente, purificando todo lo que necesitamos purificar hasta alcanzar la iluminación. La bodhicitta nos permitirá sentir el profundo sentido de igualdad, paz, amor universal y cuidado no dual que hace que nuestras vidas sean pacíficas y felices. Y con la bodichita dentro, no hay impedimentos que no podamos superar.

No es que los bodhisattvas no se encuentren con personas que los odien. Históricamente, los bodhisattvas siempre han enfrentado desafíos. Por ejemplo, algunas personas se oponen a Su Santidad el Decimocuarto Dalai Lama, como el Partido Comunista Chino. Estados Unidos y Europa temen el creciente poder de China, y todo el mundo se está poniendo un poco nervioso al respecto. Pero Su Santidad no tiene miedo. El Partido Comunista Chino no puede hacer nada para reprimir al Dalai Lama o su apoyo a la no violencia, la paz y el Camino Medio, y sus iniciativas para tener un diálogo con China en nombre del Tíbet. Desde que dejó el Tíbet, el Tíbet se ha vuelto más poderoso, más prominente en el escenario mundial y ha obtenido más reconocimiento de todos los gobiernos del mundo, incluidos muchos intelectuales chinos y personas educadas allí.

El gobierno chino tiene miedo de Su Santidad por su bodichita. Él no alberga malos pensamientos y solo siente compasión por las malas acciones del régimen chino y cómo se están lastimando a sí mismos en esta vida y en la próxima. Entonces, si trabajamos seriamente con nuestra propia bodichita, no tendremos impedimentos internos. E incluso si alguna fuerza externa misteriosa se levanta contra nosotros, al final, con el poder de la bodichita, también seremos capaces de vencer esa fuerza. El poder de la bodichita de Su Santidad el Dalai Lama muestra claramente la verdad de esto.

En pocas palabras, la iluminación es un estado que alcanzamos cuando hemos purificado todos los oscurecimientos y permitimos que este gran potencial florezca plenamente. Está disponible para nosotros y está ahí para apoyarnos. Nos da el poder y la fuerza para beneficiarnos a nosotros mismos y nos permite beneficiar a todos los demás seres vivos, así como a la tierra y los elementos que sostienen y ayudan a la humanidad. Tenemos el potencial de ser más grandes incluso que los elementos, que solo nos sostienen de manera temporal. Pero como seres iluminados, podemos ayudar a otros a encontrar su propia iluminación. Tener el deseo de ser iluminado es la más alta de todas las aspiraciones. Entre los seres vivos, los humanos supuestamente son capaces de tener las más altas aspiraciones, y no hay aspiración más alta que el deseo de alcanzar el estado de iluminación para el beneficio de uno mismo y de todos los seres sintientes.

Extracto de la charla 1, Brasil Shedra, 2022.

 

https://mangalashribhuti.org/resources/dharma-blog/meeting-lifes-challenges/purifying-the-poison-of-timuk-deep-mental-fog/?fbclid=IwAR2FmFHAfeAzQZrhptlQGeERZ7E-QLGz7N6dkTKDIdctJO2o3eqj9oVUHU4