Cómo
hacer la meditación de Mahamudra
Dzogchen Ponlop
Rinpoche| November 28, 2020
El buddhismo es rico en métodos
para trabajar con la mente. Uno de los más famosos y poderosos es la antigua
tradición de sabiduría conocida como Mahamudra. Originada en la India, la
visión y la práctica de Mahamudra se extendieron gradualmente por Asia y hoy ha
llegado a Occidente. Como filosofía, tiene como objetivo transmitir un
conocimiento claro de la verdadera naturaleza de la mente. Como práctica de
meditación, está diseñada para lograr esa experiencia de manera rápida e
inconfundible.
El Mahamudra es una tradición buddhista
contemplativa conocida por su sencillez. La práctica es ser genuino, relajado y
consciente en cada situación de la vida, para aceptar y apreciar quiénes somos.
Para participar en sus métodos profundos, no estamos obligados a cambiar
nuestro estilo de vida, y cualquier mensaje contrario a esto no es una
verdadera enseñanza del Mahamudra. La práctica de Mahamudra es una experiencia
de nuestra mente que es completamente libre y dichosa, sin importar lo que nos
traiga la vida. Nos señala la verdadera naturaleza de la mente.
El significado de Mahamudra se
encuentra en su nombre. Maha
significa "grande" y mudra
significa "símbolo" o "sello". El Gran Símbolo al que se
hace referencia es la sabiduría de la vacuidad, que es la naturaleza misma de
nuestra mente y de todos los fenómenos, cualquier objeto o idea que la mente
pueda observar o del que pueda darse cuenta. Debido a que cubre la totalidad de
nuestra experiencia, el Gran Símbolo se conoce como la realidad que todo lo
abarca y de la cual no hay escapatoria ni excepción.
Entonces, ¿cómo comenzamos la
práctica de Mahamudra? Primero, aprendemos con una mente abierta e interesada
lo que es Mahamudra. Luego reflexionamos y personalizamos ese conocimiento para
que se convierta en nuestra propia experiencia, en lugar de una teoría. Luego,
habiendo digerido el significado, simplemente nos sentamos, yendo más allá de
saber acerca de Mahamudra para convertirnos en uno con él.
Darnos cuenta de la verdadera
naturaleza de nuestra mente no ocurre solo por accidente, por pura suerte o
solo por fuerza de voluntad. Necesitamos ayuda. Tenemos que confiar en las
instrucciones clave del linaje Mahamudra que nos impartió un maestro de
confianza y realizado. Mahamudra tiene una tradición de métodos hábiles para
señalar directamente la naturaleza de la mente, que es una característica única
de este linaje. Si tenemos la oportunidad de recibir estas instrucciones y un
interés sincero en trabajar con ellas, tenemos una buena oportunidad de
comprender y realizar la sabiduría de Mahamudra.
Mahamudra se divide en tres
partes: Mahamudra fundamento, Mahamudra camino y Mahamudra fruto. Mahamudra
fundamento es donde comienza nuestro análisis. Es fundamentalmente una visión
más básica de la realidad de nuestra mente y de nuestro mundo. Luego veremos
brevemente el camino Mahamudra, que es la práctica de meditación real. Por
último, tenemos el fruto de Mahamudra, una descripción de lo que nos lleva el
camino. Eso nos dará una imagen completa del viaje de despertar de Mahamudra.
Mahamudra se nos enseña con una
serie de técnicas especiales para mirar en nuestra mente y ver su verdadera
naturaleza. Cuando miramos hacia adentro con un enfoque claro y constante, la
mente que vemos es transparente, espaciosa y abierta. Parece que hay algo allí,
pero cuando lo buscamos, no hay "cosa" que podamos encontrar.
Nuestros pensamientos y emociones son vívidos, pero no podemos poner nuestras
manos sobre ellos. Se derriten tan pronto como los notamos. Incluso las
imágenes y los sonidos, que parecen ser entidades reales y distintas, se
escapan de nuestro alcance cuando buscamos su verdadera identidad. Cuando
reconocemos la cualidad fluida, abierta y espaciosa de todas nuestras
experiencias, aunque sea por un momento, ese es el lado vacuo de la sabiduría
de la vacuidad.
Sin embargo, cuando miramos
nuestra mente, vemos que no solo es espaciosa. Hay una energía luminosa, clara
y creativa que es la fuente de nuestra compasión y dicha. También hay una
cualidad de vigilia, de conciencia que lo abarca todo. Este es el lado de la
sabiduría de la sabiduría de la vacuidad.
Cuando reconocemos la unión de
esta brillantez, esta conciencia y el espacio abierto y transparente, esto es
lo que llamamos el reconocimiento de la sabiduría de la vacuidad, o la
verdadera naturaleza de la mente. En un momento así, no experimentamos solo un
lado de nuestra mente; experimentamos la totalidad de la mente. Vemos la unión
del espacio, la compasión y la conciencia, que se llama Mahamudra.
Ésta es una forma de comprender
la mente de la iluminación: la sabiduría Buddhica o la naturaleza Buddhica.
Esta mente de sabiduría es rica en cualidades que nos brindan una felicidad
ilimitada, conocimiento y el correspondiente deseo de ayudar a nuestro mundo.
Desde el principio, las mentes de todos los seres han estado libres de fallas o
defectos inherentes. Podríamos preguntarnos: “¿Cuál es este ‘principio’ del que
estamos hablando? ¿Hace veinte años? ¿Hace mil millones de años?”
En realidad, es este mismo
momento, ahora, cuando no reconocemos la verdadera naturaleza de la mente. Este
es el principio. Si podemos relajarnos en este momento, estaremos descansando
en el fundamento o en el estado fundamental del Mahamudra. La forma en que
descansamos es a través de la práctica de la meditación, que es el camino
Mahamudra. Cuando podemos descansar bien, estamos naturalmente en unión con la
meta o la realización del camino. No hay otro Mahamudra que alcanzar: somos budddhas,
despiertos y libres, en este mismo momento.
Pero cuando no reconocemos la
naturaleza básica de nuestra mente, entonces tenemos un problema. La energía
luminosa y creativa de la mente original se percibe erróneamente como el mundo
dualista del yo y el otro. Surge la confusión, comienza el apego y luego se
manifiesta todo el mundo de sufrimiento y desconcierto. En lugar de disfrutar
de la paz, la iluminación y la felicidad, experimentamos nuestra mente afligida
por emociones dolorosas. Estamos bombardeados por pensamientos que nos llevan
de un lado a otro. Soportamos la ansiedad y el miedo mientras anhelamos la paz
y la alegría.
Eso es lo que llamamos la rueda
del samsara, o existencia cíclica,
que es interminable hasta que decidimos detenerla al darnos cuenta del
verdadero estado de la mente. Entonces, el comienzo del samsara es cuando
fallamos en reconocer ese fundamento, y el final del samsara no es nada más
complicado que reconocer nuestra propia naturaleza de la mente. Cuando la mente
se reconoce a sí misma y puede descansar libremente y relajada en un estado de
apertura, ese es el final de nuestra confusión y sufrimiento.
La luminosidad, la naturaleza de
la claridad de la mente, se manifiesta creativamente como fenómenos. Debido a
que estamos acostumbrados a solidificar nuestra experiencia de esta exhibición
luminosa, es más fácil para la mayoría de nosotros ver el aspecto luminoso de
la mente que reconocer la naturaleza vacua de la mente. Sin embargo, si estamos
perdiendo la experiencia de la vacuidad, empezamos a pensar en la luminosidad
como algo lo suficientemente sólido y real a que aferrarnos. Entonces se
convierte en una fuente de sufrimiento y confusión en lugar de libertad. Es
importante aprender primero qué significa realmente la vacuidad, al menos
intelectualmente, antes de llegar a la conclusión de que la naturaleza de la
mente posee todas las cualidades de la iluminación. Una vez que tenemos una
buena comprensión de la naturaleza de la vacuidad de la mente, podemos ir más
allá de esta visión al ver la naturaleza luminosa de la mente.
Entonces, antes de emprender la
meditación Mahamudra, primero debemos tener una comprensión teórica de la
verdadera naturaleza de la mente: vacua, luminosa y consciente. En segundo
lugar, debemos comprender cómo se desarrolla la confusión cuando no reconocemos
esa naturaleza. En tercer lugar, debemos entender que la esencia de nuestros
pensamientos y emociones confusos está libre de cualquier negatividad o
fijación innata, que todas las expresiones y experiencias de la mente son vacuas
y luminosas.
Es importante comprender estos
tres aspectos del Mahamudra fundamento a través de la mente conceptual primero,
y luego a través del proceso de reflexión para hacerlo más experiencial.
Finalmente, llevamos nuestra comprensión a la realización completa a través de
la meditación.
Al principio, la meditación
Mahamudra es un proceso de familiarización con nuestra mente tal como es y
luego aprender a relajarse dentro de ella. Es probable que nuestro primer
vistazo nos muestre que nuestra mente a menudo vaga sin rumbo fijo y que
nuestro pensamiento tiene poca organización. Es como una casa con basura
apilada por todas partes. Entonces, ¿qué debemos hacer primero? Necesitamos
traer un sentido de orden y claridad a nuestra mente. Al ser más conscientes de
nuestro proceso de pensamiento, nuestra conciencia se vuelve naturalmente más
nítida, más precisa y más discriminatoria. Una vez que hemos creado algo de
espacio mental, podemos comenzar a vislumbrar la naturaleza de la mente y el
juego de su energía creativa. Gradualmente, podemos dejar de lado los
pensamientos, las etiquetas y los juicios que mantienen nuestra mente en movimiento,
inquieta y tensa. Podemos comenzar a relajarnos, expandirnos y habitar una
nueva dimensión de presencia y apertura.
Hay dos tipos principales de
meditación en la tradición de Mahamudra: Mahamudra shamatha, o reposo en la naturaleza de la mente, y Mahamudra vipashyana, o visión clara. El foco de
nuestra atención es la mente misma, a diferencia de cualquier cosa externa. Si
tiene experiencia en meditación sentada y está familiarizado con esa práctica,
entonces aprender a descansar en la naturaleza de la mente puede ser muy
simple, fácil y directo.
¿Qué significa descansar en la
naturaleza de la mente y cómo lo hacemos? Podemos pensar que para meditar
tenemos que concentrarnos, tenemos que enfocarnos en algo. La meditación real
de Mahamudra no se trata realmente de eso. Se trata más de saber cómo hacer
descansar nuestra mente y dejar que se relaje en su propio estado. Eso puede
ser complicado, porque, por un lado, debemos ser conscientes y estar presentes,
y, por el otro, debemos dejar de lado el estrés y simplemente relajarnos. Así
que la mejor práctica es el camino del medio, encontrar un equilibrio entre la
no distracción y la relajación.
Al principio, eso puede parecer
artificial, pero si seguimos haciéndolo, se vuelve sin esfuerzo. Es como cuando
empezamos a aprender a conducir un coche. Es muy estresante cuando nos ponemos
al volante por primera vez. Nuestros ojos están pegados a la carretera. Nos
agarramos al volante con tanta fuerza que podemos sentir la tensión en nuestros
hombros. Al principio es una experiencia intensa y aterradora, pero cuanto más
aprendemos sobre la conducción, más nos relajamos.
De la misma manera, la meditación
Mahamudra puede parecer antinatural y estresante al principio. Es posible que
nos preocupe tener demasiados pensamientos y no estar lo suficientemente
relajados, o que nuestro enfoque no esté en el lugar correcto. Pero la
relajación vendrá naturalmente si seguimos haciéndolo. Esa es la clave: seguir
haciéndolo. Entonces, la experiencia del espacio, la conciencia y la relajación
llegará de forma natural.
Meditación: Mahamudra
Primero, siéntese en un cojín o
silla en una posición erguida y relajada. Tome un momento para sentir el cojín,
la postura de su cuerpo, la actitud de la mente y el movimiento de la
respiración. Siéntese en silencio durante varios minutos, soltando suavemente
sus pensamientos hasta que sienta una sensación de calma.
A continuación, lleve la
conciencia a los ojos y mire directamente al espacio de enfrente. Luego,
simplemente relájese cómodamente y descanse en el momento presente, en el
ahora. Por un lado, existe la sensación de centrarse en el espacio, pero por el
otro, no hay un lugar en particular en el que centrarse. La mirada es como el
espacio mismo, amplia y espaciosa.
Cualquier cosa que surja en el
presente, ya sea un pensamiento, una emoción o una percepción, trata de
afrontarla sin juzgar ni comentar. Descanse la mente en esa misma experiencia,
ya sea que la considere buena o mala, agradable o desagradable. No es necesario
cambiarla, mejorarla o buscar un lugar mejor para descansar. Descanse la mente
donde está y tal como está.
En la meditación Mahamudra, no
basta con reconocer la presencia de pensamientos y emociones; necesitamos
reconocer su verdadera naturaleza y descansar en esa experiencia. Entonces, de
vez en cuando, en meditación, reflexiona sobre las tres características básicas
de la mente: vacuidad, claridad y conciencia.
La vacuidad de la mente es algo
que podemos "ver", por así decirlo. Cuando miramos la mente, es como
un espacio infinito. No tiene límite. No tiene forma, color o forma material.
No hay nada que podamos tocar. Ese espacio, esa apertura, es la naturaleza
vacía de nuestra mente. Al contemplar la vaciedad de la mente, experimente la
cualidad espaciosa, insustancial e inmaterial de la mente, de los pensamientos
y las emociones, y deje la mente en un estado de tranquilidad y total apertura.
Sin embargo, esta mente no está
simplemente vacua. También tiene una claridad vívida, una luminosidad infinita
y vasta, que es el resplandor del vacío mismo. Es como un cielo amplio y
despejado lleno de luz. Esta experiencia del espacio con luz es la experiencia
de una gran compasión y bondad, o un gran amor imparcial más allá del concepto.
Se manifiesta en la energía vibrante de nuestros pensamientos, emociones y
percepciones. Podemos verla en cada experiencia de la mente, especialmente en
la poderosa exhibición de nuestras emociones.
Una vez más, siéntese en silencio
hasta que sienta una sensación de calma. Luego, contemple el aspecto de la
claridad de la mente. Mire directamente cualquier forma, pensamiento o emoción
que surja: todos son la expresión natural de esta naturaleza luminosa. Mire más
allá del objeto y experimente el resplandor del vacío, descansando relajado
dentro de esa presencia básica de claridad.
El aspecto de claridad de la
mente tiene el poder de conocer, ver y experimentar el mundo. Cuando una
habitación está llena de luz, podemos ver todos los objetos que nos rodean. De
la misma manera, la luz de nuestra mente hace que las apariencias sean claras y
distintas. Cuando pensamos en un objeto, nuestra mente produce de forma natural
una imagen para él. Ya sea que estemos pensando en Bart Simpson o en Su
Santidad el Karmapa, la imagen que vemos es una expresión de la energía
creativa, lúdica y clara de la mente.
La mente no solo está vacía y
clara; tiene la cualidad de una conciencia panorámica y discriminatoria.
Mientras que la claridad es el aspecto compasivo de la mente, la conciencia es
el aspecto despierto. Es la inteligencia aguda y penetrante (prajna) que ve a través de cualquier
confusión y comprende perfectamente el mundo que ve. Al unir la claridad y la
conciencia, experimentamos todo el poder y el beneficio de la compasión y la
sabiduría en nuestras vidas.
Como antes, ahora descanse la
mente por unos momentos. Deje ir cualquier pensamiento de esperanza o miedo y
calme la mente. Descanse la mirada en el espacio abierto en frente. Lleve
nuestra mente al momento presente y relájese, simplemente experimentando la
cualidad de la conciencia. Luego suelte incluso eso y relájese sin pensarlo.
Una vez más, nos devolvemos al momento presente de conciencia. Relájese y experimente la mente vacua y luminosa.
Con la conciencia, experimentamos
los tres aspectos de la mente en unión y la totalidad de la naturaleza de la
mente. Cuando escuchamos instrucciones para meditar en la mente o descansar en
la verdadera naturaleza de la mente, es esta unión de vacío, claridad y
conciencia. Cuando somos capaces de descansar en esta naturaleza sin demasiado
estrés por esforzarnos demasiado en enfocarnos o concentrarnos, podemos
comenzar a experimentar una relajación genuina.
Relajarse en este espacio es una
de las meditaciones más poderosas que conducen a una experiencia directa de la
mente búddhica. Con esta experiencia, podemos aportar un nuevo nivel de
comprensión y habilidad a nuestra vida diaria. La sabiduría y la compasión que
manifestamos transformarán las energías una vez perturbadoras de nuestros
pensamientos y emociones en algo muy útil y poderoso que puede traer la
experiencia de la iluminación.
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